Правосудие первобытное и современное. Разрешение споров в анархистских и государственных обществах

Боб Блэк

Большинство из нас не знает как разрешались споры в первобытных обществах. Боб Блэк в этой книге отвечает на извечный вопрос: как поддерживать безопасное и мирное общество без государства? Возможность того, что определённые особенности первобытной анархии могут быть жизнеспособными – и определяющими – в современном обществе, до сих пор привлекала мало внимания. Есть ощущение, что настало время для переоценки обещанной государством справедливости – и задуматься о поиске свободы за его пределами.

I. ВСТУПЛЕНИЕ

Во всех обществах между людьми возникают какие-то трения. И «хотя конфликт — универсальное человеческое понятие, но и разрешение конфликта — тоже».¹ В большинстве обществ существуют механизмы урегулирования споров. К ним относятся переговоры, посредничество, третейский суд (арбитраж) и разбирательство.² Переговоры и посредничество, в их чистом виде, добровольны. Третейский суд и разбирательство принудительны.³ Этнографические данные показывают «довольно убедительно… что принятие судебных решений — в отличие от посреднической деятельности — едва ли не всецело связано с присутствием центрального правительства».⁴ Добровольные процессы типичны для анархистских обществ, поскольку анархистские общества — это общества добровольные. Принудительные процессы типичны для государственных обществ. Во всех обществах также существуют средства правовой самозащиты.⁵ Они часто эффективны в качестве социального контроля, но они обеспечивают справедливость только тогда, когда сила и право совпадают. В первобытных обществах высшим приоритетом является мир, а не справедливость.

Добровольные процессы рассматривают спор как проблему, которую необходимо решить. Они пытаются достичь соглашения между сторонами, которое восстановит социальную гармонию или, по крайней мере, сохранит мир. Принудительные процессы заключают в себе закон и порядок, преступление и наказание, правонарушения, нарушения контрактов и, в целом, правых и виноватых. Эта разница интересует меня в частности потому, что я анархист, живущий в государственном обществе. Я также бывший юрист. Трудно не согласиться с Э. Б. Тайлором, который писал, что «в числе уроков, которым можно было бы научиться из жизни грубых племён, находится и пример того, как общество может обходиться без полиции для сохранения порядка».⁶

Я утверждаю, что добровольные процессы более эффективны в первобытных обществах — где может не найтись мирных альтернатив, — чем в государственных. Но в любом обществе правосудие частного урегулирования может оказаться эффективнее судебного правосудия, ведь единственный верный способ прекратить спор — убедить обе стороны в том, что он исчерпан.⁷ Вопрос в том, какой исход более убедителен. Всегда найдутся какие-то недовольные, которые останутся неубеждёнными, и некоторые конфликты позже возобновятся, при любой системе.

Судебное разбирательство всегда, по словам Мартина Шапиро, поднимает вопрос о легитимности власти, ведь проигравший может считать, что его враг сговорился с обладателем власти.⁸ Этому политологу не приходит в голову, что государственная власть как таковая ставит вопрос о легитимности. Политические философы часто оправдывают это, иногда наполовину виновато, исходя из «общественного договора». Оставляя в стороне абсурдность всех версий этой теории, которую признают даже многие философы, для своих целей я лишь хочу обратить внимание на лежащее в её основе предположение: согласие наделяет властью. В государственном обществе «молчаливое согласие» якобы легитимирует государство — любое: демократическое, фашистское, коммунистическое, теократическое, какое угодно.⁹

Конечно, это молчаливое «согласие» не имеет никакого сходства с тем, чем является согласие в повседневной жизни, где оно относится к фактическому, сознательному, индивидуальному, осознанному согласию на конкретные действия или относительно их. Попробуйте представить себе заявление о молчаливом согласии на вступление в брак. А брак, в отличие от правления, действительно является соглашением! Анархисты вроде Лисандра Спунера и либертарианцы вроде Герберта Спенсера изобличали молчаливое согласие.¹⁰ Как и Дэвид Юм, который не был ни анархистом, ни либертарианцем.¹¹

«Молчаливое согласие» — это согласие всецелое, согласие подразумеваемое: согласие с государством и со всем, что оно делает, включая судебное разбирательство, которое может быть далеко не самым плохим действием государства. Это молчаливое согласие на что-то, о чём проигравший совершенно не осведомлён (поскольку это — «по умолчанию»), не есть то, что успокоит проигравшего в гражданском деле, а тем более проигравшего в уголовном деле.

Напротив, в анархистских обществах согласие не повально, а индивидуально. Всё происходит добровольно, хотя добровольные действия часто подвержены неформальному влиянию других. Это будет видно из последующих примеров. В этих обществах одна или обе стороны могут в принципе отказаться от посредничества (это случается редко), и любая из сторон может отказаться от внешнего содействия в перемирии, но и это происходит лишь изредка. Это согласие в определённых случаях на определённые процедуры и урегулирования. Это настоящее согласие. Есть основания полагать, что в целом такие добровольные урегулирования с помощью посредника, когда они происходят, разрешают споры окончательно чаще, чем судебное разбирательство, когда происходит оно.

Большинство современных анархистов, подобно большинству других наших современников, не знают как разрешались споры в безгосударственных первобытных обществах. И они редко говорят о том, как разрешались бы споры в их собственном современном анархистском обществе, к установлению которого они призывают. Это основная причина, по которой анархистов не воспринимают всерьёз. Я преподам анархистам урок. Я преподам урок и нынешним правовым реформаторам. Используя примеры, я расскажу о спорах в нескольких безгосударственных первобытных обществах. Затем я расскажу о попытке реформировать американскую правовую систему, которая предположительно была вдохновлена процессом рассмотрения споров, используемым в одном африканском племенном обществе. Идея состояла в том, чтобы включить вариант посредничества в нижний уровень правовой системы США по усмотрению судей и прокуроров. Всё закончилось провалом. Я прихожу к выводу, что нельзя привить добровольную по сути процедуру к принудительной по сути правовой системе.

Если я прав, то доводы в пользу анархии усиливаются в её самом слабом месте: как поддерживать в целом безопасное и мирное общество без государства. Многие антропологи отмечали это достижение.¹² Немногие анархисты сделали это. Спор об анархистском «примитивизме» был почти полностью бессмысленным, потому что он касался таких вопросов, как технологии, население, а также плюсы и минусы различных культурных последствий цивилизации (религия, письменность, деньги, государство, классовая система, высокая культура и т.д.). Возможность того, что определённые структурные особенности первобытной анархии могут быть жизнеспособными — могут быть фактически определяющими — в любом анархистском обществе, первобытном или современном, не привлекала внимания ни одного анархиста. Примитивисты призывают анархистов учиться у первобытных людей¹³ — но учиться чему? Как возвести индейскую парну́ю?¹⁴

Примечания

1

Пинкер С. Чистый лист: Природа человека. Кто и почему отказывается признавать её сегодня / Пер. Г. Бородиной. М.: Альпина нон-фикшн, 2018. С. 80 (цитируемое); Bohannan P. Introduction // Law and Warfare: Studies in the Anthropology of Conflict / ed. Paul Bohannan. Garden City, NY: The Natural History Press, 1967. P. xi.

2

Black D., Baumgartner M.P., Toward a Theory of the Third Party // Black D. The Social Structure of Right and Wrong. San Diego, CA: Academic Press, 1993. P. 110—115 (впервые опубл. в 1983 г.).

3

На самом деле бывает добровольный и принудительный арбитраж: «Когда арбитраж ни в каком смысле не является обязательным, — ни в том, что обе стороны должны обратиться к нему по требованию одной из них, ни в том, что затем они должны подчиниться решениям арбитра, — он почти не отличается от судебного приговора». Если арбитраж не обязателен, он почти не отличается от посредничества. — Shapiro M. Courts: A Comparative and Political Analysis. Chicago, IL & London: University of Chicago Press, 1981. P. 4.

4

Roberts S. The Study of Dispute: Anthropological Perspectives // Disputes and Settlements: Law and Human Relations in the West / ed. John Bossy. Cambridge: Cambridge University Press, 1983. P. 15.

5

Nader L., Todd H.F., Jr. Introduction: The Disputing Process // The Disputing Process — Law in Ten Societies / ed. Laura Nader & Harry F. Todd, Jr. New York: Columbia University Press, 1978. P. 9—10. Несмотря на название своей книги, здесь авторы придерживаются нейтралитета в отношении «вопроса о том, являются ли эти процедуры законом, социальным контролем или „просто“ обычаем». Ibid. P. 8. «Тенденция растворять идею закона в более широком понятии социального контроля широко распространена в социологической и антропологической литературе». — Nonet Ph., Selznick Ph. Law and Society in Transition: Toward Responsive Law. New York: Harper Colophon Books, 1978. P. 10 n. 11. Многие люди, включая меня, проводят чёткое различие между законом (рассматриваемым как государственным) и обычаем (рассматриваемым как анархистским). Напр., Black D. The Behavior of Law. New York: Academic Press, 1976. P. 2 (определяет закон как «государственный социальный контроль»); Diamond St. The Rule of Law versus the Order of Custom // The Rule of Law / ed. Robert Paul Wolff. New York: Simon & Schuster, Touchstone Books, 1971. P. 116—117, переизд. в: Diamond St. In Search of the Primitive: A Critique of Civilization. New Brunswick, NJ: Transaction Books, 1974. P. 257—258; ibid., The Search for the Primitive. P. 136—137. Ярким отрицанием идеи того, «что отличительный признак права состоит в использовании принуждения или силы», является: Фуллер Лон Л. Мораль права / Пер. Т. Даниловой под ред. А. Куряева. М.: ИРИСЭН, 2007. С. 131.

6

Тайлор Э. Б. Антропология: Введение к изучению человека и цивилизации / Пер. И. Ивина. СПб: Издание И. И. Билибина, 1882. С. 400.

7

Formald J. An Early Modern Postscript: The Sandlow Dispute, 1546 // The Settlement of Disputes in Early Medieval Europe / ed. Wendy Davies & Paul Fouracre. Cambridge: Cambridge University Press, 1986. P. 192. Как будет показано ниже, финансируемые государством якобы добровольные процессы часто неэффективны, судя по значительному количеству рецидивов.

8

Shapiro M. Courts. P. 3. Судебное разбирательство, как правило, инициируется истцом, а не лицом, принимающим решение. Gray J.C. The Nature and Sources of the Law. 2d ed.; New York: Macmillan, 1921. P. 114—115.

9

Блэк Б. Разоблачённая демократия // Он же. Анархия и демократия. М.: Гилея, 2014. С. 42, прим. 75.

10

Spooner L. No Treason. No. 6. The Constitution of No Authority // Spooner L. No Treason: The Constitution of No Authority and A Letter to Thomas Bayard. Novato, CA: Libertarian Publishers, n.d. P. 5: Спенсер Г. Социальная статика: изложение социальных законов, обусловливающих счастье человечества // Он же. Политические сочинения в 5 т.: Том 2. М., Челябинск: Социум, 2014. С. 102—103; см. также: Black B. Nightmares of Reason (2009—2015), ch. 17, опубл. на theanarchistlibrary.org.

11

Юм Д. О первоначальном договоре / Пер. Е. Лагутина // Юм Д. Сочинения в 2-х томах. Т. 2. М.: Мысль, 1996. С. 656—675. С Юмом согласен Адам Смит, см. его Lectures on Jurisprudence. Indianapolis, IN: Liberty Fund, 1982. P. 321, 402—403.

12

Напр., Colson E. Social Control and Vengeance in Plateau Tonga Society // Africa 23 (3) (July 1953). P. 199—200, переизд. как гл. 3 в: Colson E. The Plateau Tonga of Northern Rhodesia: Social and Religious Studies. Manchester, England: Manchester University Press, 1962; Diamond St. The Rule of Law versus the Order of Custom. P. 135; Barton R.F. Ifugao Law. Berkeley & Los Angeles, CA: University of California Press, 1969: вступление (без пагинации) и гл. 3 (впервые опубл. в 1919 г.).

13

Напр.: Morfus A. Beyond Utopian Visions // Uncivilized: The Best of Green Anarchy. N.p.; Green Anarchy Press, 2012.

14

Индейская парна́я (англ. sweat lodge) — это, согласно Википедии, хижина, обычно куполообразной или продолговатой формы, изготовленная из натуральных материалов для церемонии очищения, распространённой у североамериканских индейцев различных этнических групп. — Прим. пер.