Германия: философия XIX – начала XX вв. Том 7. Материализм. Часть 2

Валерий Алексеевич Антонов

Запрос на материальность оказывался всегда настойчивым. Каждый объект, существующий в нашем воспринимаемом мире, мгновенно связывался с его субстанцией, но именно этот процесс превращал нас в далеких наблюдателей, забывающих о глубине собственного восприятия.

Антон Менгер (1841 — 1906)

Противоречия национальной экономики, или Философия необходимости

[Критика религиозных взглядов]

Введение

Прежде чем перейти к собственно теме этого нового меморандума, я считаю необходимым изложить гипотезу, которая, вероятно, покажется читателю странной, но без которой я не могу продолжать и быть понятым. Я имею в виду гипотезу о существовании Бога.

Если сделать Бога простым предположением, ответят они, то это значит отрицать его. Почему же вы не утверждаете его существование с уверенностью?

Разве я виноват, что вера в божество стала подозрительной, что само предположение о высшем существе уже считается признаком слабого ума и что из всех философских утопий только эту мир больше не терпит? Разве я виноват, что под этой священной фигурой повсюду скрываются лицемерие и слабоумие?

Если какой-нибудь ученый предположит, что во вселенной существует неведомая сила, притяжению которой следуют солнца и атомы и из которой проистекает движение всего колесного механизма, то это еще недоказанное предположение будет считаться вполне естественным и найдет поддержку и одобрение. Я упомяну только гипотезу общей гравитации, которая никогда не будет доказана, но которая, тем не менее, обеспечила славу своему первооткрывателю.

Если же я со всей мыслимой осторожностью допущу влияние Бога для объяснения хода человеческих дел, то могу быть уверен, что нарушу серьезность науки и оскорблю все строгие уши, потому что благочестие нашего времени слишком сильно дискредитировало Провидение, а надувательство всех галантов, в силу этой догмы, или, если хотите, вымысла, пускает в ход слишком много жонглерских трюков. Я видел их, исповедников Божьих моего времени, и богохульство витало на моих устах; я слушал веру народа, народа, который называл Бридайна лучшим другом Бога, и я содрогался от отрицания, которое вертелось у меня на языке. Раздираемый противоположными чувствами, я обратился к разуму, и именно он, среди множества догматических противоположностей, в настоящее время приказывает мне выдвинуть рассматриваемую гипотезу. Догматизм априори остался неплодотворным со своим Богом: кто знает, куда может завести нас гипотеза?…

Поэтому я покажу, как, пока я спокойно изучал тайну социальных революций, Бог, великое неизвестное, стал для меня необходимой гипотезой, то есть незаменимой диалектической формулой.

I.

Если я прослежу за идеей Бога через ее различные трансформации, то обнаружу, что эта идея прежде всего социальная. Под этим я подразумеваю, что она в гораздо большей степени является актом веры мышления целого, чем творением отдельных личностей. Теперь возникает вопрос: как и по какому поводу возникает этот акт веры? Это важно определить.

В моральном и духовном отношении общество или человек в целом отличается от индивида прежде всего непроизвольным характером своей деятельности, тем, что иначе называется инстинктом. Человек подчиняется или, по крайней мере, считает, что подчиняется, только тем мотивам, которые он полностью осознает и против которых он имеет возможность как отказаться, так и согласиться; короче говоря, он считает себя свободным, и тем более, чем более развита его способность к рассуждению, чем лучше он себя осознает. Общество же подчиняется господству определенных черт, в которых, на первый взгляд, нет ничего преднамеренного или запланированного, но которые постепенно приобретают вид направляемых высшим советом вне общества, который с неодолимой силой толкает их к пока еще неизвестной цели. Возникновение монархий и республик, кастовые различия, судебные институты и т. д. — все это иллюстрации этой непроизвольности общества, последствия которой гораздо легче указать, чем обозначить принцип или объяснить причину. Все попытки, даже тех, кто, будучи преемниками Боссюэ, Вико, Гердера и Гегеля, принимал философию истории как свой упрек, до сих пор приводили лишь к подтверждению правила провиденциальной судьбы, которая направляет все порывы человека. И я замечаю по этому поводу, что общество, прежде чем действовать, никогда не отказывается от обращения к своему гению: как если бы оно хотело, чтобы ему повелели свыше то, что уже решил его непроизвольный инстинкт. Жребий, оракулы, жертвоприношения, народные аплодисменты и публичные молитвы — вот наиболее распространенная форма этих обсуждений после того, как решение уже принято обществом.

Это таинственное, совершенно непосредственное и, так сказать, надсоциальное качество, мало или совсем не ощутимое в индивидах, но витающее над человечеством, как дух, дающий вдохновение, является первичным фактом всей психологии.

В отличие от других живых существ, которые, как и он, подчинены своим собственным желаниям как отдельные животные и в то же время инстинктам целого, вида, человек обладает привилегией осознавать инстинкт или судьбу, которая им руководит, и делать ее объектом своей мысли. Позже мы увидим, что он также обладает способностью видеть его решения и даже оказывать на них влияние. И первая тенденция человека, который чувствует себя очарованным и наполненным энтузиазмом (божественным дыханием), заключается в том, что он поклоняется невидимому Провидению, от которого он чувствует себя зависимым и которое он называет Богом, Deus, то есть Жизнь, Существо, Дух или даже просто Я, поскольку все эти слова идентичны и синонимичны в древних языках.

Я есть Я, говорит Бог Аврааму, и Я общаюсь с тобой… и Моисею: Я есмь Сущий (на самом деле: Я буду). Ты скажешь сынам Израилевым: Сущий посылает меня к вам». Эти два слова, Существо и Я, имеют одинаковое значение на языке оригинала, самом религиозном языке, на котором когда-либо говорило человечество⁷⁴. В других местах, где Иегова устами Моисея делает себя законодателем, заверяет в своей вечности и клянется своим бытием, он говорит как клятвенную формулу: Я; или с удвоенным ударением: Я, Существо. Вот почему Бог евреев — самый личный и авторитетный из всех богов, и никто не выражает непосредственный взгляд человечества резче, чем он.

Бог предстает перед человеком как «я», как чистое и непреходящее существо, которое противостоит ему, как монарх противостоит своему слуге, и позволяет услышать себя то устами поэтов, законодателей и провидцев (moira, nomos, numen), то криком народа (vox populi vox dei). Это объясняет, в частности, как могут существовать истинные и ложные оракулы; кроме того, почему люди, заключенные в тюрьму с рождения, не приходят к идее Бога сами, в то время как они жадно хватаются за нее, как только она предлагается им душой в целом; почему, наконец, племена, ставшие жертвой застоя, такие как китайцы, в конце концов теряют ее.⁷⁵

Во-первых, что касается оракулов, то ясно, что вся их определенность вытекает из общего сознания, которое их дает, а что касается идеи Бога, то легко понять, почему барьер и застой безразлично фатальны для нее. Там отсутствие всякого общения приводит к тому, что душа полностью поглощается и как бы пожирается животным эгоизмом; здесь отсутствие движения постепенно превращает общественную жизнь в машинообразный труд устава и тем самым окончательно исключает идею воли и провидения. Странный факт: прогресс ведет к гибели религии, но и застой тоже!

Следует также отметить, что, выводя первое откровение о Божестве из еще неопределенного и, так сказать, объективного сознания всеобщего разума, я нисколько не хочу заранее утверждать существование или несуществование Бога в действительности. Ведь если допустить, что Бог есть не что иное, как общий инстинкт или общий разум, то возникает вопрос: что такое сам этот общий разум? Ведь общий разум, как мы покажем ниже, не дан в индивидуальном разуме. Другими словами: знание социальных законов или теорий общих идей, хотя и вытекает из фундаментальных понятий чистого разума, тем не менее основано исключительно на опыте и никогда не было бы открыто a priori путем дедукции, индукции или синтеза Отсюда следует, что общий разум, которому мы приписываем эти законы как свое собственное произведение, этот всеобщий разум, который существует, мыслит, действует в отдельной сфере и как реальность, отличная от чистого разума, подобно тому как структура мира, хотя и созданная по математическим законам, тем не менее является реальностью, отличной от математики, существование которой не могло бы быть выведено из простой математики; — Из этого следует, говорю я, что всеобщий разум в современном употреблении — это именно то, что древние называли Богом. Слово стало другим: что мы знаем о вещи?

Проследим теперь этапы развития идеи Бога.

Как только высшее существо утвердилось в первом мистическом суждении, человек сразу же начинает обобщать эту тему с помощью другого мистицизма — аналогии. Бог — это, так сказать, только точка: но вскоре он исполнит весь мир.

Как человек, почувствовав свое социальное «я», приветствует его создателя; точно так же, обнаружив разум и цель в животных, растениях, источниках, сенсорных явлениях и во вселенной в целом, он сначала прикрепляет душу, дух или гений к каждому объекту в отдельности, а затем к целому, которое направляет его, продолжая эту богосозданную замкнутость от высшей вершины природы, общества, вниз, к низшим формам существования, неживым и неорганическим вещам. От своего тотального «я», которое он принимает за высший полюс творения, вплоть до последнего атома материи, он, таким образом, простирает идею Бога, то есть идею личности и духовности, как Бытие говорит нам, что Бог сам простирал небеса, то есть как он создал пространство и время как содержащие возможности (capacités) всех вещей.

Таким образом, без Бога, неограниченного верховного творца, мир и человек не существовали бы: таково социальное кредо.

Но даже Бог — мы должны выйти за пределы этой стадии — даже Бог не был бы задуман без человека, был бы ничем без него. Если человечество нуждается в авторе, то Бог, боги, нуждаются в не меньшем открывателе: теогония, истории о рае, аде и их обитателях, эти сны человеческой мысли, являются аналогом мира, который некоторые философы, наоборот, называют сном Бога.

И какое великолепие скрывается в этом теологическом творении, произведении общества! Творение Демиургоса было вновь погашено; тот, кого мы называем Всемогущим, был побежден, и в течение многих веков очарованное воображение смертных было отвлечено от созерцания природы созерцанием олимпийских великолепий.

Давайте спустимся из этой фантастической области: бесстрастный разум стучится в дверь; мы должны ответить на его придирчивые вопросы.

Что такое Бог? спрашивает он; где он? сколько его? чего он хочет? что он может сделать? что он обещает? — И вот, перед светом препарирующего исследования, все эти божества неба, земли и преисподней испаряются в бесплотное, безразличное, неподвижное, непостижимое, невыразимое Я-знаю-ничего, в единство всех качеств существования. Действительно, человек может приписывать каждому предмету особый дух или гений; он может представлять себе вселенную как управляемую единой силой: он всегда делает не что иное, как предполагает безусловное, то есть невозможное бытие, чтобы извлечь из него объяснение явлений, которые в противном случае он считает непостижимыми. Тайна Бога и разума! Чтобы сделать объект своего идолопоклонства все более и более рациональным, верующий постепенно лишает его всего, что действительно могло бы сделать его таковым; и после чудесных подвигов логики и гениальности оказывается, что свойства существа kat exochen [в себе — wp] и свойства небытия совершенно одинаковы! Такое развитие событий неизбежно и катастрофично: всякое оправдание Бога (теодицея) таит в своих глубинах атеизм.

Я попытаюсь прояснить это развитие.

Бог, творец всего сущего, едва ли создан самим сознанием, или, другими словами, не успели мы возвысить Бога от идеи социального эго до идеи мирового эго, как наше мышление начинает снова разрушать его под видом совершенствования. Совершенствование идеи Бога! Очистить теологическую догму! Идея стала второй ослепительной галлюцинацией человеческого рода.

Дух расчленения, неутомимый сатана, постоянно задающий вопросы и противоречащий, рано или поздно должен был искать доказательства религиозной догмы. Но теперь философ может определить идею Бога или объявить ее неопределимой; он может приблизить ее к разуму или удалить от него: всегда, утверждаю я, эта идея подвергается атаке, и поскольку спекуляция не может стоять на месте, идея Бога в конечном счете обязательно должна исчезнуть. Таким образом, атеистическое движение — это второй акт в теологической драме, и этот второй акт обусловлен первым, как следствие обусловлено причиной. Небеса повествуют о славе Божьей, поет псалмопевец; но мы должны добавить: Свидетельство небес низвергает его с престола.

Ибо, наблюдая за явлениями, человек полагает, что видит посредников между природой и Богом: это отношения числа, формы и порядка, это органические законы, развитие, аналогии, это некая конкатенация, в рамках которой представления порождают сами себя или одно неизменно вызывает другое. Он даже замечает, что в разворачивании этого общества, частью которого он является, определенное значение имеют воли отдельных людей и рассуждения сообщества; и тогда он говорит себе, что великий дух действует на мир не прямо и не через себя, а опосредованно, через движущие силы или заметные органы и в соответствии с определенными правилами. Поднимаясь мыслью по лестнице причин и следствий, он помещает Бога в самый конец, как на вершину весов.

«Высоко над всеми небесами вознесся Бог небес», — сказал один поэт. Таким образом, в первом взлете теории верховное существо ограничивается осуществлением движущей силы; оно становится пружиной часового механизма, краеугольным камнем свода или, если мне будет позволено еще более распространенное сравнение, конституционным принцем, который правит, но не управляет, который клянется в повиновении закону и назначает своих исполнительных министров. Но ошеломленный впечатлением от завораживающего его миража, теист видит в этой нелепой системе лишь новое доказательство возвышенности своего кумира, который, по его мнению, обращает мудрость людей к своей славе.

Вскоре, однако, человек, не удовлетворившись ограничением царствования Вечного из благоговения, которое становится все более и более убийственным для Бога, требует разделить его.

Если я дух, — продолжает теист, — эго, наделенное смыслом и реализующее идеи, то я также имею долю в абсолютном существовании. Я свободен, я творец, бессмертен, равен Богу. Cogito ergo sum; я мыслю, следовательно, я бессмертен: это заключительная строка, перевод Ego sum qui sum, я тот, кто я есть: философия встречается с Библией. Существование Бога и бессмертие души даются сознанием в одном и том же суждении: там человек говорит от имени Вселенной, в лоно которой он помещает свое «я», здесь — от своего собственного имени, не осознавая, что в этом «туда-сюда» он лишь повторяет себя.

Бессмертие души является истинным разделением Божества и, когда оно впервые появилось после долгого промежутка времени, показалось верующим традиционной догмы ересью. Тем не менее, оно рассматривалось как завершение божественного величия, как необходимое условие вечной благости и справедливости. Без бессмертия души, говорят теисты, Бог не может быть постигнут, и в этом они напоминают политических теоретиков, для которых суверенное представительство и полная несменяемость чиновников являются непременными условиями монархии. Но противоречие идей столь же остро: догмат о бессмертии души вскоре стал предметом спора для философских теологов, которые со времен пифагорейцев и орфиков тщетно пытались согласовать божественные атрибуты с человеческой свободой и разум с верой. Какой повод для триумфа безбожников!…

Но иллюзия не могла так быстро сдаться: догмат о бессмертии души был шагом вперед именно потому, что он является ограничением несотворенного бытия. Теперь, хотя человеческий дух и обманывается частичным достижением истины, он никогда не регрессирует, и эта настойчивость в его течении является доказательством его непогрешимости. Мы найдем новое доказательство этого.

Сделав себя подобным Богу, человек сделал себя подобным Богу: это соотношение, которое в течение веков было бы названо достойным осуждения, стало невидимой движущей силой, определившей новый миф.

В эпоху патриархов Бог заключал заветы с людьми; теперь, чтобы подтвердить завет, Бог должен стать человеком. Он принимает нашу плоть, наш облик, наши страсти, наши радости и горести, рождается от женщины, умирает, как мы. И после этого унижения бесконечного человек, тем не менее, утверждает, что возвеличил идеал своего Бога, сделав из того, кого он до сих пор называл Творцом, поддерживающего, спасителя, путем логического реверса. Человечество еще не говорит: я — Бог; нет, такая узурпация все еще была бы мерзостью для его благочестия; но оно говорит: Бог во мне, Immanu-El, nobiscum Dominus. И в тот момент, когда философия гордо вскрикнула, а общее сознание исполнилось страха: боги бегут, excedere deos, начался период восемнадцати веков пылкого рвения и сверхчеловеческой веры.

Но роковой момент приближается. Всякое царствование, позволяющее себя ограничить, заканчивается демагогией; всякое божество, ограничивающее себя (definit), растворяется в пандемониуме [совокупности всех демонов — wp]. Поклонение Христосу — последняя стадия этого долгого развития человеческой мысли. Ангелы, святые, девы царствуют на небесах с Богом, говорится в Катехизисе; злые духи и отступники живут в аду в вечных мучениях. Общество в потустороннем мире имеет правых и левых: пришло время завершить уравнение, чтобы эта мистическая иерархия спустилась на землю и проявилась в своей реальности.

Когда Мильтон описывает, как первая женщина, увидев свое отражение в ручье, с любовью раскинула руки, словно желая обнять свою собственную форму, он шаг за шагом описывает человеческую расу. — Этот Бог, которому ты, человек, поклоняешься, которого ты сделал добрым, справедливым, всемогущим, мудрым, бессмертным и святым, этот Бог — ты сам: этот идеал совершенства — твой образ, очищенный в пламенном зеркале твоего сознания. Бог, природа и человек — триединая форма одного и того же существа; человек — триединая форма одного и того же существа; человек — сам Бог, поскольку он достигает сознания самого себя через тысячу ступеней развития; в Иисусе Христе человек воспринял себя как Бога, и христианство по истине есть религия Богочеловека. Нет иного Бога, кроме того, кто от начала сказал: Я; нет другого Бога, кроме тебя.

Таковы окончательные выводы философии, ибо, раскрывая тайну религии и свою собственную, она сама становится иной.

II.

Кажется, будто на этом все должно было закончиться, будто теологическая проблема должна была быть устранена навсегда, как только человечество перестало поклоняться себе и делать себя тайной. Боги ушли: человеку ничего не остается, кроме как скучать и умирать в своем эгоизме. Какая ужасающая пустошь простирается вокруг меня и зарывается в глубины моей души! Мое возвышение похоже на уничтожение, и, поскольку я сделал себя богом, я вижу себя лишь как тень. Возможно, что я всегда есть Я, но мне крайне трудно думать о себе как о неограниченном; а если это не так, то я лишь половина идеи.

Некоторая философия, говорит какой-то ироничный мыслитель, далека от религии; но большая часть философии ведет обратно к ней. — В этом замечании есть своя унизительная правда.

Каждая наука развивается в три последовательные эпохи, которые, если сравнить их с великими эпохами цивилизации, можно назвать религиозной, софистической и подлинно научной.⁷⁶ Таким образом, алхимия обозначает религиозную эпоху науки, которая позже была названа химией и чье окончательное доктринальное здание еще не найдено, так же как астрология является религиозным периодом другой науки, астрономии.

После шестидесяти лет насмешек над философским камнем химики, руководствуясь опытом, уже не смеют отрицать, что тела могут превращаться друг в друга, а астрономов механика строения мира заставила предположить, что мир тоже органичен, то есть нечто вроде астрологии. Не будет ли правильным сказать, подобно только что упомянутому философу, что немного химии уводит от философского камня, но много химии приводит к нему, и точно так же немного астрономии заставляет нас смеяться над астрологами, но много астрономии заставляет нас верить в них?⁷⁷

Я, конечно, менее склонен к чудесному, чем некоторые атеисты, но не могу отделаться от мысли, что рассказы о чудесах, пророчествах, магических подвигах и т. д. — не более чем искаженные сообщения о необычайных эффектах скрытых сил, или, как раньше говорили, темных сил. Наша наука все еще настолько груба и нечестна, наши ученые ведут себя так надуто, имея так мало знаний, они так беззастенчиво отрицают неудобные для них факты, чтобы защитить только те взгляды, которые они эксплуатируют, что я отношусь к этим вольнодумцам с таким же подозрением, как и к суеверным людям. Да, я убежден, что наш грубый рационализм — это лишь переход к периоду, который, благодаря науке, будет поистине чудесным. В моих глазах мир — это лишь лаборатория магии, в которой нужно быть готовым ко всему… Но теперь вернемся к сути.

Ошибусь, если после беглого обзора этапов развития религии, который я привел, буду считать, что метафизика уже сказала свое последнее слово в отношении двойной загадки, заключенной в четырех словах: Существование Бога, бессмертие души. Здесь, как и везде, самые обоснованные и самые глубокомысленные выводы разума, выводы, которые, казалось бы, навсегда решили и устранили теологический вопрос, возвращают нас к первоначальному мистицизму и содержат новые проблемы неизбежной философии. Критика религиозных мнений сегодня заставляет нас улыбаться и над собой, и над религиями; и все же воплощение этой критики есть не что иное, как возобновление проблемы. Сейчас, когда я пишу, человечество находится накануне того дня, когда оно признает и утвердит нечто, что станет эквивалентом древнего понятия Божества; и на этот раз оно сделает это не безвольным движением, как в прошлом, а с обдуманностью и силой непреодолимой диалектики.

Я постараюсь в нескольких словах объяснить, что я имею в виду.

Если философы и пришли к единому мнению, то это, во всяком случае, различие между разумом и необходимостью, между субъектом мысли и ее объектом, между эго и не-эго; проще говоря, между духом и материей. Я прекрасно понимаю, что все эти слова не выражают ничего реального и истинного, что каждое из них обозначает лишь разделение Абсолюта, который один только и является истинным и реальным, и что, взятые по отдельности, все они в равной степени чреваты противоречием. Но столь же несомненно, что Абсолют совершенно недоступен нам, что мы знаем его только в его противоречивых представлениях, которые одни только и поддаются нашему опыту, и что, если единство только и может завоевать нашу веру, дуализм является первым условием науки.

Так кто же мыслит и кто есть мысль? Что такое душа, что такое тело? Я заявляю, что избежать этого дуализма невозможно. С сущностями дело обстоит так же, как с идеями: первые появляются отдельно в природе, вторые — в разуме (entendement); и как идеи Бога и бессмертия души, несмотря на их тождество, последовательно представлялись нам как противоречия в философии, так и, несмотря на их слияние (нераздельное единство) в Абсолюте, Я и не-Я представляют себя отдельно и как противоречия в природе, и мы имеем существа, которые мыслят, и в то же время другие, которые не мыслят.

Но теперь каждый, кто потрудился задуматься над этим, знает, что такое различие, каким бы осознанным оно ни было, является самым непонятным, противоречивым и абсурдным, что только может прийти в голову разуму. Бытие не может быть постигнуто без свойств духа так же, как и без свойств материи, так что если вы отрицаете дух, потому что он не подчиняется ни одной из категорий времени, пространства, подвижности, непроницаемости и т. д., то он лишен всех свойств материи. Если вы отрицаете дух, потому что он не подпадает ни под одну из категорий времени, пространства, движения, непроницаемости и т. д. и кажется лишенным всех свойств, составляющих реальное, то я, со своей стороны, могу отрицать материю, которая, поскольку она не предлагает мне ничего определимого, кроме своей пассивности, ничего узнаваемого, кроме своих форм, нигде не проявляет себя как причина (волевая и свободная) и полностью ускользает от меня как субстанция: и так мы приходим к чистому идеализму, т. е. к небытию. Но небытие противостоит неким я-знаю-небытиям, которые являются живыми и в состоянии, которое я не могу назвать, объединяют в себе все противоречивые свойства бытия в состоянии зарождающегося состава или неизбежного разложения. Таким образом, мы должны начать с дуализма, о котором мы хорошо знаем, что его (индивидуальные) выражения ложны, но который непреодолимо принуждает нас к нему, поскольку он является для нас условием истины; короче говоря, мы вынуждены начать с Декарта и человечества с эго, то есть с духа.

Но поскольку религии и философии, растворенные исследованиями, слились в теории Абсолюта, мы не знаем лучше, что такое дух, и в этом мы отличаемся от древних только богатством языка, которым мы приукрашиваем окружающую нас тьму. Разница лишь в том, что раньше порядок, казалось, указывал человеку на внемировое прозрение, а теперь он, похоже, указывает на прозрение, присущее самому миру.

Если теперь отвести ему место внутри или вне мира, то, утверждая его существование на основе порядка, нужно либо признать его везде, где порядок утверждает себя, либо признать его везде, где появляется порядок, либо не признать его нигде. Приписывать проницательность голове, создавшей «Илиаду», не более правомерно, чем материалу, кристаллизующемуся в октаэдры; и наоборот, приписывать устройство мира простым естественным законам, не думая об упорядочивающем «я», так же абсурдно, как приписывать победу при Маренго стратегическим комбинациям, не принимая во внимание первого консула. Вся разница заключается в том, что в последнем случае мыслящее «я» находится отдельно в мозгу Бонапарта, тогда как по отношению к миру «я» не занимает отдельного места, а распространяется во всем.

Материалисты считали, что они легко справятся с противоположной их точкой зрения. Они говорили, что человек сделал концепцию мира подобной своему телу и завершил свое сравнение, одарив этот мир душой, подобной той, в которой он предполагал происхождение своей жизни и мысли. Таким образом, все основания для доказательства существования Бога сводятся к аналогии, которая тем более ложна, что главный пункт сравнения сам по себе гипотетичен.

Мне совершенно не хочется защищать старый силлогизм, который звучит так: всякое устройство предполагает упорядочивающее озарение; но сейчас в мире царит восхитительный порядок, следовательно, мир — дело рук озаренного существа. Этот вывод, столь бесконечно повторяемый со времен Мозеса и Хиоба, ни в коем случае не является решением, а скорее лишь формулой загадки, с решением которой мы имеем дело.

Мы совершенно четко знаем, что такое порядок, но совсем не знаем, что подразумевается под словами: душа, дух или разум; так как же мы можем логически вывести существование одного из них из существования другого? Поэтому я должен отвергнуть предполагаемое доказательство существования Бога из порядка мира до более полного исследования и могу, самое большее, видеть в нем уравнение, отданное на откуп философии. Между идеей порядка и утверждением духа лежит еще настоящая бездна метафизики, которую необходимо заполнить, и мне, повторяю, не приходит в голову принимать эту проблему за доказательство.

Но в данный момент речь идет не об этом. Я хотел показать, что человеческий разум неизбежно и неодолимо ведет к различению бытия на эго и не-эго, дух и материю, душу и тело. Кто не понимает, что возражение материалистов доказывает именно то, что оно призвано опровергнуть? Человек различает в себе духовный и материальный принципы: что это, как не сама природа, которая попеременно демонстрирует свою двойственную природу и свидетельствует о своих собственных законах? В то же время я обращаю внимание на непоследовательность материализма: он отрицает и вынужден отрицать, что человек свободен; чем меньше у человека свободы, тем весомее становятся его высказывания, тем больше они должны рассматриваться как выражение истины. Когда я слышу, как эта машина говорит: Я — душа и тело; такое откровение удивляет и смущает меня, но в моих глазах оно имеет несравненно больший вес, чем заявление материалиста, который изменяет сознание природы и позволяет ей сказать: Я — материя, ничто иное, как материя, а разум есть не что иное, как способность этой материи к познанию.

Что было бы, если бы я перешел в наступление и доказал, что существование тела, другими словами, реальность чисто телесной природы, является несостоятельной точкой зрения? —

Материя, говорят они, непроницаема.

— Непроницаема? Для кого или чего? Я хочу спросить.

Ну, очевидно, для себя самой, ибо нельзя осмелиться сказать: для духа, ибо это означало бы признать то, что хочется устранить. Я задаю двойной вопрос по этому поводу: что вы знаете об этом и что это значит?

1. Непроницаемость, свойство, по которому пытаются определить материю, есть не что иное, как гипотеза невнимательных натуралистов, грубое заключение, выведенное из поверхностного суждения. Опыт показывает нам в материи делимость до бесконечности, растяжимость до бесконечности, пористость, пределы которой мы не можем указать, проницаемость для тепла, электричества и магнетизма и в то же время способность удерживать их, и все это в неограниченной степени, сродства, взаимодействующие отношения и превращения без числа: все то, что едва ли совместимо с предположением о непроницаемости aliquid [чего-то — wp]. Упругость, которая легче, чем любое другое свойство материи, могла бы привести к этой непроницаемости через идею пружинистости или сопротивления, изменяется в тысячу раз в зависимости от обстоятельств и полностью зависит от молекулярного притяжения: но что может быть более непримиримым с непроницаемостью, чем это самое притяжение? Наконец, есть наука, которую можно со всей строгостью определить как науку о проницаемости материи: химия. Ибо чем то, что называется химическим соединением, отличается от проникновения?⁷⁸ Короче говоря, о материи не известно ничего, кроме ее форм; что касается субстанции, то вообще ничего.

Как же можно утверждать реальность существа, которое невидимо, неосязаемо, несотворимо, всегда становится другим, всегда ускользает и непроницаемо только для мысли, из которой оно не позволяет увидеть ничего, кроме своей маскировки? Материалист, позволь мне уверить тебя в реальности твоих чувственных впечатлений: относительно того, что их вызывает, ты не можешь сказать ничего, что е содержало бы следующего двойного отношения: нечто (которое ты называешь материей) является причиной впечатлений, которые приходят к другому нечто (которое я называю духом).

2. Но откуда взялось это предположение о непроницаемости материи, которое не оправдывается ничем во внешнем восприятии, которое не является истинным, и какой смысл оно имеет?

Здесь мы видим триумф дуализма. Не свидетельство органов чувств, как воображают материалисты и великое множество людей, а сознание объявило материю непроницаемой. Эго, непостижимая природа, которая ощущает себя свободной, отчетливой и постоянной и которая сталкивается вне себя с другой природой, тоже непостижимой, но тоже отчетливой и постоянной, несмотря на свои трансформации, провозглашает, что не-эго протяженно и непроницаемо в силу впечатлений и идей, которые оно получает от этой сущности. Непроницаемость — это образное слово, образ, под которым мысль, как отщепление от Абсолюта, представляет материальную реальность, другое отщепление от Абсолюта; но эта непроницаемость, без которой материя испаряется, в конечном счете является не более чем автономным суждением внутреннего чувства, метафизическим априори, необоснованной гипотезой — духа.

Таким образом, философия, свергнув теологический догматизм, может одухотворить материю или материализовать мысль, возвысить бытие до идеи или поместить идею в реальность; или она может также отождествить субстанцию и причину и вменить повсюду силу — все эти фразы ничего не объясняют и ничего не значат: она всегда возвращает нас к вечному дуализму и, заставляя верить в себя, вынуждает нас верить в Бога, если не в духов. Однако, поместив дух обратно в природу, философия, в отличие от древних, отделивших его от природы, пришла к тому знаменитому выводу, который подытоживает практически весь плод ее исследований: «В человеке дух знает себя, а во всем остальном, как нам кажется, он себя не знает». — «То, что бодрствует в человеке, снится животному и спит в камне…», — сказал один философ.

Таким образом, в свой последний час философия знает не больше, чем в час своего рождения: как если бы она пришла в мир только для того, чтобы подтвердить слова Сократа, она говорит, торжественно кутаясь в свою предсмертную мантию: я знаю, что я ничего не знаю. Да, более того, философия теперь знает, что все ее суждения основаны на двух одинаково ложных, одинаково невозможных и все же одинаково необходимых и требуемых гипотезах — гипотезах духа и материи. Таким образом, если раньше религиозная нетерпимость и философские препирательства, распространяя повсюду тьму, запрещали сомнения и приглашали к развратному и удобному бездумью, то теперь торжество отрицания по всем пунктам делает это сомнение даже невозможным; мысль, освобожденная от всех оков, но побежденная своим собственным достижением, вынуждена признать то, что кажется ей явным противоречием и абсурдом. Дикари считают мир великим фетишем, находящимся под опекой великого Маниту. За три тысячелетия поэты, законодатели и носители цивилизации, передавая светильник философии из поколения в поколение, не написали ничего более возвышенного, чем это кредо. И вот, в тот момент, когда долгий заговор против Бога, называвший себя философией, подходит к концу, освобожденный разум полностью закрывается, как разум дикарей: Мир — это не-Я, превращенное в объект Я.

Таким образом, человечество неизбежно вынуждено признать существование Бога. Если, однако, в течение долгого периода, завершающегося нашим временем, оно верило в реальность своей гипотезы; если оно поклонялось непостижимому объекту ее; если теперь, когда оно постигло себя в этом акте веры, оно сознательно, но не более свободно настаивает на этом предположении о высшем существе, о котором оно знает, что оно не более чем персонификация его собственной мысли; более того, если оно собирается начать свои магические призывы заново: то поневоле веришь, что этот удивительный ослепительный образ таит в себе какую-то тайну, заслуживающую постижения.

Я говорю «ослепительный образ» и «тайна», но я не хочу отрицать сверхчеловеческое содержание идеи Бога или утверждать необходимость нового символизма, я имею в виду новую религию. Ибо хотя нельзя сомневаться в том, что человечество, утверждая Бога или что-либо еще под именем эго или духа, утверждает только себя, нельзя отрицать, что тем самым оно утверждает себя как нечто иное, чем то, чем оно себя считает. Это вытекает из всех мифологий, как и из всех теодицеи. Более того, поскольку это утверждение непреодолимо, оно, несомненно, основано на тайных связях, которые, возможно, будет крайне важно установить научным путем.

Иными словами, атеизм, называемый также гуманизмом, если бы он остался на стороне человека, каким он является по своей природе, если бы он опроверг как заблуждение первое утверждение человечества: быть сыном, эманацией, образом, отражением или словом Бога, — гуманизм, говорю я, если бы он таким образом отрицал свое собственное прошлое, был бы лишь еще одним противоречием.

Поэтому мы вынуждены заняться критикой гуманизма, то есть исследовать, в достаточной ли степени человечество, рассматриваемое во всей своей полноте и во все периоды своего развития, соответствует божественной идее, даже если мы не будем принимать во внимание гиперболические [преувеличенные — wp] и фантастические атрибуты Бога. Короче говоря, мы должны проанализировать, стремится ли человечество к Богу, как гласит старая догма, или же оно само становится Богом, как выражаются современники. Возможно, в конце концов мы обнаружим, что обе системы, несмотря на их кажущееся противоречие, истинны и в основе своей идентичны: тогда непогрешимость человеческого разума будет громко подтверждена как в его общих изложениях, так и в его обоснованных догадках. — Короче говоря, пока мы не проверили гипотезу о Боге, применив ее к человеку, атеистическое отрицание не имеет под собой ничего решающего.

Поэтому нам остается научно, то есть эмпирически, доказать идею Бога, что еще не было сделано, ибо теология потеряла себя в догматическом споре о весомости своих мифов, философия — в спекуляциях с помощью своих категорий, и поэтому Бог остался трансцендентным понятием, то есть недоступным для разума, и гипотеза всегда сохраняется.

Эта гипотеза сохраняется, говорю я, и сохраняется ярче и неумолимее, чем когда-либо прежде.

Мы вступили в одну из тех пророческих эпох, когда общество, порицая прошлое и мучительно тревожась о будущем, вскоре сжимает в безумном исступлении настоящее и оставляет нескольким одиноким мыслителям заботу о подготовке новой веры, вскоре вновь взывает к Богу из бездны своих наслаждений и желает знака спасения или стремится разгадать тайну своей судьбы в зрелище собственных революций, как в внутренностях жертвенного животного.

Что еще нужно для проникновения? Гипотеза о Боге оправдана, ибо она невольно навязывается каждому человеку; поэтому никто не может быть против меня. Верующий не может сделать ничего иного, как допустить, что Бог существует; отрицающий должен допустить это, потому что он сам до меня допускал то же самое, при условии, что всякое отрицание предполагает предшествующее утверждение; наконец, сомневающемуся достаточно задуматься, чтобы понять, что его сомнение обязательно предполагает «я-знаю-ничего», которое рано или поздно он назовет Богом.

Но если я обладаю правом предполагать Бога в силу факта своего мышления, я должен сначала завоевать право утверждать его определенно. Другими словами: если моя гипотеза навязывает себя неотразимо, то это пока все, на что я могу претендовать. Ибо утверждать определенно — значит определять, а всякое определение, если оно должно быть истинным, должно быть дано эмпирически. Ибо тот, кто говорит об определении, должен иметь в виду отношения, обусловленность свойствами, опыт. Итак, поскольку определение понятия Бога должно быть выведено для нас из эмпирического изложения, мы должны воздерживаться от всего, что выходит за пределы опыта, в исследовании этой высокой неизвестной величины как не данной опытом, чтобы не стать жертвой противоречий богословов и не бросить тем самым новый вызов протесту атеизма.

LITERATUR Pierre-Joseph Proudhon, Die Widersprüche der Nationalökonomie oder die Philosophie der Not, Leipzig 1847.

Примечания

74

Je-hovah (собственно Yhwh) и в составе существа, будучи тем же, чем он был, он есть. […] Кстати, вы можете оспаривать эти аналогии, с моей стороны я ничего не имею против, ибо в этой глубине наука филолога — не более чем туман и тайна. Важно то, на что я указываю, что фонетическая связь имен, по-видимому, выражает метафизическую связь идей.

75

Китайцы сохранили в своих легендах память о религии, которая перестала господствовать среди них примерно в 5 или 6 веке до нашей эры. (См. Pauthier, Chine) Еще более удивительным, однако, является тот факт, что этот странный народ, утратив свою первоначальную религию, понял, как кажется, что божество есть не что иное, как полное эго человеческой расы, так что в течение более чем двух тысяч лет Китай с его народными верованиями достиг бы самых высоких результатов нашей окцидентальной философии. — «То, что видит и слышит Небо, — говорит Чу-царь, — это только то, что видит и слышит народ. То, что люди считают достойным или виновным награды или наказания, — это то, что Небо хочет наказать или вознаградить. Между Небом и народом существует тесная связь: поэтому пусть те, кто управляет народом, будут внимательны и предусмотрительны». — Конфуций выразил ту же мысль по-другому: «Приобрети любовь народа, и ты приобретешь царство; — потеряй любовь народа, и ты потеряешь царство». — Здесь, таким образом, здравый смысл, общественное мнение, представляется царицей мира, как в других местах — откровение. В «Дао-тэ-цзин» все еще более определенно. В этом произведении, которое является не чем иным, как первой попыткой критики чистого разума, философ Лаоцзы постоянно путает здравый смысл и бесконечное бытие как синонимы под именем Дао. На мой взгляд, именно это отождествление основных идей, которые так резко и глубоко разделили наши религиозные и философские истоки, виновато в том, что книга Лаоцзы так непонятна для нас.

76

Ср. Auguste Comte, Cours de philosophie positive и P.-J. Proudhon, De la Création de l’ordre dans l’humanité.

77

В мои намерения не входит с уверенностью утверждать возможность превращения веществ или обозначать ее как цель исследования, к которой следует стремиться; тем более я не берусь утверждать, какого мнения должны придерживаться специалисты по этому вопросу. Я лишь укажу на тот вид скептицизма, который, во всех смыслах не принятый ранее, порождает самые общие выводы или, скорее, самые несовместимые гипотезы философии химии, служащие основой для ее теорий. Химия — это поистине отчаяние разума: везде она соприкасается с фантастическим, и чем больше опыт учит нас познавать ее, тем больше она окутывает себя непроницаемыми тайнами. Эта мысль пришла мне в голову, когда я недавно читал химические письма Льебига. — Г-н Льебиг изгоняет из науки гипотетические причины и все сущности, предполагаемые древними, такие как творческая сила материи, отвращение к пустоте, spiritus rector и так далее. Однако сразу же после этого, чтобы сделать химические явления понятными, он принимает ряд не менее темных сущностей — жизненную силу, химическую силу, электрическую силу, силу притяжения и т. д. Это как бы реализация свойств тел, подобно тому как психологи возводят способности души, такие как свобода, воображение, память и т. д., в нечто особенное и реальное. Почему бы вместо этого не обратиться к элементам? Если атомы по своей природе тяжелы, как считает г-н Либиг, то почему бы им не быть также по своей природе электрическими и живыми? Чудеса! Явления материи, как и явления духа, становятся понятными только тогда, когда предполагается, что они порождаются непостижимыми силами и управляются противоречивыми законами: это ясно из каждой страницы книги Льебига. — По мнению Льебига, материя по сути своей инертна и не обладает никакой собственной активностью: но как же тогда атомы могут иметь вес, быть тяжелыми? Не является ли приложенный к ним вес скорее вечным и добровольным движением, присущим материи? И не должно ли то, что мы считаем покоем, быть лишь состоянием равновесия? Зачем же тогда предполагать либо инерцию, которую опровергают ближайшие определения, либо внешнюю способность, о которой нет никаких свидетельств? — Из того факта, что атомы тяжелые, Льебиг делает вывод об их неделимости. Какая логика! Гравитация есть не что иное, как сила, то есть то, что не поддается чувствам и может быть воспринято только по своим эффектам, явлениям, то есть то, к чему нельзя применить понятие делимости и неделимости; и из существования этой силы, из гипотезы о совершенно неопределенной и нематериальной сущности, выводится неделимая материальная вещь! — Сам Льебиг признает, кроме того, что наш интеллект не в состоянии представить себе неделимые частицы; он также признает, что факт этой неделимости не доказан, но добавляет, что наука не может обойтись без этой гипотезы. Таким образом, по признанию самих мастеров, отправной точкой химии является предположение, против которого сопротивляется разум и о котором даже опыт ничего не знает. Какая ирония! — Вес атомов, говорит Льебиг, неравнозначен, потому что неравнозначны их объемы: однако невозможно доказать, что химические эквиваленты выражают относительные веса атомов, или, другими словами, что то, что мы считаем атомом в соответствии с расчетом атомных эквивалентов, не состоит из нескольких атомов. Все это означает, что большее количество материи весит больше, чем меньшее; а поскольку гравитация является сущностью материи, можно сделать строгий вывод, что, поскольку гравитация везде тождественна самой себе, материя также должна быть тождественна; что различие простых тел обусловлено либо различным способом соединения, либо различной степенью молекулярной плотности, так что атомы по существу неизменны, как полагает Льебиг. — У нас нет оснований полагать, говорит он, что один элемент превращается в другой. Что вы знаете об этом? Причины для веры в эту неизменность вполне могут существовать и без вашего восприятия, и у вас нет никакой гарантии, что в этом отношении ваша проницательность находится на одном уровне с вашим опытом. — Но давайте примем отрицательную причину Льебига: что из этого следует? Что вся материя, за примерно 56 исключениями, которые до сих пор не поддавались дальнейшему анализу, находится в состоянии постоянного превращения. Но ведь это закон нашего разума — предполагать в природе единство вещества, а также единство силы и единство системы; более того, ряд химических составов и сами простые тела неодолимо побуждают нас к этому предположению. Как же мы можем не желать до конца идти по пути, проторенному наукой, и принимать гипотезу, которая является необходимым выводом из самого опыта? — Подобно тому, как Льебиг отрицает превращаемость элементов, он также отвергает самозарождение зародышей жизни. Но если отвергнуть это их самозарождение, то неизбежно придется признать их вечность. С другой стороны, геология показала, что земной шар не был заселен от вечности. Поэтому придется допустить, что в определенный момент вечные зародыши животных и растений расцвели бы на поверхности земного шара без отца и матери. Таким образом, отрицание происхождения Вселенной приводит нас к гипотезе этого самого происхождения: содержит ли столь порицаемая метафизика большее противоречие? — Поэтому не думайте, что я отрицаю ценность и достоверность химических теорий, или что я считаю атомную теорию бессмысленной, или что я разделяю мнение эпикурейцев относительно самозарождения Вселенной. Я лишь хочу еще раз обратить внимание на то, что с принципиальной точки зрения химия требует предельной осторожности, поскольку она возможна лишь при условии, что мы смиримся с рядом предположений, противоречащих как разуму, так и опыту, и отменяющих друг друга.

78

Химики различают смесь и соединение, подобно тому как логики отличают состав идей от их синтеза. Конечно, по мнению химиков, соединение тоже будет не чем иным, как смесью или, скорее, скоплением атомов, уже не случайных, а упорядоченных, которые, следовательно, будут давать различные соединения только благодаря разнице в их расположении. Но и это еще одна гипотеза, витающая в воздухе, гипотеза, которая ничего не объясняет и даже не имеет достоинства быть логичной. Как может чисто числовое или геометрическое различие в составе и форме атома приводить к таким разным физиологическим свойствам? Если атомы неделимы и непроницаемы, то как получилось, что их соединение, якобы ограниченное механическими эффектами, не оставляет их неизменными с точки зрения их сущности? Где здесь связь между предполагаемой причиной и реализованным эффектом? — Мы должны не доверять нашей ментальной оптике: с химическими теориями дело обстоит так же, как и с психологическими системами. Разум, чтобы дать отчет о явлениях, работает с атомами, которых он не видит и никогда не увидит, как и с эго, о котором он так же не знает: он применяет все свои категории, то есть различает, индивидуализирует, телесность, перечисляет по отдельности и сопоставляет то, что, будь то материальное или нематериальное, глубоко тождественно и неделимо. Материя и дух играют в наших глазах все возможные роли, и поскольку в их метаморфозах нет ничего произвольного, мы принимаем это за основание для построения психологических и атомистических теорий, которые обладают истиной в той мере, в какой они верно представляют нам ряд явлений на языке традиции, но которые становятся совершенно ложными, как только они претендуют на реализацию своих абстракций и доведение их до буквального завершения.