Мировоззренческие основы истории России (середина XIX – начало XX вв.). 2-е изд., сокр.

Григорий Иванович Герасимов

Впервые в отечественной историографии главные события истории России XIX – начала XX вв. рассматриваются как результат смены мировоззрения российского общества. С позиций разрабатываемого автором идеалистического подхода история России предстала стройным и последовательным процессом, определяемым творческой деятельностью человека, что позволило логично объяснить главные процессы и события этого периода: причины реформ и революций, падение самодержавия, победу большевиков и др.

Глава II. РОЛЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ИСТОРИИ РОССИИ

§1. Отношения Церкви и государства

«Симфония властей» — православный идеал и одновременно принцип практических взаимоотношений между светской и церковной властью, разработанный и введенный византийским императором Юстинианом в VI веке. Он заключается в том, что эти ветви власти находятся в состоянии согласия, гармонии и сотрудничества по аналогии с Божественной и человеческой природой Христа, то есть «нераздельны и неслиянны». При этом в византийской трактовке как духовная, так и мирская власть исходит от Бога.

«Симфония властей» в Византии на практике не вполне соответствовала теоретическим постулатам и часто подвергалась нарушениям и искажениям. В Византии и России это был так называемый цезарепапизм. Его суть заключалась в том, что император претендовал на решающее слово в устроении церковных дел.

Идея, воплощенная в учении о «симфонии властей», имела большое значение в российской истории, поскольку служила образцом, на который и монархи, и иерархи ориентировались в своей политической деятельности. Принципы «симфонии» указывали на те задачи, которые должны решать государство и Церковь: на важность заботы властей как о земном благополучии людей, так и о спасении их душ, и одновременно на недопустимость подмены и смешения средств достижения этих целей.

После падения Константинополя перенятая у Византии идея «симфонии властей» была внедрена в практику строительства и функционирования российских государственных и церковных институтов. Самодержавно-царская, православная Русь должна хранить правую веру и бороться с ее врагами. В связи с этим иноку псковского Елиазарова монастыря Филофею московский князь виделся «единым во всей поднебесной христианским царем», достойным быть не только светским владыкой, но и предводителем православной Церкви, направляющим ее деятельность. Однако главная его миссия была в том, чтобы быть хранителем Божьего престола, блюстителем православной веры на всей земле. Для этого московский князь должен был проводить религиозную политику обращения в православие тех народов в его землях, которые еще не обрели истинной веры. Москва представала как религиозный и политический центр не только национального, но и всемирного масштаба, а это ставило новые амбициозные задачи, в том числе делало необходимой замену титула великого князя на титул царя.

Принцип цезарепапизма, настойчиво проводимый в жизнь, позволил Московскому государству ограничить свободу Православной церкви, поставил ее в тесную зависимость от государства. «Симфонии властей» не получалось: государственная составляющая крепла, а церковная — хирела.

Как цезарепапизм характеризовались отношения российского императора и Православной церкви в ее синодальный период, в силу подчинения Церкви государству. Такова цена, которую заплатила РПЦ за свое привилегированное положение.

Деятельность Церкви в рамках этой концепции включала в себя «принуждение» верующих к почитанию императора как помазанника Божьего, к исполнению всех его законов и к преданности ему вплоть до самопожертвования. Таким образом, симбиоз Церкви и государства на практике подразумевал следующее разделение функций: мирская власть устанавливала для Церкви монополию на истину в делах религии и служила защитой ее привилегий; Церковь же давала государству религиозную санкцию на власть. Государство поддерживало Церковь физическими средствами. Со своей стороны, Церковь помогала государству духовными средствами⁷.

Из «симфонии властей» следовал и особый статус Церкви в обществе. Православная церковь являлась привилегированной, поскольку она была государственной, но одновременно она находилась в зависимости от государства.

Несмотря на кажущееся доминирование российской государственной власти, она никогда не могла полностью поглотить и подчинить себе Церковь, потому что высшая государственная власть легитимизировалась Церковью и только благодаря своему христианскому служению приобретала ценность для подданных. Поэтому ведущим в этом тандеме является Церковь, поскольку именно она носительница христианской идеи, которая наполняет высоким смыслом само существование государства для его подданных. Без хранения и служения христианской идее Российское государство становится бессмысленным аппаратом подавления — в марксистском смысле.

Отношения Православной церкви и Российского государства строились не только на основе концепции «симфонии властей», но и вытекали из более общих идей, определявших целеполагание государственного строительства, заложенных в христианской доктрине.

Сохраняя свет правой веры, Россия мыслилась как один из главных участников борьбы с Антихристом, этим олицетворением мирового зла. Вся история Руси — России вплоть до XVIII века — это подготовка к одному, самому важному деянию — к битве с Антихристом. Более того, русские православные люди стремились побороть Антихриста еще до его прихода на землю, а если и не побороть, то максимально ослабить его воинство. Поэтому главное предназначение России, как оно тогда понималось, состояло в утверждении на земле Божией правды с целью спасения мира от Антихриста. И задача Церкви и светской власти виделась в приготовлении русского народа ко Второму пришествию.

К началу XVI века в древнерусской религиозно-философской мысли и в общественно-политическом мнении постепенно возобладало убеждение, что светская власть, а именно великий князь Московский, впоследствии — царь, способен взять на себя исполнение Божественных предначертаний. Окончательно идея русского самодержца как истинного помазанника Божия и спасителя остального «изрушившегося» мира утвердилась при Иване Грозном, который первым осознал себя как богоизбранного государя, обязанного спасти мир. И все его деяния направлялись именно этой глобальной идеей. Так идеи, заложенные в христианстве, развитые и принявшие вид вполне определенных религиозно-философских концепций, сформировали целевые установки существования России. Первая: Россия — это особый мир, богоизбранное государство, единственное на земле, хранящее правую веру. Вторая: смысл существования России заключается в сохранении истинной веры для того, чтобы в решающий час вступить в битву с Антихристом, спасти от него мир и тем самым заслужить спасение и жизнь вечную. Третья: силой, способной повести Россию и к земному величию, и к посмертному спасению, стала считаться светская власть, а именно государь, который в союзе с Церковью способен взять на себя исполнение Божественных предначертаний.

Центральной фигурой в отношениях Церкви и государства в России был царь. Понимание идейной сущности царской власти, ее взаимосвязи и взаимоотношения с идеей христианства в XIX веке глубоко раскрыл И. В. Киреевский⁸. Он был убежден, что царская власть есть прежде всего власть православного царя, защитника и хранителя христианской веры, а значит, государство под его водительством обеспечивает самую высокую ценность для верующего человека — условия для спасения души. Царская власть сильна верой народа в царя и существовала до тех пор, пока эта вера не зашаталась в самых своих основаниях.

По мнению современного историка А. Н. Боханова⁹, две великие силы созидали Российское государство — православие и самодержавие. Именно Русская православная церковь и выпестовала идею царской власти как национально-государственный символ веры. Поэтому судьбы Православия и Самодержавия оказались теснейшим образом связанными. Эта связь придавала царской власти устойчивость и силу, но лишь до определенного исторического предела, который обозначился с началом дехристианизации общественной жизни и общественного сознания.

Царь был главой Российского государства, и в нем сосредотачивалась верховная власть. Вместе с тем, христианское учение не может ставить высшей целью человека его служение интересам государства. Душа выше и дороже всего, прежде всего ее спасение, а все прочее само приложится, оно несущественно — таков принцип Святой Руси. Но служение государству не будет грехом лишь тогда, когда сама Россия будет служить Богу. В этом главное. Без христианской веры самодержавие становится бессмысленным, что и произошло в 1917 году, когда активное политическое меньшинство русского народа предпочло христианским идеям сначала идею либеральную, а потом и коммунистическую.

Император и Церковь. В XIX веке отношения царя (императора) и Православной церкви были закреплены как в обрядах и традициях Православной церкви, так и в российском законодательстве.

В богослужебном чине коронования и миропомазания на царство император благословлялся Богом не только как глава государства, но — главным образом — как носитель теократического, церковного служения. В молитвах этого чина говорилось, что император стоит главой не над нацией, не над государством, но над народом Божьим, то есть над Церковью.

Православные самодержцы принимали активное участие в руководстве церковной жизнью. Они издавали постановления об открытии новых епархий, назначали епископов на вакантные церковные кафедры, награждали архиереев высшими церковными наградами, осуществляли внешний контроль за духовенством, в частности, следя за его благочестием. К ним, как к высшим судебным инстанциям, обращались осужденные по церковным делам. Императоры иногда вносили радикальные изменения в существующее церковное устройство, возводя отдельные области в положение автокефальных епархий, то есть независимых от центральной церковной власти, и проч. В области вероучения императоры издавали, помимо соборов, церковные законы и наблюдали за исполнением церковных норм, издавали указы о повсеместном употреблении на богослужениях некоторых православных гимнов.

О церковной власти православного самодержца говорилось не только в богослужебных книгах и обрядах Православной церкви, но также и в законах Российской империи.

Включенный М. М. Сперанским в Свод законов раздел «О вере» декларировал, что «император яко христианский государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, и блюститель правоверия, и всякого в Церкви Святой благочиния. В сем смысле император именуется главою Церкви»¹⁰. В условиях, когда Церковь была лишена патриаршего правления, эта формула по существу ставила светское лицо над всей Церковью и закрепляла за ним роль высшего авторитета в делах православия.

Вышеперечисленные факты позволяют рассматривать царскую власть как институт не только государственный, но и церковный. В результате чего большинством населения империи царствующий монарх воспринимался как религиозный лидер страны.

Изменения в идее отношений Церкви и государства в XIX — начале XX вв. Укрепление государства и одновременное ослабление Церкви — эта тенденция прослеживается на протяжении всего синодального периода. Одновременно растет недовольство Церкви своим подчиненным положением. При обсуждении церковной реформы в начале ХХ века практически все архиереи высказывали пожелания изъять область церковных дел из ведения царской власти и передать управление Церковью исключительно органам высшей духовной власти, неподконтрольным фактически никому, кроме церковных инстанций: Собора, патриарха и Синода. То есть, первоначально епископат РПЦ выступал если не за «отделение», то за некоторое «отдаление» Церкви от государства. Государству надлежало покровительствовать Церкви, но та должна быть автономна.

§2. Состав и структура РПЦ

В XIX веке христианство постепенно начинает терять свое идейное влияние на граждан России. Этот процесс необъясним без исследования состояния Церкви — хранительницы православия.

Структура РПЦ. Во второй половине XIX века Русская православная церковь среди религий и конфессий империи занимала, согласно действовавшему законодательству, «первенствующее и господствующее»¹¹ положение.

Система управления Церковью, которая сложилась в царствование Николая I, просуществовала с очень небольшими изменениями до 1917 года. Во главе Православной церкви стоял царь, ему непосредственно подчинялись обер-прокурор (и его помощники) и пленум Синода.

Высшим органом церковного управления являлся Святейший правительствующий синод — своеобразное сословное представительство при верховной власти. Св. синод выполнял функцию исполнительной власти, издавая указы, обязательные для исполнения духовенством РПЦ. Деятельность Синода контролировало назначавшееся императором светское лицо — обер-прокурор Св. синода, являвшийся официальным представителем власти. На обер-прокуроре лежали функции охранения государственных интересов в сфере церковного управления и контроля над высшим органом власти РПЦ. Обер-прокурор имел практически неограниченные возможности влияния на органы высшего церковного управления.

Духовенство подразделялось на две группы: монашествующую (со своей иерархией: митрополит, архиепископ, епископ, а в монастырях — архимандрит, игумен, иеромонах, монах, иеродиакон, послушник, были схимонахи) и белое духовенство, состоявшее из протопресвитеров, протоиереев, иереев и дьяконов, а также церковнослужителей: иподьяконов, причетников, псаломщиков и дьячков. В структуру военного министерства первой четверти XIX века входили обер-священник Главного штаба и обер-священник армии. Они ведали духовенством и всей сетью постоянных церквей военных гарнизонов и походных церквей воинских соединений и частей.

В начале XX века в системе «ведомства православного вероисповедания» действовали 4 духовные академии (Петербургская, Московская, Киевская, Казанская), 57 семинарий (19 348 учащихся), 187 мужских духовных училищ. В ведомство Синода входила сеть массовых начальных школ, которая складывалась из школ грамоты, церковноприходских и учительских школ¹².

Церковь располагала мощной полиграфической и издательской базой. Официальный орган Синода — еженедельник «Церковные ведомости» — рассылался во все приходы. В каждой епархии, а в то время в России их насчитывалось 66, издавались местные «Епархиальные ведомости». Массовыми тиражами выходила разная по характеру религиозная литература.

Однако господствующая Церковь только на первый взгляд казалась стройной, единой и сильной организацией. Связанная с самодержавным государством, тормозившим ее творческое развитие, не приспособившаяся к условиям нового капиталистического общества, РПЦ находилась в критическом положении, что выражалось в постоянном снижении ее идейного влияния на паству.

Православие являлось наиболее массовым вероисповеданием в России. По данным первой всеобщей переписи населения 1897 года, численность православных составляла 87,3 млн человек, или 69,5% населения империи. В начале ХХ века Православная церковь располагала самой массовой аудиторией в стране.

Влияние на многомиллионную и постоянно растущую аудиторию обеспечивалось существованием в 1905 году в России 48 375 православных церквей. Численность белого духовенства составляла 103 437 человек. В 1910 году общее число клириков составило 111 060 человек, а в 1914-м — уже 112 629¹³. Если в 1860 году в России было 613 монастырей и 21 тысяча монашествующих, то в 1914-м эти цифры составляли уже 1025 и 94 тысячи соответственно. С 1881 по 1890 год создано 160 новых обителей¹⁴. Никогда в истории РПЦ не было основано столько монастырей, как в этот период.

В начале XX века почти в каждой епархии существовали духовные семинарии (на 1900 г. — 58), практически во всех — духовные училища (на 1900 г. — 187). В XX веке в 42 тыс. церковноприходских школах (треть всех школ империи) обучались сотни тысяч православных, РПЦ являлась главной идейной основой государства.

Во второй половине XIX — начале XX вв. Православная церковь была, несомненно, самой многочисленной и разветвленной организацией, осуществлявшей идейное и духовное влияние на подданных Российской империи. Никогда за свою тысячелетнюю историю РПЦ не была столь многочисленна и организационно сильна.

Проблема Церкви на рубеже веков формулировалась следующим образом: «Может ли наша современная Церковь дать ответ на современные вопросы, которые ей ставятся жизнью. Может, — отвечал славянофил А. А. Киреев еще в 1902 году, — но под условием значительного одухотворения, а на это Победоносцев не решится…» А Церковь, считал Киреев, «должна дать ответ на всякий вопрос, поставленный всяким»¹⁵. Это очень важный тезис, поскольку в нем кроется утверждение, что у Церкви, если она претендует на всю полноту идейного руководства, должен быть ответ на любой вопрос: и как землю пахать, и как в небо летать, и какую политику проводить. Именно так обстояло дело в период Святой Руси, когда вся жизнь русского человека строилась на православии и определялась им.

Исторический соперник РПЦ — революционная радикальная оппозиция, взявшая власть в России в 1917 году, на фоне аппарата Церкви казалась немногочисленной и слабой. Все участники первого этапа революционного движения — с 1825 (восстание декабристов) по 1861 год (освобождение крестьян) известны поименно: их было около одной тысячи человек. В пореформенной России общее число участников революционного движения ничтожно мало сравнительно с количеством священнослужителей — около 25 тысяч человек, но сила их влияния несоизмеримо больше их числа.

Численный рост участников революционного движения наблюдался в 1905-1907 гг. Тогда в либеральных и социалистических партиях, главных идейных противниках режима, состояло порядка 300 тысяч человек. Накануне революции 1917 года общая численность членов различных политических партий, включая эмиграцию, ссыльных и действующую армию, составляла всего от 30 до 70 тысяч. Цифра мизерная сравнительно с численностью паствы РПЦ, однако их влияние на население страны, в том числе и православных, оказалось сильнее, нежели воздействие Церкви. Влияние это было обусловлено притягательностью проповедуемых идей, а не материальными и организационными факторами, которые были ничтожны относительно их главного идейного противника в лице господствующей Церкви. Подобная ситуация сложилась в конце ХХ века в СССР, когда КПСС, имевшая в составе 400 тысяч первичных парторганизаций и 17,5 миллиона членов партии (на 1981 год)¹⁶, не смогла идейно противостоять менее, чем тысяче диссидентов¹⁷.

Епископат. Как так получилось, что колоссальная, прекрасно организованная, хорошо материально обеспеченная, поддерживаемая государством Русская православная церковь не смогла выдвинуть из своих рядов людей, способных генерировать с православных христианских позиций новые, привлекательные идеи, объясняющие изменения, произошедшие в мире? Может быть, в ней не было людей, способных на идейную работу? Нет, это не так. Значительная часть революционеров, впоследствии сокрушивших православное влияние в умах российских граждан, вышла из духовной среды. Злой гений русской истории ХХ века — Иосиф Сталин, недоучившийся семинарист, не нашедший применения своим талантам в лоне РПЦ, — наиболее яркий пример того, что люди, способные к плодотворной идейной и организационной работе в Церкви, были, но они из нее либо изгонялись, либо уходили сами. Ответ на причины этого лежит в неканоническом устройстве Русской православной церкви синодального периода. Порабощение Церкви государством — вот основная причина, но она не снимает ответственности с самой Церкви и ее иерархов, которые не нашли в себе сил противиться своему подчиненному положению.

По убеждению протопресвитера Георгия Шавельского¹⁸, скудость во «святительстве» была одной из главных причин церковного застоя и всяческих неустройств в церковной жизни. Выходцы в большинстве своем из среды простого духовенства, а представители дворянства в русском епископате к тому времени исчислялись единицами, они так и не стали полноправной частью правящего класса. Редко принимаемые при царском дворе епископы с середины XIX столетия стали «пешками» в руках всесильных обер-прокуроров, которые, действуя через Синод, могли перемещать епископов из одной епархии в другую в виде наказания или поощрения; могли также добиться удаления на покой, то есть ссылки в монастырь, любого иерарха, вызвавшего их неудовольствие. В свою очередь, значительная часть епископата считала свое положение в рамках сложившихся государственно-церковных отношений неприятным и оскорбительным.

Руководство синодальной системы отбирало нужные ему кадры. Как считает С. Л. Фирсов, ссылаясь на мнение протопресвитера Георгия Шавельского, в Петербург всегда попадали люди покладистые, спокойные, часто безынициативные, а иногда и беспринципные¹⁹.

Архиереи занимали в русском обществе особую нишу. С одной стороны, они были представителями и носителями высшей для верующих духовной власти, с другой — архиереи не были самостоятельны даже в чисто церковных делах, во всем подчиняясь воле Святейшего синода и обер-прокурора.

На пути решения церковных проблем мощным препятствием являлась корпоративная замкнутость духовного сословия. К 1905 году в Русской церкви было 109 епископов, большинство которых происходили из духовного сословия (72 человека), 11 человек происходили из иных сословий (дворян, мещан и т. п.). Данные о социальном происхождении 26 архиереев отсутствуют, хотя возможно предположить, что многие из них происходили из семей священно — и церковнослужителей. Образовательный ценз большинства преосвященных был довольно высок: из 109 человек 99 получили в свое время высшее образование, окончив преимущественно духовные академии. Средний возраст архиереев чуть превышал 50-летнюю отметку. Это были знавшие жизнь, прежде всего жизнь церковную, священнослужители, облеченные большим внешним авторитетом²⁰.

Кандидаты в епископы почти всегда происходили из священнических семей. Большинство из них имели ученые степени магистра богословия, иногда — доктора, многие в продолжение всей жизни занимались научными исследованиями. Некоторые оставили в память о себе десятки работ, преимущественно посвященных историческому описанию местных святынь, не говоря уже о томах проповедей. Однако глубоких идей, позволявших осознать место Церкви в современном мире, они не высказывали. В большинстве своем епископат был консервативен и не способен к подлинно новаторской идейной работе, что определяло административный стиль его руководства. Там, где нужны были новые идеи и аргументы, например, в миссионерской работе, они предпочитали прибегать к административному давлению.

Мнение о монахах как о карьеристах было широко распространено в церковной и околоцерковной среде. Через эту призму часто смотрели и на епископат. Личная религиозность многих архиереев зачастую была не видна, а вот их стремление походить на губернаторов и генерал-губернаторов бросалось в глаза.

Итог трехсотлетней селекции высшего духовенства в условиях синодальной системы можно подвести словами митрополита Вениамина (Федченкова). «Не помню, чтобы от нас загорались души… Но не было (за исключением) и дурных типов. Только дух в духовенстве начал угасать»²¹, — писал он, вспоминая те времена.

Духовенство как сословие. Сословие священнослужителей занимало среднее место между интеллигенцией и народом, оставаясь более или менее на интеллектуальном уровне купечества средней руки. Оно не имело доступа в высшее общество, которое рассматривало духовное сословие с известной симпатией и некоторой снисходительностью. Интеллигенция не сочувствовала духовенству по причине обязательной левизны и радикализма своего класса и консерватизма духовенства.

Лучше всего чувствовал себя священник среди среднего купечества, мещанства и в обществе мелких чиновников — классах, подобных духовенству, интеллектуально несколько отсталых и не очень хорошо воспитанных. Близость городского духовенства с мелкой городской буржуазией наложила свой отпечаток и на его идейные позиции. Представители городского духовенства почти полностью отсутствовали в рядах демократического движения. Зато среди городского духовенства получили хождение идеи «обновления» Церкви, созвучные теориям либеральнобуржуазной интеллигенции и отражавшие стремление некоторых кругов духовенства выйти из переживаемого Церковью кризиса.

Низший сельский клир (дьяконы и псаломщики), наименее обеспеченная прослойка духовенства, по уровню доходов приближался к среднему крестьянству; доходы же сельских священников примерно соответствовали доходам зажиточной части деревенского населения. Такое положение способствовало тому, что в целом сельское духовенство стояло ближе к своей пастве, нежели городское, и круг идей, усваиваемый им, был близок к крестьянскому. Этим объясняется тот факт, что сельское духовенство оказывало большее влияние на прихожан, нежели городское. Но в свою очередь и прихожане оказывали влияние на сельских священнослужителей. Поэтому во время первой русской революции некоторые сельские священники оказались вовлеченными в общий поток крестьянского движения.

Особой социальной группой были монашествующие. Контингент монахов обыкновенно вербовался среди самых низших классов населения. Несомненно, были среди монахов и лица, принадлежавшие к другим классам общества, но основную массу составлял крестьянский элемент.

Монахи посвящали себя исключительно аскетической и богослужебной жизни, не участвуя в богословской, научной или воспитательной области, и вообще жили вдали от того, что называется культурной жизнью.

Подлинные выразители русского христианства скрывались либо в недрах монастырей, или в монастырских скитах. Здесь они достигали высот святости. Вместе с тем, эти люди почти не помышляли о судьбах Церкви и ее общественной жизни. Их роль ограничивалась сеянием святости, а это дело штучное и не может быть массовым. Передача духовного опыта длилась годами и десятилетиями, а новые технологии распространения либеральных и социалистических идей посредством книг, журналов и газет позволяли формировать сознание неофитов за считанные недели и месяцы. Поэтому, несмотря на огромное влияние, которое производили старцы и некоторые монахи на соприкасавшихся с ними мирян, в силу своей немногочисленности, они не могли оказывать массового влияния в век господства печатного слова и нарождавшихся коммуникативных технологий.

Вместе с тем, многие монастыри России XIX — начала XX вв. трудно назвать полноценными центрами духовной жизни. Каких-либо крупных, значимых идей, способных пробудить жизнь Церкви и страны, в них выдвинуто не было.

Духовенство не было единым в своих идейных взглядах, что определялось как разницей в воспитании, образовании, жизненном опыте, так и материальном положении. Наиболее сильные противоречия накапливались между черным и белым духовенством, между иерархами и рядовыми священниками. Внутри белого духовенства существовали противоречия между священнослужителями и низшим клиром. В XX век российское православное духовенство вступило в состоянии растущей разобщенности своих рядов.

К концу XIX века моральный авторитет духовенства в обществе был серьезно подорван. Значительная часть образованного и политически активного населения рассматривала христианство как пережиток прошлого, а Православную церковь — как идейный оплот самодержавия. Одновременно духовенство обвинялось и в традиционных грехах — поборах, мздоимстве, пьянстве, распутстве, чревоугодии.

Формирование духовенства. Социальный состав рядового духовенства был практически однороден: подавляющее большинство всех приходских клириков составляли выходцы из своего сословия. Доля представителей других социальных групп среди приходских клириков в начале XX века составляла, по разным оценкам, от полутора до трех процентов. В основном духовное сословие представляло собой практически кастовую среду и намного превышало по замкнутости другие профессионально-социальные группы.

Понимание духовного сословия невозможно без учета особенностей его формирования в стенах духовных учебных заведений. В «Очерках бурсы»²² Н. Г. Помяловского описывается царивший там дух несвободы и насилия. И когда перед ними открывалась возможность борьбы против общественного гнета, они нередко избирали путь, подсказанный не Евангелием, а полученными в бурсе уроками и втайне усвоенными революционными идеями. Из 2148 выпускников семинарий (к 1911 г.) только 574 приняли сан к 1913 году.

Результатом идейного кризиса духовного сословия стало то, что в революционном движении дети духовенства составляли вторую по численности, после евреев, социальную группу. Своего пика приток поповичей в революционную среду достиг в 1870-е гг.: 22% народников были выходцами из духовенства, в то время как доля духовенства во всем населении страны в 1870 году составляла 0,9%. Но и впоследствии вклад духовенства в революционное движение был значителен. Так, среди руководящего состава партии социалистов-революционеров «поповичи» составляли 9,4% (в том числе лидер энесов А. В. Пешехонов), партии большевиков — 3,7%, кадетов — 1,6%.²³ Эти яркие, энергичные, творческие люди нашли в революционном лагере то, что не смогли найти в Церкви.

В ХХ веке начался массовый исход молодежи из духовного сословия. Главная причина была в том, что молодежь либо вовсе перестала верить в Бога, либо эта вера ослабела настолько, что она не была побудительным мотивом для священно — служительства.

Материальное положение духовенства. Очень часто историки в качестве главных недугов Церкви в исследуемый период указывают недостаточное материальное обеспечение ее и духовенства.

Православное духовенство не было единым и разделялось по имущественному положению. Церковные иерархи вели весьма обеспеченный образ жизни, зачастую отрываясь от забот и интересов своей паствы. Уровень материальной обеспеченности весьма отличался и среди рядовых клириков. Лучше прочих были обеспечены благочинные, являвшиеся, как правило, настоятелями больших храмов и обычно имевшие саны протоиереев.

Несмотря на то, что потребности духовенства в полной мере обеспечены не были, нельзя считать это главной, а может быть, и даже существенной причиной того кризиса, в котором оказалась Церковь в исследуемый период.

Во-первых, в России не было ни одного класса либо сословия, которое было бы полностью довольно своим материальным положением. Во-вторых, никогда в истории России духовенство не жило так хорошо материально, как в это время. История свидетельствует о том, что успехи христианства, других религий и идейных учений напрямую не связаны с уровнем материального благополучия их функционеров. Например, наибольшее распространение христианство получило в первые века своего существования, когда оно было гонимым учением, а его священнослужители — бедными.

Сила религии определяется нематериальными факторами — в первую очередь силой, убедительностью и действенностью проповедуемых идей. В исследуемый период христианские идеи уступали по своей действенности идеям научным, на которых был построен прогресс тогдашнего, да и сегодняшнего общества. При этом научные идеи служили базой и основой для секулярного мировоззрения, враждебного христианскому учению. Именно это служило главной причиной кризиса Русской православной церкви.

§3. Идейное влияние Церкви

Кризис православного мировоззрения. С позиций идеалистического подхода главной проблемой исследуемого периода являлась проблема ослабления влияния православных идей на российское общество.

В среде современных исследователей, занимающихся проблемами влияния Церкви на российское общество в конце XIX — начале XX вв., нет единства в оценке степени этого влияния²⁴. Бесспорным фактом является то, что в русском народе все более распространялись атеистические и религиозно-индифферентные настроения. Само духовенство РПЦ видело едва ли не главную причину церковных проблем в сложившихся государственно-церковных отношениях, и, прежде всего, в установившемся в империи примате светской власти над духовной. Современники указывали на неуклонное падение престижа Русской церкви, на отсутствие авторитета у ее епископата, на то, что православные священнослужители находились в духовном застое, были отчуждены от паствы, не выполняли в народе свою пастырскую руководящую роль. Не изменившись внутренне, не выдвинув новых ярких христианских идей, отвечающих на самые острые вопросы тогдашней современности, Церковь теряла влияние среди масс верующих.

Кризис русского богословия. Русское богословие хранило, трактовало и развивало православную идеологию.

Православное богословие призвано было решить поставленные Западом вопросы из глубин неповрежденного православного опыта и противопоставить мятущейся западной мысли неизменность святоотеческого православия. Однако выполнить эту задачу Русская православная церковь не смогла. При этом русская религиозная проблематика была очень мало связана с духовной средой, с духовными академиями, с иерархами Церкви. В XIX веке самые замечательные религиозно-философские мысли были в России высказаны не богословами, а писателями и философами, к которым официальная Церковь относилась с подозрением.

Развитие религиозной мысли, прежде всего, дело Церкви. Русское «ученое монашество» должно было развивать православную идею, но в веке XIX «ученые» монахи больше озабочены не поисками истины, а деланьем карьеры. Богатая духовная жизнь в XIX веке была сосредоточена в монастырях и пустынях, но подвизавшиеся там подвижники не создали значимых богословских произведений. По мнению Г. В. Флоровского²⁵, в русском церковном развитии святость и ученость оказались разомкнуты. В традиции, заложенной старцем Паисием, приоткрывалась возможность нового смыкания, но решающего влияния на возрождение православного богословия она не оказала. Идеи старцев и затворников не были совсем потеряны, они оказали сильнейшее влияние на светских православных мыслителей — таких, как А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин, Ф. М. Достоевский, Вл. Соловьев, и были высказаны на страницах их произведений. Эти писатели были ничем иным, как распространителями, переводчиками на современный язык великого дела подлинных святых Русской церкви.

Наибольший ущерб развитию творческой православной мысли на рубеже веков нанес обер-прокурор К. П. Победоносцев, который был уверен, что «вера крепка и крепится нерассуждением, а искуса мысли и рефлексии выдержать не сможет». Богословия Победоносцев решительно не любил и боялся и об «искании истины» отзывался всегда с недоброй и презрительной усмешкой. Духовной жизни не понимал, но пугался ее просторов. Отсюда вся двойственность его церковной политики. Он ценил сельское духовенство, немудреных пастырей наивного стада, и не любил действительных духовных вождей. Взгляды Победоносцева определяли его действия. При нем была стеснена свобода церковной печати. Лучшие из богословских изданий под давлением духовной цензуры в начале 90-х годов были прекращены. В конце концов, Победоносцеву удалось внушить русскому духовенству, что богословие не принадлежит к существу русского православия, поскольку простой народ спасается без всякого богословия, и спасается лучше, чем умствующие интеллигенты²⁶.

Поскольку православие являлось основой русского мировоззрения, то неразвитость его ядра — богословия, не позволяла обществу успешно решать наиболее важные проблемы, ставившиеся под влиянием новых идей в науке, технике, культуре, экономике.

Причины слабого идейного влияния РПЦ на общество. Во второй половине XIX — начале XX вв. происходит ослабление идейного влияния Русской православной церкви на российское общество.

К объективным предпосылкам снижения идейного влияния Церкви следует отнести и изменение состава населения России в результате территориального расширения и включения в состав империи неправославных народов. Западные области, присоединенные к России, имели не только многочисленное еврейское население, проповедовавшее иудаизм, но также католиков и униатов, подчинявшихся папе и находившихся в ведении Римско-католической церкви, а также протестантов, по большей части лютеран. Здесь Русская православная церковь оказалась в непосредственном соприкосновении с западными христианскими исповеданиями, более быстро приспосабливавшимися к меняющимся социальным условиям. На многие социальные вопросы, в силу своей свободы, они давали ответ быстрее, чем РПЦ, зависевшая от государства и находившаяся в подчиненном состоянии.

Согласно отчету обер-прокурора Святейшего синода за 1912 год, в империи значилось почти 100 миллионов православных. Но, как считает историк И. Смолич, ввиду того, что большинство старообрядцев и сектантов официально выдавали себя за православных, из этого числа следует вычесть приблизительно 15 миллионов. Тогда окажется, что их число составляло около половины всего населения.

Если к началу синодального периода «господствовавшая» Православная церковь обладала значительным численным перевесом сравнительно с другими исповеданиями, то к концу XIX и началу XX вв. можно говорить лишь о количественном равновесии тех и других. С этого времени Православная церковь являлась господствующей только в силу того правового статуса, который был придан ей законами государства, утратив возможность ссылаться на численность верующих. «Русская церковь» превратилась в «Православную церковь Российской империи». Теперь она находилась не в стране, практически однородной в конфессиональном отношении, а в многоконфессиональной империи. Та внутренняя связь между Церковью и государством, которая имела решающее и притом положительное значение для Московской Руси, стала теперь в известном смысле лишь формальной, декларированной государственными законами²⁷. Это было тем более опасно в условиях, когда РПЦ не могла предложить идей, способных даже при поддержке госаппарата привлечь в лоно господствующей Церкви представителей других верований и конфессий.

Другой причиной ослабления влияния РПЦ на общество было то, что становилось все меньше объективных условий для идейного творчества в среде духовенства. После реформ Петра I начинается отход правящего дворянского сословия от церковных дел. С этого времени почти совершенно исчезают из русского духовенства имена лиц, принадлежащих к высшему обществу, и духовенство начало пополняться людьми низшего сословия, которое в России, особенно в ту эпоху, не могло претендовать на культурность.

Поскольку идейные настроения тогдашнего образованного класса питались философскими учениями Запада, то дворяне, а позднее и интеллигенция очень легко переходили от социально-политической критики к позитивистскому и материалистическому мировоззрению, приводившему в конце концов к атеизму или к антирелигиозным убеждениям. Так возник тот многочисленный, обладающий большим идейным влиянием общественный слой, представители которого формально числились православными, хотя фактически не поддерживали никаких отношений с Церковью.

Образованные слои населения империи оказались духовно и идеологически отделенными от Церкви, продолжавшей идти старым путем, все больше сливаясь с крестьянством и купечеством, в которые меньше проникали европейские идеи. Церковь, приспособляясь к среде и потребностям своей паствы, ограничивалась прежними политическими, социальными и культурными идеями.

Впервые кризис идейного влияния Церкви остро проявился в годы первой русской революции. В 1906 году прошли пастырские собрания и епархиальные съезды. На них духовенство, в частности, говорило об упадке своего авторитета, о недоверии к себе прихожан, об охлаждении мирян к церкви; это свидетельствовало о том, что официальная церковная иерархия к периоду краха империи не имела значительного влияния на население страны.

Русская православная церковь была неоднородной. Наряду со строго официальной Церковью, представленной епископами, белым и официальным черным духовенством, существовала другая Церковь, состоявшая из старцев, которые в некоем невидимом и мистическом единении с «верующим народом» составляли основу народной веры, накладывая свой отпечаток на все русское христианство. Отношение к старцам со стороны официальной иерархии было неоднозначным. С одной стороны, Русская церковь, соблюдая чистоту существующей доктрины, имела основания опасаться, как бы старцы или хотя бы некоторые из них, бывшие зачастую в богословском смысле довольно невежественными, не исказили как догматическое, так и нравственное содержание христианского учения. С другой стороны, духовные власти понимали, что православное духовенство не находилось на требуемой высоте, и в отшельниках, почитаемых народом, видело невольный укор официальной иерархии. Между высшей иерархией и верующим народом постепенно образовалась пропасть. Низшее духовенство не сумело ее заполнить в изменившихся условиях. Старцы тоже не служили посредниками между властью и народом.

Целый ряд объективных и субъективных причин обусловили снижение влияния Церкви на население страны. Главной причиной была идейная немощь, остальные причины способствовали ей либо препятствовали созданию условий по ее преодолению.

Идейное влияние на интеллигенцию. Главным генератором общественно-политических идей в XIX веке в России становится интеллигенция, которая пополняет свой идейный багаж преимущественно на Западе.

В свою очередь государственная власть стремилась изолировать православное духовенство от общественно-политической деятельности, запрещая ему (до 1905 г.) избираться и даже принимать участие в выборах в земские уездные и губернские собрания, а также в городские думы. Такое ограничение общественных прав православного духовенства, по мнению историка М. А. Бабкина²⁸, приводило к практически полному упадку его роли и влияния на общественную жизнь страны. В отношениях между РПЦ и обществом, представленным в то время преимущественно интеллигенцией, наметился кризис.

Несмотря на господство рационалистического секулярного мировоззрения, определенная часть светской интеллигенции искала контактов с духовенством. Эти поиски вылились в проходившие в столице с ноября 1901 года религиозно-философские собрания с участием известных религиозных публицистов, представителей русской литературы, культуры (так называемые богоискатели), профессуры духовной академии и университета, а также представителей священнослужителей. На волне объявленных в 1905 году свобод в С.-Петербурге, Москве и Киеве начали образовываться религиозно-философские общества.

Вместе с тем, круг лиц, искавших сближения с Церковью, среди интеллигенции в первой четверти ХХ века не был большим. Основная ее масса была настроена радикально и проповедовала материалистические идеи, а значительная часть и атеистические. Можно сделать вывод о том, что Церковь в своем идейном влиянии на интеллигенцию в первой четверти ХХ века уступала проводникам рационалистических, материалистических и атеистических идей, что предопределило переход интеллигенции на позиции сначала либерализма, а затем и коммунизма.

Начало обновленческого движения в РПЦ. Ослабление влияния Русской православной церкви на население империи осознавалось и в среде православного духовенства. Православная церковь попыталась воспользоваться гражданскими свободами, данными российскому обществу 17 октября 1905 года, для усиления своего влияния. Появились многочисленные светские и церковные периодические издания, на страницах которых велись дискуссии на религиозно-общественные и религиозно-философские темы. Отмена цензуры вызвала подъем не только нравственно-религиозного, но и социально-религиозного проповедничества. В ряды духовенства устремились представители образованных слоев общества — интеллигенции и дворянства. Активизировалась церковная благотворительность, расширилось строительство храмов, богаделен и проч. Все эти процессы обусловили широкое участие Церкви в общественной деятельности.

В марте 1905 года в С.-Петербурге с разрешения митрополита Антония (Вадковского) образовалась группа священнослужителей для обсуждения вопросов церковной жизни. Она стала называться «Союзом церковного обновления», а позднее, летом 1906 года, зарегистрировавшись, «Братством церковного обновления»; так было положено начало так называемому обновленческому движению. Братство проводило активную общественную деятельность, выступая за начало церковных реформ, в частности, за широкое участие духовенства в общественной жизни. 19 октября 1905 года на собрании Союза церковного обновления был принят «Проект церковных реформ». В нем в качестве ненормальных явлений, «препятствующих созиданию Царства Божия на земле», среди прочего назывались синодальная форма церковного управления, зависимость Церкви от государства, чрезмерная власть епископата. Главной задачей союза провозглашалось всемерное содействие созыву церковного собора. Таким образом, было открыто заявлено о несогласии с существовавшей в стране формой церковно-государственных отношений.

Большинство идейных позиций, которые отстаивали «обновленцы», впоследствии были приняты РПЦ.

Духовное образование. Историю России в середине XIX — начале XX вв. предопределяла битва идей, которая разворачивалась в умах народов России, и прежде всего русского народа.

Влияние Церкви на население страны осуществлялось в различных формах: прежде всего посредством проведения богослужений и проповедей в храмах; через просвещение, обучение и воспитание детей в духовных и светских учебных заведениях; непосредственным участием в общественной жизни; путем издания литературы православной направленности, развития различных направлений богословской науки, а также мер по ограничению распространения идей, противоречащих православному миропониманию.

Сила идейного влияния Православной церкви была напрямую связана с качеством и уровнем образованности духовенства. Несмотря на предпринимаемые меры, российские духовные учреждения в начале ХХ века теряли свою функцию рассадника веры. Из стен семинарий выходили революционеры разных партий — известные большевики (А. И. Микоян, Н. И. Подвойский), меньшевики, энесы, анархисты, эсеры, либералы. В результате Церковь теряла защитников и приобретала врагов, которые направляли свои выдающиеся таланты на защиту богоборческих идей.

Духовное образование во второй половине XIX — начале XX вв. было слабо не столько из-за негодных порядков, царивших в тогдашних «бурсах», сколько из-за идейной слабости Церкви, не способной наполнить актуальным содержанием процесс подготовки будущих духовных пастырей.

Церковь и образование народа. Важнейшим направлением влияния Православной церкви на широкие слои населения являлось ее участие в просвещении, обучении и воспитании детей и молодежи в духовных и светских учебных заведениях.

Еще накануне неизбежной реформы и предстоящей отмены крепостного права в Церкви началось движение за переустройство и расширение приходских школ. Зародилось оно в Киевской епархии. Идея передать народное образование в руки духовенства привела к тому, что тогдашние министр народного просвещения и обер-прокурор Синода совместно составили проект о передаче всего дела начального народного образования в ведение Церкви. Церковноприходские школы открывались по епархиям ежегодно сотнями. Духовенство жертвовало на них и свое время, и, за неимением сначала помещений для школ, свое жилище. Расходовало оно свои средства и на покупку необходимых учебных принадлежностей. С 1859 по 1865 год духовенством было открыто свыше 21 400 новых приходских школ²⁹.

За развитием начальной школы внимательно следила общественность. Часть общества, включая отдельных представителей духовного сословия, выступала против передачи руководства народной школой в руки приходского духовенства. В Министерстве народного просвещения поднялся вопрос о подчинении всех народных школ министерскому ведомству. Его чиновники, начиная с попечителей округов, и мировые посредники по преимуществу были люди новых, западных убеждений, а потому нередко прямо запрещали сельским обществам открывать новые приходские школы и собирать на них деньги. К началу 1880-х годов приходских школ осталось четыре с небольшим тысячи. Влияние Церкви на народное образование и школу заметно ослабло³⁰.

Однако, после того как в 70-х годах ряд земских учителей оказались замешанными в революционной пропаганде, правительство стало опасаться, что земские школы «вместо служения истинному просвещению могут быть превращаемы в орудие растления народа, к чему уже и обнаружены попытки», и вновь обратило внимание на насаждение церковных школ. К 1899 году было около 40 тыс. церковноприходских начальных школ с почти 1,5 млн учеников, против 30 тыс. земских школ с более чем 2 млн учеников³¹.

Однако церковноприходские школы не оправдали возлагавшихся на них надежд. В итоге к 1916 году на всю страну было всего около 8000 церковных начальных школ разного типа — то есть в два с половиной раза меньшее, чем в конце 1863 года³². Но и это небольшое число школ не пользовалось популярностью, во всех отношениях уступая земской начальной школе. Таким образом, поставленная церковноприходской школой цель не была достигнута.

Церковь и светское образование. Церковь всегда стремилась использовать систему светского образования для внедрения православных идей в сознание широких масс населения. В середине XIX века основы православной религии преподавались и в государственных школах и гимназиях, лицеях. Их уставы ориентировались на то, чтобы христианская вера составляла «главнейший предмет и одушевляла весь курс учения». Но и здесь к началу царствования Александра II накопились проблемы с достижением декларированной цели. Хотя на Закон Божий отводилось немало часов, во многих учебных заведениях к предмету относились как к второстепенному, экзамены проводились формально.

В 1890-х годах при К. П. Победоносцеве богословское преподавание в светской школе вновь было значительно расширено. Филаретовский катехизис был введен не только в средних учебных заведениях, но также в городских и земских четырехклассных училищах. В старших классах гимназий было сверх этого введено преподавание догматического и нравственного богословия по образцу семинарий, главным образом в целях борьбы с позитивным научным знанием. В целях борьбы с атеистическим мировоззрением был введен в высших учебных заведениях курс основного богословия, обязательный для всех студентов православного исповедания. По мнению советского историка Н. М. Никольского, «результаты этих мер были совершенно ничтожные»³³.

Духовная наука и просвещение. Конечно, неверно утверждать, что богословская и вообще церковная, религиозная жизнь замерла в Русской православной церкви. Во второй половине XIX — начале XX вв. усилилась работа по развитию системы богословских наук, однако их уровень не соответствовал стремительно меняющемуся под напором западных идей обществу. Многочисленные труды по различным отраслям богословского знания не получили распространения ни в широких слоях народа, ни в среде тогдашней интеллигенции. Они не смогли составить идейной конкуренции ни либеральным, социалистическим и анархическим идеям, ни естественнонаучному знанию, активно вторгавшемуся в сознание русских людей и все более подрывавшему основы религии, ни трудам и произведениям еретического и сектантского толка.

Перевод и распространение Библии. В XIX веке часть иерархов и государственных деятелей важнейшим средством, способным укрепить православие, считали перевод Библии на русский язык. Полная Библия в русском переводе в одном томе вышла в свет в 1876 году³⁴. Теперь каждый верующий мог сам сравнить учение Христа с тем учением, которое было у Русской православной церкви. Несправедливость строя, его несоответствие Священному Писанию в православном государстве бросались в глаза. И это тоже стало одной из причин того, что Церковь стала терять влияние на верующих.

Духовная цензура. Широкое распространение в XIX веке западных идей, противоречащих православному мировоззрению, побудило правительство создать духовную цензуру³⁵. Духовная цензура служила дополнением светской, рассматривая сочинения и произведения изобразительного искусства, относящиеся к религии вообще и к православию в частности. Цензуру проходили и сочинения духовенства. Все сочинения, заявленные к публикации, содержание которых касалось не только православия, но вообще религии, подвергались тщательному анализу.

Итогом жесткой цензурной политики для самой Церкви стала бедность богословских наук и богословской мысли, что серьезно беспокоило наиболее дальновидных иерархов и государственных деятелей.

Духовенство и общественность на рубеже веков. В начале ХХ века Церковь стала более активно взаимодействовать с гражданским обществом. Православная церковь также воспользовалась гражданскими свободами, данными Манифестом 17 октября 1905 г. Церковь получила возможность широкого участия в общественной и политической деятельности. Часть православного духовенства примкнула к правомонархическим союзам и партиям, а часть поддержала общественные движения и партии либеральной и даже социалистической направленности. Отход некоторой части духовенства от традиционно монархических установок православной идеологии свидетельствовал об определенном идеологическом расслоении в РПЦ.

На волне общественно-политического подъема 18 ноября 1905 года Синод принял решение о проведении пастырских собраний с целью обеспечения широкого участия духовенства в духовной и общественной жизни верующего населения. Настоятелям церквей предоставлялось право проводить приходские собрания, которые должны были состоять из клириков и прихожан. Предлагалось избирать церковноприходские советы под председательством настоятелей. Этим же решением Синод разрешал созывать епархиальные, уездные и благочиннические съезды духовенства.

Как и прежде, Церковь принимала активное участие в акциях, проводимых государственным аппаратом. Совместно с полицией были предприняты попытки борьбы с социалистическими идеями в рабочей среде. В известной «зубатовщине» священники приняли деятельное участие, и один из них, знаменитый Г. А. Гапон, с благословения митрополита Антония приобрел большое влияние в среде питерских рабочих³⁶.

В конце XIX века началось издание в огромном количестве благочестиво-назидательной религиозной литературы, главным образом для простого народа. Однако противостоять натиску менее многочисленной, но казавшейся более убедительной революционной литературы эти издания не смогли, поэтому эффективность их воздействия на народ оказалась невелика.

§4. Отношение к старообрядчеству, другим религиям и конфессиям

В XIX веке Православная церковь столкнулась с целым рядом вызовов: с одной стороны, усилилось влияние сектантов и представителей других религий и конфессий, с другой — появились неведомые ранее идеологические соперники в форме материализма и атеизма.

Не получая от РПЦ ответов на насущные вопросы тогдашней современной жизни, в народной среде возникают секты протестантского, иудейского и языческого характера. Широкое распространение сектантства — признак идейного кризиса Православной церкви. Одновременно рост сект, особенно в XIX веке, их постоянные разделения, возрождение старинных религиозных учений свидетельствуют об исключительной религиозной активности народной души и невозможности удовлетворить духовную жажду в пределах Русской православной церкви.

Основной причиной активизации сектантства и безверия в рассматриваемый период являлась идейная слабость РПЦ. Элита и народ все чаще стали обращаться к альтернативным источникам идей: сектантам, другим религиям и конфессиям, европейской материалистической философии, науке

Наряду с ересями и сектантством одним из факторов, ослаблявших Церковь, был раскол. В XIX веке официальная позиция заключалась в том, что раскол появился по чисто обрядовым причинам, на этой же позиции стоит РПЦ и сегодня. Сами старообрядцы считали и считают, что они по-прежнему защищают истинную, неискаженную веру³⁷.

Численность старообрядцев в середине XIX века составляла до 10 миллионов человек³⁸. Они не имели в своей среде представителей дворянства или интеллигенции и состояли исключительно из крестьян и купцов.

Важнейшей формой преодоления раскола в Русской православной церкви было единоверие.

Вожди старообрядчества первоначально стремились к окончательному и полному отмежеванию от Православной церкви, но к концу XVIII века в среде раскольников оказалось значительное число тех, кто был готов сотрудничать с официальной Церковью и властью. В свою очередь старания Церкви и власти были направлены на возвращение схизматиков в лоно РПЦ. Результатом этих однонаправленных усилий стало появление единоверческого движения³⁹.

К середине XIX века, по официальным данным, в единоверие перешли 135 тысяч человек и были созданы 144 прихода с 153 храмами. Столь значительное число единоверцев, которое обер-прокурор выдавал за успех миссионерской деятельности, было достигнуто главным образом при содействии государственных учреждений и не без применения средств нажима. К концу XIX века рост единоверия замедлился, а после указа 1905 года о веротерпимости и вовсе прекратился⁴⁰. В условиях реальной веротерпимости идеи официального православия не были привлекательны для старообрядцев.

Отношение властей к старообрядцам. Светская и церковная власти упорно боролись с расколом как с религиозной, а по мнению правительства, еще и политической угрозой. Обвинив власть и Церковь в пособничестве Антихристу, старообрядцы, по существу, объявили войну, открыто заявив, что они являются врагами и власти, и Церкви. В свою очередь, правительство и Синод принимали в отношении раскольников меры, которые принимают в отношении внутренних врагов.

Преследование староверов, к которому неоднократно призывало правительство, осуществляла Церковь, и это было как бы частью ее внутренней миссионерской деятельности. Идейная основа раскола диктовала и методы борьбы с ним.

Репрессивные меры не привели к снижению числа раскольников и во второй половине XIX века отношение к ним становится более либеральным. В начале ХХ века внутриполитическое положение империи стало настолько трудным, что продолжать гонения на старообрядцев, умножая врагов империи, стало невозможно. 12 декабря 1904 года вышел указ императора Сенату с требованием пересмотреть законодательство в отношении раскольников, а 17 апреля 1905 года император утвердил «Основы укрепления веротерпимости», в них утверждались различные юридические статусы отдельных согласий раскола. Староверческие общины распределялись на согласия и толки в зависимости от того, насколько они удалились от православного учения. Были разрешены общественные богослужения поповцев и беспоповцев, и их теперь официально называли староверами, а не раскольниками. Им были дарованы права на совершение треб в молитвенных домах и на утверждение завещаний. Старообрядчество было уравнено с иностранными конфессиями в отношении возможности бракосочетания с православными. Также были открыты все запечатанные молитвенные дома. Дополнительный указ от 17 октября 1905 года позволил, кроме всего прочего, строительство церквей, а также открытие школ, монастырей и скитов. Благодаря принятым законодательным актам, правовое положение староверов коренным образом улучшилось.

Особого внимания заслуживает феномен успешного предпринимательства в среде раскольников. Очевидно, что он объясняется не особенностями веры — она была одна и та же с православными; не может этот феномен быть объясним и особенностями обряда: исследование влияния хождения «посолонь» на успехи в торговле вряд ли увенчаются успехом. Скорее всего, причины выдающихся успехов старообрядцев в торговле и промышленности объясняются тем, что богатство было условием сохранения самого ценного, что у них было, — их веры. Богатство было средством, а не целью для старообрядцев, средством сохранения и развития истинной, с их точки зрения, веры. На полученные деньги поддерживались единоверцы, содержались тайные молельные дома, подкупались полиция и администрация.

Феномен старообрядческого предпринимательства исчез, как только пропали условия, его породившие: гонения на веру, необходимость сплочения во имя ее сохранения. Именно поэтому он не смог повториться в условиях современной России.

Отношение Церкви к католикам определялось идущими из глубокой древности представлениями и суждениями, которые возникли и развились под византийским влиянием и успели стать твердым убеждением.

Позиция Св. синода по отношению к католическим полякам была изложена в письме обер-прокурора К. П. Победоносцева императору Николаю II от 21 сентября 1899 года: «Политика Римской курии остается веками одна и та же — политика лукавства и затаенной мысли»⁴¹.

Перемены в отношении к католикам произошли с принятием Манифеста от 17 апреля 1905 года, разрешившего переход в римско-католическое исповедание. Политика веротерпимости породила новые проблемы, так как теперь многие униаты вернулись к католицизму. Поэтому рядом распоряжений административного характера практическое применение манифеста вскоре было сильно ограничено.

В ХХ веке число переходов в православие было незначительным и колебалось от одной до двух тысяч в год; это свидетельствовало о твердости католиков в своей вере, а также о том, что православные либо не вели среди них пропаганды, либо она была неэффективной⁴².

Российские протестанты. Большинство протестантов в России составляли немцы, которые, в общем, сумели врасти в новое окружение, достигнув высоких должностей в армии и на гражданской службе, успешно действуя в торговле и промышленности. Наибольшее число протестантов было в Прибалтике, население которой принадлежало преимущественно к Евангелическо-лютеранской церкви. Православию при активной государственной поддержке удалось значительно потеснить протестантизм в регионе, тем не менее именно это вероучение продолжало определять мировоззрение населявших ее народов.

Второй по значимости религией в Российской империи был ислам. Политика первых русских императоров и императриц была направлена на ограничение ислама. Строительство новых мечетей было затруднено, всячески поощрялся переход мусульман в православие. Попытки возврата из православия в ислам жестко пресекались. Результаты христианизации мусульман в России были весьма незначительными.

Особое внимание было уделено организации государственного регулирования «сверху» религиозной жизни российского мусульманства. Начали создаваться органы духовного управления мусульманскими общинами. По существу, мусульманская община России получила организацию, аналогичную церковной, хотя исторически институт церкви в исламе отсутствует. Это привело к непредвиденным последствиям: мусульманское духовенство России оформилось в качестве организованной национально-политической силы, результатом чего стало усиление интегративных функций ислама. Центральным правительственным органом, контролировавшим жизнь российского мусульманства, был департамент духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел.

Рядом российских законодательных документов был определен круг духовных лиц и служителей мусульманских духовных учреждений, получивших правовое признание со стороны государства. Они могли получать казенное жалованье, освобождались от налогов, повинностей, воинской службы, имели право пользоваться доходами от соответствующих приходов, их дома освобождались от постоя и т. д. В 1912 году в Российской империи на официальном учете состоял 24 321 мусульманский приход с 26 279 богослужебными зданиями (соборными мечетями⁴³, летними и зимними мечетями и молитвенными домами и т. д.) и 45 339 мусульманских духовных лиц (имамов, мулл, хатибов, муэдзинов и т. д.). Таким образом, значительная часть мусульманских духовных лиц была вписана в общую систему российской имперской государственности.

Несмотря на значительное улучшение положение мусульман, вплоть до 1905 года они в повседневной религиозной жизни сталкивались со многими трудностями и ограничениями. После Манифеста от 17 октября 1905 года самодержавие вынуждено было допустить существование целого ряда мусульманских общественных организаций и собраний (мусульманская фракция в I—IV Государственных думах, мусульманские съезды и т. д.). Свобода неизбежно повлекла за собой активизацию мусульманства, в том числе и в политической области.

Хотя ислам продолжал оставаться в христианской России религией второго сорта, хотя не прекращались вооруженные столкновения на Кавказе и в Средней Азии, общность исторической судьбы осознавалась как русской, так и мусульманской стороной.

По материалам переписи 1897 года, мусульмане являлись второй по численности после православных вероисповедной группой населения империи. Их насчитывалось 13,8 млн человек, при этом численность мусульман в России имела постоянную тенденцию к росту: к 1917 году в стране проживало около 20 миллионов мусульман.

Российские идеологи не создали привлекательных для мусульман идей, которые могли бы вдохновить их на искреннее служение империи. Мусульманские сторонники России определенные надежды возлагали на цивилизаторскую миссию России, но она, по мнению Исмаилбея Гаспринского, не оправдалась. Только одно великое деяние он относил к разряду положительных — отмена рабства среди мусульман, которая произошла раньше, чем в коренных русских областях. Русское мусульманство, по его мнению, не осознавало, не чувствовало интересов русского отечества; ему были непонятны русские общегосударственные стремления и идеи⁴⁴. Мусульманские деятели, даже лояльные к России, понимали, что, кроме общей территории, мало что связывало русских православных людей с их мусульманскими согражданами в их общем государстве.

Русское правительство не сформулировало внятной, ясной и понятной политики в отношении мусульман, тем более оно не дало идеи, подобной уваровской триаде, которая бы объясняла, почему мусульмане должны любить свою родину — Россию. Такая идея должна была бы иметь над-, либо внерелигиозное содержание, а это было немыслимо в православном государстве.

В истории России было два вида политики в отношении ислама. Политика русификации и ограничения не принесла положительных результатов; пришедшая ей на смену политика покровительства на условиях лояльности и преданности царскому престолу дала возможность встроить мусульман в российское общество на условиях, приемлемых для православия и царского правительства. Вместе с тем, дать мусульманам идею, объединяющую их с православными в едином государстве, а также сформулировать внятную политику по отношению к мусульманам царское правительство не смогло.

§5. Отношение к сектантству, ересям, атеизму и социализму

Общая характеристика сектантства. Мощной идейной силой, подрывающей православное мировоззрение в русском народе в середине XIX века, были секты и ереси. Они не были чем-то принципиально новым для РПЦ, поскольку с самого начала своего существования христианским общинам пришлось противостоять разного рода учениям и идеологическим объединениям.

Распространение сектантства — признак идейного кризиса церкви. Однако церковные иерархи считали сектантство не признаком внутреннего кризиса, а результатом исключительно внешнего влияния. Успех сектантов порой были склонны объяснять недостатком знания о них по причине их тайной организации. Правительство, имея скудную информацию и неясные представления о социальном учении сектантов, было склонно подозревать их во враждебности к государству и боялось революционных движений, и эта боязнь обусловила репрессивный характер правительственной политики до 1905 года. От недостаточного знания об учениях сект страдало также и дело церковной миссии, поскольку не хватало подготовленных миссионеров. В 60-х гг. XIX века общество резко критиковало церковную миссию среди сектантов, сочувствуя их социальным учениям, вплоть до отрицания права Церкви на миссионерство; это усиливало недоверие правительства к сектантству.

Государственная перепись 1897 года учла только 2 миллиона сектантов на 120 миллионов населения России; известный знаток этого вопроса А. С. Пругавин полагал, что вместе со старообрядцами сектанты в России составляют не менее 20 миллионов человек, а большевик В. Д. Бонч-Бруевич говорил даже о 26 миллионах⁴⁵.

Наиболее распространенными сектами в народе были хлыстовщина, скопчество и духоборство. Из духоборства возникло молоканство, которое быстро распалось на менее распространенные секты субботников, донской толк, общих и прыгунов. Под влиянием духоборцев в середине XVIII века возникло десное братство, или сионская секта.

За исключением духоборцев, у которых во 2-й половине XIX века был очень силен протестантский элемент, секты были самостоятельными формами выражения богоискательства русского народа. Народ искал того Бога, которого он не находил в официальной Церкви.

Так называемые евангелические секты штундистов (штунда) и штундобаптистов возникли под влиянием меннонитов и баптистов, которые распространились в России с конца XIX века и особенно после 1905 года. Протестантские секты воздействовали также на пашковцев (приверженцев В. А. Пашкова), тогда как либеральное протестантское богословие повлияло на Льва Толстого.

У доморощенных сект, таких как хлыстовство с его особым учением и скопчество, особенно сильны экстатические элементы; у духоборцев, молокан и их ответвлений главным является спиритуалистический элемент.

Русский характер с его постоянными религиозными исканиями, максимализмом и эсхатологическими устремлениями был важнейшим движущим элементом в истории русского сектантства.

К 1905 году секты и различные старообрядческие «согласия», по данным полиции, объединяли до 20 млн человек. Статистически же большинство сектантов считались православными. Борясь с сектами, государство требовало от граждан православного исповедания прохождения обязательной исповеди и причастия не реже одного раза в год. Нехождение православных на исповедь и к причастию рассматривалось как факт нелояльности императору и как доказательство принадлежности к старообрядчеству или секте. Государственные служащие должны были ежегодно представлять начальству справку, что они были у исповеди и причастия. Впрочем, некоторые священники давали такую справку за три рубля и без совершения таинств. Одни причащались без веры, «для галочки», другие откупались от причастия.

Церковная миссия в условиях свободы вероисповедания оказалась неспособна противостоять активности сектантского сообщества, подпитываемого западными деньгами, организациями, идеями и технологиями распространения этих идей.

Борьба с социалистическим учением. Идейное наступление рационализма наглядно проявилось в росте влияния социалистического учения.

Непоправимо поздно, только после потрясений первой русской революции наиболее дальновидные церковные иерархи и православные ученые осознали реальную опасность для христианского мировоззрения, таившуюся в социалистическом учении, выросшем и активно развившемся в рамках рационалистической мировоззренческой парадигмы. Православная церковь оказалась идеологически неподготовленной к стремительно распространявшемуся, особенно в 1905—1907 гг., социалистическому учению.

Известно, что социал-демократы не скрывали своих атеистических взглядов. Православные богословы начала ХХ века пытались доказать, что материалистическое учение не может и не должно претендовать на всеобъемлющее объяснение мира, что человечество не в состоянии жить без религиозных идеалов. Однако для рационально мыслящих людей опора Церкви на веру в Бога не являлась серьезным аргументом, который стоило бы учитывать. Церковь критиковала социализм, справедливо называя его новой верой, новой религией, подменившей религию истинную, но практически доказать пагубность социализма в тот период не смогла. К тому же полемика велась исходя из различных мировоззренческих парадигм: православные говорили исходя из религиозного мировоззрения, социалисты — из рационалистического; естественно, что они не понимали аргументов друг друга, более того, аргументация, выработанная в одной мировоззренческой парадигме, в другой таковой не являлась.

По словам московского протоиерея И. И. Восторгова, одного из идеологов борьбы с социализмом, социал-демократическая пропаганда усилилась в России среди рабочего класса с конца XIX столетия. И если до революции 1905 года социалистическая литература, как нелегальная, была мало распространена в народе, то в 1905—1906 гг. она «была выброшена» в массы в огромном количестве. По мнению Восторгова, «пастыри, были застигнуты врасплох страшным натиском социализма»⁴⁶.

Для Церкви стало совершенно очевидно, что при строительстве социалистического общества религии в нем места не найдется, и для организации борьбы с социалистическими идеями IV Всероссийский миссионерский съезд, состоявшийся в Киеве в июле 1908 года, просил Св. синод о внесении разбора социализма в курс основного богословия. Усиление влияния социалистических идей ускорило процесс утверждения Св. синодом программы «О введении в духовных семинариях преподавания обличения основ социализма». Накануне Первой мировой войны богословские и историко-церковные журналы опубликовали значительное число статей антисоциалистической направленности, но переломить тогдашние настроения в обществе они не смогли.

Практическая задача Православной церкви состояла в формировании у паствы новых представлений о социальной справедливости, отличных от представлений модного тогда социализма, но ничего нового она предложить не могла. Не смогла Церковь защитить и дискредитированные в глазах «общества» христианские принципы. Борьба с авторитетным на тот момент социалистическим учением предполагала наличие не менее авторитетной контрсилы. Православная церковь, по признанию обер-прокурора Св. синода В. К. Саблера, такой силой накануне великих потрясений уже не была.

Актуализировать христианские истины в новых условиях православные иерархи не смогли. Воплотить в практическую жизнь христианские ценности в условиях смены мировоззренческих парадигм синодальная церковь также оказалась неспособна, поэтому критика Церкви со стороны материалистов и атеистов была столь действенной, а рационалистические социалистические идеи так быстро завоевали умы православных людей.

Миссионерская деятельность РПЦ. Важнейшей задачей миссионерской работы было расширение сферы влияния православия за счет вербовки неофитов из других конфессий, прежде всего униатов, католиков, протестантов и мусульман.

Активность миссионерской деятельности зависела от общей религиозной политики. При этом в синодальный период широко применялись как различные поощрительные, так и репрессивные меры при обращении инородцев в православие.

В миссионерской деятельности Русской православной церкви отчетливо проявилась ее идейная слабость во второй половине XIX — начале XX вв. Лишившись поддержки государства, она оказалась бессильна в своей борьбе с сектантами. Несмотря на предпринимавшиеся усилия, не смогла переубедить в превосходстве своей веры российских мусульман. Более удачной была миссия среди язычников и идейно близких униатов и христианских конфессий, но и ее успех зачастую обеспечивался либо материальным интересом, либо административным нажимом. При столкновении с сектантами, особенно протестантского толка, где исход борьбы определялся преимущественно силой идей, православная миссия терпела поражение. К систематической идейной борьбе с материалистическим мировоззрением, социализмом и атеизмом Православная церковь по существу даже не приступила.

Примечания

7

Кортунов С. В. Становление национальной идентичности. М., 2009. С. 74.

8

Киреевский И. В. Духовные основы русской жизни. М., 2007. С. 33—35.

9

Боханов А. Н. Самодержавие: идея царской власти. М., 2002.

10

Свод законов Российской империи 1857 г. Т. 1. Основной государственный закон. С. 42.

11

Свод законов Российской империи. Т. 1. Ч. 1. Свод основных государственных законов. СПб., 1912. С. 18.

12

Русское православие: вехи истории / науч. ред. А. И. Клибанов. М., 1989. С. 380.

13

См.: Всеподданнейшие отчеты обер-прокурора Св. синода по ведомству Православного исповедания за 1910 г. С. 23; Всеподданнейшие отчеты… за 1914 г. С. 25.

14

Фирсов С. Л. Русская церковь накануне перемен (конец 1890-х — 1918 гг.). М., 2002. С. 30—31.

15

Цит. по: Фирсов С. Л. Указ. соч. С. 94.

16

Страницы истории КПСС: Факты. Проблемы. Уроки. Кн. 2. М., 1989. С. 693, 697.

17

Шубин А. В. Диссиденты, неформалы и свобода в СССР. М., 2008. С. 278.

18

Шавельский Г., протопресв. Воспоминания последнего протопресвитера русской армии и флота. М., 1996. Т. 2. С. 167.

19

Фирсов С. Л. Указ. соч. С. 70.

20

Римский С. В. Российская Церковь в эпоху великих реформ. М., 1999. С. 70.

21

Вениамин (Федченков), митр. На рубеже двух эпох. М., 1994. С. 112.

22

Помяловский Н. Г. Очерки бурсы. М., 1998.

23

Филиппов Б. А. Очерки по истории России. XX век. М., 2009. С. 25.

24

Напр., см.: Фирсов С. Л. Православная церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России. СПб., 1996; Он же. Православная российская церковь и модернизация русского общества на рубеже XIX—XX вв. (к постановке пробл.) // Клио. СПб., 2002. №4 (19). С. 9—13; Миронов Б. Н. Народ-богоносец или народ-атеист?: как россияне верили в Бога накануне 1917 года / / Родина. М., 2001. №3. С. 57; Кортунов С. В. Становление национальной идентичности. М., 2009. С. 81.

25

Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Ч. II: На пути к катастрофе (Кризис церковной культуры). Holy Trinity Orthodox School, 2003. С. 123.

26

Флоровский Г. В. Указ. соч. Ч. II. C. 134.

27

Смолич И. К. История Русской Церкви. 1700—1917 гг. М., 1996. С. 6.

28

Бабкин М. А. Духовенство Русской православной церкви и свержение монархии (начало XX в. — конец 1917 г.). М., 2007. С. 70—72.

29

Русак В. История Российской Церкви. 2-е изд., испр. и доп. 2002. С. 20—21. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/rusak/index.php.

30

Знаменский П. В. История Русской Церкви. М., 1996. С. 193.

31

Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995. С. 22.

32

Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1988. С. 415.

33

Там же. С. 416.

34

Русак В. Указ. соч. С. 32.

35

Котович А. Н. Духовная цензура в России (1799—1855 гг.). СПб., 1909.

36

Никольский Н. М. Указ. соч. С. 418.

37

См.: Официальный сайт Русской Православной Старообрядческой Церкви. URL: http://www.rpsc.ru/index.php?id=63.

38

Липранди И. Краткое обозрение существующих в России ересей и расколов. СПб., 1853.

39

Сущность единоверия, с точки зрения самой Русской Церкви, выглядит следующим образом: «Единоверием называется условное единение старообрядцев с православною Церковью, заключающееся в том, что некоторые из раскольников вступили в союз церковный, приняв законное благословенное Церковью священство под условием содержания старых книг и обрядов». Цит. по: Смолич И. К. История Русской Церкви. 1700—1917 гг. М.,1996. Ч. 2. С. 135—136.

40

Смолич И. К. Указ. соч. Ч. 2. С. 144.

41

Цит. по: Смолич И. К. Указ. соч. Ч. 2. С. 298—299.

42

Подробнее см.: Смолич И. К. Указ. соч. Ч. 2. С. 295—307.

43

Число мечетей к 1917 г. составляло, по разным источникам, от 14 300 до 22 тысяч.

44

Ислам в Российской империи: законодат. акты, описания, статистика / сост. и авт. ввод. ст., коммент. и прил. Д. Ю. Арапов. М., 2001. С. 335.

45

Бонч-Бруевич В. Д. Избранные сочинения: в 3 т. М., 1959. Т. I. С. 175.

46

О занятиях IV-го Всероссийского миссионерского съезда в Киеве // Прибавления к «Церковным Ведомостям». 1908. №37. С. 1788.