История. Тысячелетие обмана

Дмитрий Строгов, 2021

Данная книга – это книга-открытие. В ней предпринята попытка дать непредвзятую и непротиворечивую картину исторического процесса. Кто стоял за проектом «Всемирная история?» Для чего он был затеян? Кто создал мировые религии? С кем боролась Реформация? Какова подлинная история русской Смуты? Кем на самом деле был царевич Дмитрий? Кто и когда учредил опричнину? Когда в действительности была крещена Русь? В чем истинный смысл Раскола? Кто стоял у истоков Английской и Великой французской революций? Чем был Советский проект для всего мира? Все эти вопросы автор поднимает не просто так. Отвечая на них, он пытается ответить на самый главный вопрос, во многом определяющий нашу современную жизнь. Почему противостояние между Востоком и Западом носит столь непримиримый, многовековой характер? В чем отличие менталитета западного и русского человека? Когда все это началось и чем закончится? В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

© Строгов Д., 2021

Предисловие, обязательное для прочтения

1.

О том, что с историей что-то не то, я начал догадываться еще в учась в школе. Однако вопросы, казалось бы, вполне логичные, почему-то очень раздражали учителей, и я вместо ответов получал лишь обвинения в антисоветчине и враждебных вылазках, направленных на подрыв устоев.

Впрочем, то, что история зачастую заменяется идеологической ахинеей, ни для кого не было особенным секретом. Такую «историю» преподавали и в вузе. И хотя на каждом курсе она носила разные названия, сути это не меняло. Вся история в этой интерпретации являлась лишь своеобразной прелюдией и долгой, порой весьма извилистой дорогой к Октябрьской революции и последующему торжеству социализма. Коммунизм в этой системе был конечной точкой развития, своеобразным апокалипсисом, после которого история заканчивалась.

Через некоторое время настала эпоха Гласности, а потом и Советский союз приказал долго жить. В одночасье все перевернулось с ног на голову. То, что раньше было хорошим, внезапно стало плохим, а плохое, наоборот, — хорошим. Из недр архивов и пыльных закромов спецхранов извлекли замалчивавшиеся ранее факты, белые генералы вроде Колчака, Краснова, Врангеля и Деникина стали на место красных героев, а убиенный царь Николай Второй, величавшийся ранее не иначе как «Николай кровавый», был причислен к лику святых. История вновь совершила изящный пируэт и развернулась на 180 градусов.

Но время шло. Минули бандитские девяностые, страна снова начала крепнуть, набирать экономическую и военную мощь. И сразу же со стороны наших «добрых соседей» и прочих «заклятых друзей» одна за другой посыпались попытки дать истории новое направление, переписать ее под насущные политические нужды. Где-то начали сносить памятники героям Второй мировой, словно с ее окончания не прошло уже более 70 лет, где-то выволокли на свет божий фашистскую идеологию и стали славить приспешников нацизма, где-то завопили о нерешенности территориального вопроса. О том, из-за чего началась Вторая мировая война — с Мюнхенского сговора, или с акта Молотова-Риббентропа — спорят так, словно это главная проблема современности…

Помню, как-то я случайно свел знакомство с историком, доктором наук, сотрудником Государственного Исторического музея, автором книг по геральдике и фалеристике. В разговоре мы коснулись темы исторической достоверности и правильности общепринятой хронологии. Услышав мою фразу о том, что в концепции Новой хронологии Носовского и Фоменко есть рациональное зерно, историк пришел в неистовство. «Как вы можете?! — почти возопил он. — Вы, образованный человек, считаете эту ерунду достойной внимания?! Так вот. Знайте. Вся история расписана по минутам!»

Данная фраза настолько меня удивила, что я запомнил ее на всю жизнь. Поскольку в ней воплотилось все нежелание научного сообщества рассматривать что-либо (а тем более пересматривать) всерьез. Общепринятая история для таких людей — зона комфорта, из которой они не хотят выходить ни под каким предлогом. Еще бы! Сколько диссертаций защищено по каждому вопросу, сколько попыток состыковать несостыкуемое предпринято, сколько монографий издано, сколько званий присуждено!

Но факты — упрямая вещь. И от них никуда не денешься. А факты таковы.

1. Практически все письменные памятники античности известны нам по более поздним спискам, относящимся к эпохам Средневековья и Возрождения, датировки которых в большинстве случаев сомнительны, а порой носят на себе следы преднамеренной фальсификации.

2. Русские летописные источники до Смуты начала XVII века также дошли до нас только в более поздних списках, носящих на себе явные следы редактирования, а зачастую фальсификации.

3. Многие памятники материальной мировой культуры, создание которых относят в глубокую древность, при более внимательном анализе обнаруживают такие конструктивные элементы, которые никак не могли быть созданы ранее эпохи Средневековья. В Европе, и особенно России, множество памятников (храмы, фрески, захоронения) были намеренно уничтожены или переделаны.

4. Подавляющее большинство оригинальных письменных источников изначально не датировано, датировка была установлена позднее, в соответствии со «скалигеровской» хронологией (к тому времени общепринятой). Те немногочисленные источники, которые были изначально датированы, не имели общей хронологической шкалы. Кто-то отсчитывал время от сотворения мира, кто-то от рождества Христова, кто-то от воцарения последнего императора (как китайцы) или от какой-либо другой знаменательной даты местного значения. Кроме того, календари у всех были по большей части разные. Как все эти хронологии соотносятся друг с другом — до сих пор является предметом научных споров. Если говорить об археологических, «объективных» способах датировки, то их точность крайне преувеличена. Например, радиоуглеродный или калий-аргоновый методы хороши лишь на очень больших промежутках (миллионы лет), а применительно к историческому времени дают слишком большую погрешность (до нескольких десятков тысяч лет). Дендрологический метод также имеет целый ряд недостатков. В первую очередь это небольшая достоверная глубина датировки — до 2000 лет назад (максимальный возраст секвойи). Если же учитывать, что возраст распространенных в средней полосе деревьев составляет не более 500 лет (дуб), а также то, что использование дерева не всегда совпадает с моментом его рубки (в одной постройке могут использоваться бревна, спиленные на протяжении по крайней мере сотни, а то и более лет), то точность дендрологической датировки применительно к историческим событиям оставляет желать лучшего. Датирование по слоям археологического залегания также имеет ряд трудностей. Это связано с тем, что в разных климатических условиях и в условиях разных почв слои формируются с различной скоростью. Отсюда трудность в соотнесении «шкалы» из одного раскопа со шкалой из другого. Датирование путем сравнительного анализа — путь еще более ненадежный. Ведь если датировка, которую брали за отправную точку, в итоге оказалась неправильной, то и вся последующая цепочка также оказывается неверной. Излишне говорить, что таких примеров в археологии, да и вообще в исторической науке хоть отбавляй. Удивительно то, что в большинстве случаев историки продолжают упорно отстаивать правильность датирования «цепочки», несмотря даже на то, что отправная точка оказалась опровергнута. Но даже это не главное. Главное то, что огромное количество общепринятых датировок не имеет под собой вообще никаких доказательств. Они лишь плод договоренности историков между собой. То есть историки попросту условились считать данную гипотетическую дату установленной и принять ее без «лишних» доказательств. Такова, например, вся хронология «Древнего» Египта, хронология «Древней» Греции и Рима, Китая и т. д. и т. п.

5. В истории обнаруживается большое количество «параллелизмов», событий, которые с достаточно большой вероятностью дублируют друг друга. Основатели Новой хронологии (Н. Морозов, А. Фоменко, Г. Носовский) считают, что «дублирование» событий, т. е. отнесение разных описаний одного и того же события в разные эпохи явилось следствием неправильной хронологии мировой истории, которая была составлена во второй половине XVI века ученым-филологом Ж. Скалигером и французским католическим богословом и историком, кардиналом, ученым-иезуитом Д. Петавиусом. Другой причиной возникновения «дубликатов» приверженцы Новой хронологии объявляют намеренное искажение истории, ее «подчистку» в соответствии с политическими задачами, направленными на развал существовавшей вплоть до XVII века Империи, объединявшей большую часть Евразийского континента.

6. В истории имеется огромное количество несообразностей, необъяснимого поведения исторических персонажей, которые, как полагают сторонники Новой хронологии, возникли в результате искусственных «склеек», а также разведения одних и тех же событий по разным эпохам. Зачастую подобные несообразности в традиционной версии истории объясняются «сумасшествием» или неадекватностью того или иного исторического лица. Ярчайшим примером может служить «сумасшествие» Ивана Грозного, то отрекавшегося от власти, то снова всходившего на трон, а один раз посадившего на него вообще постороннего человека, множество раз женившегося (несмотря на традиции и запреты), то казнившего направо и налево своих врагов (или тех, кого он зачислил в таковые), то замаливающего грехи в церкви перед богом. По мнению А. Фоменко и Г. Носовского, известная ныне биография Ивана Грозного — это результат «склейки» биографий четырех разных царей, объединенных под одним именем. Удивительнее всего то, что таких «сумасшедших» в истории поразительно много — начиная античными императорами и заканчивая византийскими правителями и римскими папами. В виду этого факта традиционными историками даже была выдвинута теория о большом количестве душевнобольных во многих правящих династиях из-за близкородственных браков.

7. В написании современной версии истории огромная роль принадлежит средневековым монашеским орденам, в особенности иезуитам. То, что данные ордена вовсе не были политически нейтральны, известно. А уж об иезуитах и говорить не приходится. Создание исторических сочинений, таким образом, в подавляющем большинстве случаев носило роль политического заказа и выполняло вполне конкретные задачи. В этой связи особо ярким примером является «возведение здания» русской истории плеядой ученых-немцев — А. Шлецером, Г. Миллером, Г. Байером и др., а позже написание «Истории государства Российского» беллетристом и «западником» Н. Карамзиным по прямому указанию царя Александра I (для чего из казны были выделены колоссальные деньги, а также пожалован Карамзину титул историографа, который до него носили Г. Миллер и М. Щербатов. После Карамзина титул не возобновлялся). Вплоть до середины XIX века подавляющее большинство в Российской академии наук составляли иностранцы, из-за чего известный острослов П. Вяземский даже прозвал ее «немецкая слобода». А вот выдержка из указа относительно того же Н. Карамзина об устанавливаемом ему жаловании на время написания «Истории»: «По пятидесяти тысяч рублей в год, с тем, чтобы сумма эта, обращаемая ему в пенсион, была после него производима сполна детям: сыновьям до вступления всех их в службу, а дочерям до замужества последней из них». Нелишне напомнить, что деньги это были в те времена огромные (для сравнения: заработная плата квалифицированного рабочего в месяц тогда составляла всего 33 рубля). Думается, вряд ли кто-то стал бы платить такие деньги просто из любви к искусству.

2.

Мало кто задается вопросом, почему вообще появилась письменность. А ведь ни одна новация не появляется просто так. Для ее внедрения должна возникнуть насущная потребность. И это не считая того, что любая новация — вещь крайне дорогостоящая.

Дорогостоящим было и производство книг. Делались они из пергамена, т. е. особым образом выделанной кожи, причем на одну книгу требовалось извести едва ли не целое стадо крупного рогатого скота. Писались они от руки месяцами и даже годами. Образованных людей в отсутствии школ и университетов имелось крайне ограниченное количество, и их приходилось особо содержать. Если все это подсчитать, то оказывается, что «издание» книг стоило поистине громадных денег. Такое мог себе позволить только очень состоятельный человек. Для чего же было тратить эти гигантские суммы, на удовлетворение каких насущных потребностей они шли?

Таких потребностей было всего три.

Во-первых, надо было считать налоги. Кто сколько сдал, кто остался должен — иными словами, вести бухгалтерию (впрочем, для этого зачастую использовали более дешевый материал — бересту, простые деревянные доски). Во-вторых, следовало унифицировать церковную службу по всей территории страны. Единственной возможностью являлось составление соответствующих богослужебных книг и их распространение по приходам. В-третьих, нужно было записывать «исторические» события, т. е. вести летописание. Впрочем, сочетание слов «нужно было» требует пояснения. Для чего власти, которая, безусловно, являлась в этом деле заказчиком, тратить огромные деньги, чтобы вести летописание? Ответ очевиден. Для того, чтобы показывать имевшие место события в выгодном для себя свете. Проигранную битву, например, выставить вовсе не проигрышем, а выигрышем, попутно очернить врагов, подробно описать свои подвиги, которые имели место (а еще чаще места не имели или происходили, но с кем-то другим). Помимо удовлетворения тщеславия в этом был заложен и вполне прагматический смысл. Во времена феодальной раздробленности — право претендовать на великокняжеский стол, а позже, в моменты смены правителей и династий, — способ обосновать свою легитимность после насильственного захвата власти, доказать, что она должна принадлежать именно тебе, а не какому-либо другому претенденту.

Иными словами, уже изначально летописание велось с сугубо политическими целями. Собственно, для этого оно и было придумано. Поэтому требовать от летописей достоверности и «исторической правды» по меньшей мере наивно. Как гласит известное изречение, «история — это политика, только обращенная в прошлое».

Не составляет также большого труда заметить, что все эти потребности появились только с развитием государства. В догосударственную эпоху люди могли обходиться без письменности и чувствовать себя вполне пристойно. Мифы, легенды, сказки и прочий фольклор распространялись в устной форме, и для этого не нужно было изобретать алфавит и сооружать из дорогостоящих материалов книги.

3.

В любом деле всегда присутствует бенефициар, т. е. выгодоприобретатель. Тем более в деле, в которое вкладываются значительные средства. Старая формула «Qui beneficia» («Ищи, кому выгодно», лат.), как это ни прискорбно, никогда не дает сбоев. И история здесь не исключение.

В публикациях по Новой хронологии А. Фоменко и Г. Носовский много пишут о том, что история была сознательно искажена, переписана и сфальсифицирована. Однако при этом не дают четкого ответа, кто именно за этим стоял. Столь масштабная операция (в смысле территории, вовлеченных в процесс людских ресурсов, финансовых средств, а также серьезно протяженная во времени) предполагает наличие некоего мощного руководящего центра, который инициировал, финансировал и координировал ход событий. В России выгодоприобретателем была западо-ориентированная династия Захарьиных-Романовых, пришедшая к власти после Великой смуты начала XVII века. Об этом в книгах по Новой хронологии пишется довольно много. Однако масштаб переписывания истории и ее фальсифицирования не ограничивался только территорией Руси. Это была операция поистине мирового масштаба — вспомним о «придуманной античности», о «подправленной» истории европейских народов. Выходит, бенефициар тоже должен быть соответствующего масштаба, можно сказать, уникальный бенефициар в истории человечества.

Но это не все. Самое главное, на что не дают ответа книги по Новой хронологии, это причины столь масштабной операции. А причины должны быть столь же грандиозны, как и само предприятие. Никто не станет палить из пушки по воробьям. Да еще с таким размахом. Из пушки палят, когда надо пробить крепостную стену.

4.

Противостояние между Востоком и Западом насчитывает не одно столетие. В XIX веке великий английский поэт и одновременно вдохновенный певец империализма Р. Киплинг написал:

О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут,

Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный господень суд.

Со времен Киплинга мало что изменилось. Напротив, противостояние только набирает обороты. Уже окончательно сброшены маски, уже никто не считает нужным маскироваться «общечеловеческими» и «гуманитарными» ценностями. Единственным оплотом непокорности и сопротивления давлению Запада в наше время является Россия. Бывшие страны соцлагеря дружно сменили хозяина и, как водится, в числе первых с тявканьем бросаются на своего бывшего сюзерена, дабы заслужить милость нового господина. Унижаться, ползать на брюхе за жалкую подачку, за право ездить в «метрополию», чтобы работать там дворниками, мойщиками сортиров, грузчиками и т. д., стало их новой «национальной идеей». И они искренне удивляются, когда эти «глупые русские» осмеливаются говорить о том, что кроме утробных интересов у них существуют еще какие-то.

В чем же причина?

На протяжении веков Россия сдерживала агрессию Запада, пресекала попытки захватить свои необъятные просторы, подчинить своей воле живущие здесь народы. В течение XIX и XX веков объединенные силы Запада дважды обрушивались на Россию и дважды терпели поражение. Все остальное время занимали «холодные», «информационные» и прочие войны… Иными словами, надо дать себе отчет: Россия находится в состоянии перманентной войны с Западом, которая, по крайней мере, в течение нескольких последних веков не прерывалась ни на минуту, а лишь переходила из «горячей» в «холодную» фазу и обратно.

После 2010 года градус русофобии на Западе постоянно растет, постепенно превращаясь в настоящую истерию, уже не поддающуюся никакой логике или здравому смыслу.

Однако смысл есть во всем. И в этой глухой ненависти он тоже есть.

Политики скажут, что весь смысл заключается в борьбе за власть и мировое господство. Экономисты наверняка будут доказывать, что дело в сражении за доступ к ресурсам и рынкам сбыта. Историки будут рассказывать о цикличности развития мировой цивилизации. Одним словом, каждый специалист будет дуть в свою дуду.

Если бы противостояние было только экономическим или политическим, оно не носило бы такого глобального, поистине всеобъемлющего характера. Вывод очевиден. Проблема в коренном различии взглядов на мир, как принято говорить, менталитетов. Причем это проявляется не только на уровне государств, но и, увы, на уровне обычных людей. Мне доводилось много общаться с представителями западного мира и вынес из него я две вещи.

1. Подавляющее большинство западных людей, с кем мне доводилось сталкиваться (а среди них были люди разных сословий), оказались на удивление однобоко образованы, имели очень узкий кругозор, их суждения по большей части состояли из набора штампов и прописных истин, которые они подчас изрекали с таким видом, словно полагали, что тебе они не известны. Западная философия и литература, как оказалось, — вещи в данном обществе в целом маргинальные и являются по большей степени уделом одиночек, того ничтожного процента, который как-то пытается самостоятельно мыслить. Оказалось, что западное массовое сознание абсолютно манипулируемо, СМИ могут сформировать любое настроение за довольно короткое время. При внешней свободе (правильнее было бы сказать иллюзии свободы) западный человек оказался совершенно несвободен внутренне. Придавленный социальными рамками, финансовыми обязательствами в виде налогов и кредитов, оболваненный зомбирующими СМИ, он предстал абсолютно закабаленным внутренне, при этом искренне полагая, что живет в одной из стран так называемого «свободного мира».

2. Как бы позитивно или нейтрально ни начиналось общение русских с выходцами из стран Запада, оно рано или поздно сходило вначале к раздражению, а потом к активной неприязни и отторжению, причем именно со стороны представителей «западного менталитета». Никаких видимых причин к этому не было — ни поступков, ни слов.

Понимание, что именно так раздражает «западников» в нас, пришло много позже. Со всей очевидностью я осознал: они не готовы общаться с представителями иных наций и рас на равных. Подсознательно те для них всегда «дикари» и «папуасы», а оттого по определению обязаны принимать «позу подчинения». Тот, кто этого не делает, автоматически представляет угрозу и, соответственно, превращается во врага. Причем данное убеждение не было каким-то постулатом на уровне идей, это пронизывало все существо представителей западного мира, это было тем, что, как говорится, впитывается с молоком матери. Сам человек при этом вполне мог себя считать демократом, сторонником либерализма и прочей политкорректности. При этом он автоматически становился в учительскую позу и свысока начинал «просвещать» глупых дикарей, что такое либерализм и политкорректность. Но откуда этот парадокс мог возникнуть? Откуда взялось это вековое противостояние? В каком-то смысле данная книга — попытка ответить на этот вопрос.

5.

Надо сказать, уже в 90-е меня глубоко удивляло, как нас умудряются учить гуманизму люди, начавшие историю своей страны с масштабного геноцида коренного населения, а затем в массовом порядке ввозившие для работы на плантациях сахарного тростника, хлопка и табака чернокожих рабов из Африки. Как умудряются бесконечно рассуждать о гуманизме люди, которые проводили политику колониализма и вплоть до 60-х годов XX века сохраняли на своей территории расовую сегрегацию и отсутствие равного избирательного права? Те, кто сотнями тысяч сжигал людей в печах концентрационных лагерей, ставил чудовищные опыты на детях, первыми (и единственными в мире) применил ядерное оружие, масштабно использовал оружие химическое, жег напалмом Вьетнам, вел в Китае опиумные войны… Я бы еще понял, если бы они учили чему-то другому (что в 90-е годы они активно и делали) — например, жесткому ведению бизнеса, «впариванию» потребителю за дорого дешевого продукта, который ему не слишком нужен, экспорту оружия, методике подготовки «оранжевых революций», манипулированию общественным мнением через СМИ. Но гуманизму?

К середине 90-х годов особенности ведения бизнеса у нас в стране успели научить меня одному незыблемому правилу. Если твой визави на деловых переговорах вдруг начинает рассуждать о гуманизме, доверии и вообще об общечеловеческих ценностях, то со 100-процентной вероятностью можно заключить, что тебя собираются надуть. Это понимание весьма помогало мне в ведении дел, и я ни разу (в отличие от многих моих знакомых) не вляпался в крупные неприятности.

Как ни прискорбно об этом говорить, но для западного мира все идеи «гуманизма» и прочие «общечеловеческие» ценности — разменная монета, во многом лишь средство манипулирования «недоразвитыми», «нецивилизованными» народами. И наша беда (как и многих других) состояла в том, что мы слишком серьезно отнеслись к тому, что вещала западная пропаганда.

Итак, в чем же состоит отличие «русского» менталитета от менталитета «западного»?

Выяснить, в чем состоит суть «русского пути», «русской идеи», отечественные мыслители пытались давно. По существу, это было главным содержанием русской философской мысли на протяжении последних двух с лишним веков. Начиная П. Чаадаевым и заканчивая Н. Бердяевым с И. Ильиным и Н. Федоровым, русские мыслители стремились ответить на главный вопрос: в чем состоит отличие России от Запада, в чем ее собственный путь? Чаадаев, как и прочие «западники», считал, что никакого особого пути нет и надо идти по проторенной Западом дороге (правда, позже он скорректировал свою точку зрения), славянофилы, а потом и русские космисты полагали, что такой путь, безусловно, есть, но затруднялись конкретно определить, в чем же именно он состоит.

Не будем погружаться в философские дебри. Начнем сразу с менталитета. Приведем таблицу, в которой укажем основные ценности Западного и Русского мира. Причем напротив каждой ценности одного мира будем писать ценность другого, которая ей соответствует.

Поясним.

Для русского сознания «правда» — это понятие непреложное. Оно существует объективно, помимо сознания человека. Это мировая гармония, идеальное строение вселенной, это то, «как надо, чтобы было». Правда находится выше всего в иерархии ценностей, ни один русский не признает «правды временной» или «частной», для него это понятие абсолютное. За «правое дело» жертвовали всем, отдавали жизнь. Правда — это великая цель бытия, оправдывающая и возвышающая его. В западной иерархии ценностей такого абсолютного понятия нет. «Правд» может быть много. Это лишь то, что в данный момент считается правильным, то, что считает «правдой» тот или иной человек или группа лиц. Другими словами, это «частное мнение», не более. Отсюда — отсутствие стремления к универсализации, «либерализм», гипертрофированное внимание к правам меньшинств, стирание грани между общим и частным. Примечательно, что даже свои принципы бытия люди Запада всегда называют «ценностями» и никогда «правдой».

Другое понятие, столь же непреложное для русского сознания — это «справедливость». Не случайно данное слово является однокоренным со словом «правда». «Справедливость» — это то, при помощи чего «правда» осуществляется в нашем мире. «Справедливость» — это принцип, на котором должна основываться жизнь людей, в соответствии с чем должна строиться власть. Западная максима, восходящая еще к римскому праву, «Dura lex sed lex» («Закон суров, но это закон», лат.) для русского человека искренне непонятна. На нее практически каждый возразит: «Если закон не справедлив, то какой же это закон?»

Соответственно, то, что в свое время у нас в стране называли «правовым нигилизмом», на деле не является таковым. Это лишь ответная реакция на попытку навязать русскому миру не органичную для него западную систему ценностей. Западный же человек законопослушен, он не будет отстаивать «правду» и «справедливость» «до последней капли крови», он всегда предпочтет жить по закону (пусть даже и кривому). Кроме того, он будет требовать того же самого от других.

Третий пункт — «соборность». В западной системе ценностей этому понятию соответствует «богатство». Это вовсе не значит, что русские люди не хотят жить богато. Речь не об этом. «Соборность» — это жизнь в единении со всеми членами своего племени, рода, нации и т. п. Богатство же — причина неравенства, начало по определению разъединяющее. Именно поэтому богатство в русском самосознании, вне зависимости от того, честно оно было нажито или нет, — вещь всегда не совсем праведная. Быть богатым (а тем более кичиться своим богатством) — неприлично. Не случайно одними из самых постоянных и одновременно отрицательных персонажей русских сказок являются «барин», «купец» и прочие представители богатого сословия. Они — это всегда синонимы жадности, подлости, низости, хитрости, желания обмануть, нажиться за чужой счет. Думается, русская революция не в последнюю очередь совершалась под воздействием этих убеждений. Общество, в котором все равны, все являются «товарищами» (пусть и не в богатстве) было очень привлекательным для русского человека.

«Честь и достоинство» — понятия внутренние, это свойства души, характера человека, соотнесение себя со своим местом в обществе, а также образ мыслей и действий. «Репутация» — это то, что думают о тебе другие, как ты выглядишь в их глазах. При этом на самом деле ты можешь быть каким угодно, это твое личное дело — хоть мерзавцем, стукачом, извращенцем. Никто не вправе лезть в то, что называется «privacy», т. е. твое личное пространство. Отсюда — двуличие и лицемерие, которые столь отвратительны русскому сознанию в западном человеке. Но это всего лишь оценка. Западный человек такой не потому, что он плох или хорош. Его таким воспитали. Взрастили. Это те негласные правила жизни, на которых стоит общество и которые оно постоянно транслирует своим подрастающим членам. Благопристойность — главное правило западной жизни.

«Сила» — это то, чем в западной картине мира должно подкрепляться любое слово, любое действие. Хорошо известна американская сентенция о том, что «доброе слово — хорошо, но доброе слово и «Кольт» — еще лучше». Сюда же можно отнести и политику «с позиции силы», и многочисленные санкции, раздаваемые направо и налево, недобросовестную конкуренцию и проч. Примечательно то, как представители западного мира всегда вели себя по отношению к побежденным. Знаменитая латинская фраза «Vae victis», означающая «горе побежденным» и идущая еще со времен «античности», как нельзя лучше характеризует это отношение. Унижение, нечеловеческие условия, пытки — вполне обыденная вещь для тех, «кто проиграл». Это и закрытые тюрьмы на территориях других государств, и условия концентрационных лагерей времен Второй мировой войны, и высокомерное унижение народов захваченных колоний. Разительным контрастом предстает отношение русских к «побежденным» и пленным. О том, как солдаты делились продовольствием с населением освобожденных немецких городов, как отдавали одежду замерзающим пленным и проч. написано и сказано много. Вот о причинах такого «странного» поведения говорилось до обидного мало. Все дело в том, что для русского сознания «вражеский солдат» и «просто человек» — это как бы два разных объекта (несмотря даже на то, что объект этот один и тот же). Являясь «солдатом», человек становится частью большой враждебной силы, которую, естественно, необходимо сокрушить. Но когда враждебная сила уже сокрушена, человек опять становится просто человеком. А человек, в русском понимании, не может быть плох, поскольку являет собой «образ бога». Каждый человек — это «тварь божья», у каждого внутри есть душа — частица, «искра» бога. Человек с человеком всегда найдут общий язык. Примечательно, что это во многом объясняет и тот тип экспансии, который был характерен для русского мира, и для Запада. У России никогда не было колоний в привычном смысле этого слова. Россия, победив некую силу (враждебное государство, союз племен и проч.), как бы вбирала в себя население новых территорий, которое, к слову сказать, получало те же права, что и жители остальной империи. Не трудно заметить, что принцип аналогичен тому, что был описан чуть выше. Западные империи действовали существенно иначе. В ряде случаев население подвергалось геноциду. Там, где это не удавалось, ставилась колониальная администрация, в задачи которой входило выкачивание ресурсов из подконтрольных территорий. Естественно, население колоний никогда и ни при каких обстоятельствах не получало тех же прав, что и остальные жители империи. Это всегда были «люди второго сорта», «недочеловеки», участь которых заключалась в постоянном рабском труде.

Соотношение цели и средств также отличается коренным образом у представителей Русского и Западного миров. Но это заслуживает отдельного рассмотрения.

6.

Русская литература — явление в мировой истории уникальное. И не потому, что она лучше или хуже всех других литератур. Просто с конца XVIII до конца XX века, т. е. около двухсот лет, она выполняла не свойственные литературе функции. По существу, это была единственная более или менее свободная трибуна в стране для общественной мысли. Все остальные области — политика, философия, государственная и общественная деятельность находились под жестким давлением и неусыпным контролем властей. Напуганные Пугачевщиной и в особенности «якобинской смутой» во Франции, екатерининские вельможи делали все, чтобы не допустить того же самого в своей стране. Последовал указ о запрете всех тайных обществ (в том числе масонских лож). Затем были ликвидированы «вольные типографии» Новикова, а сам он без суда заключен в Шлиссельбургскую крепость на 15 лет. Радищева, который осмелился написать «Путешествие из Петербурга в Москву», объявили «бунтовщиком похуже Пугачева» и приговорили к смертной казни, которую затем заменили 10-летней ссылкой в Сибирь. При Павле I политика «закручивания гаек» продолжилась, попытки поставить всех «во фрунт» под командованием «не из лести преданного» государю Аракчеева привели к созданию печально известных «военных поселений», а также перестройке армии по прусскому образцу. Война 1812 года и сопровождавший ее национально-патриотический подъем привели к частичному разрушению социальных перегородок, к единению всех слоев общества, что в итоге вылилось в декабристское движение, разгром восставших на Сенатской площади и последовавшую затем «николаевскую» реакцию. Было основано «третье отделение», т. е. политический сыск, в обязанности которого входило выявление «неблагонадежных» элементов и их нейтрализация — от высылки в Сибирь или на Кавказ в район военных действий до реальных приговоров к смертной казни, как в случае с петрашевцами. Отмена крепостного права не принесла решения накопившихся проблем. Революционные подпольные ячейки, террористические акты, «брожение умов» сменились Февральской революцией, а затем Октябрьским переворотом и революционным террором. Советская эпоха обернулась еще большим давлением государства, тотальным господством цензуры, внедрением нормативности и «социального заказа» на всех уровнях.

Однако при всем этом литература в России долгое время оставалась той областью, где общественная мысль могла подавать хоть какие-то признаки жизни, с трудом пробиваясь сквозь препоны запретов, цензуры и навязываемых идей.

Практически каждый образованный человек в России знает фразу М. Цветаевой о том, что «Пушкин — это наше все». А лет за 30 до ее слов Ф. Достоевский в своей «пушкинской» речи произнес: «Пушкин есть явление чрезвычайное и, может быть, единственное явление русского духа. И пророческое. И никогда еще ни один русский писатель, ни прежде, ни после его, не соединялся так задушевно и родственно с народом своим, как Пушкин». Вся русская литература, по мнению Достоевского, вышла из Пушкина. В чем же здесь дело и что имелось в виду?

Все творчество великого русского поэта, все его произведения пронизаны идеями гуманизма. В их центре всегда стоит обычный, простой человек, носитель той самой «искры божией». Но он не только стоит в центре, он одновременно еще является и мерилом всего. Нравственный закон у Пушкина — высший закон не только человеческого бытия, но и объективный закон вселенной. Никто и ничто не может его нарушать безнаказанно. Само мироздание мстит такому человеку, приводя его к неизбежному наказанию: жизненному краху или гибели. Об этом все произведения Пушкина — от лирики и поэм до драматургических произведений и прозы. Нельзя достичь благой цели негодными средствами. Данное утверждение у Пушкина звучит четко и безапелляционно. Надо сказать, что нигде и никогда в мировой культуре не было в столь отчетливой и одновременно рельефной форме провозглашена данная максима. Все последующее развитие русской литературы шло именно в направлении, указанном Пушкиным, а еще точнее — в осознанном им и четко очерченном русле русского духа. Все душевные терзания героев Тургенева, Лескова, Толстого, Достоевского, Чехова — есть не что иное, как попытки соотнести собственную жизнь с этим самым нравственным началом, измерить общественные установления мерилом милосердия и человеколюбия. Любой человек, каким бы он ни был, пусть это даже гоголевский Акакий Акакиевич или старуха-процентщица из «Преступления и наказания», есть «образ божий» и имеет право на жизнь.

К. Леонтьев, говоря о Возрождении, как-то сказал, что «Пушкин для России и был Возрождением». Отчасти это справедливо. Но лишь отчасти. Дело в том, что само европейское Возрождение было вовсе не равно пушкинскому гуманистическому взгляду на мир. Оно проходило под знаменем секуляризации жизни, т. е. вывода ее из-под гнетущей власти церкви и религиозных догм. Именно это являлось главным. Появлялись национальные государства, которые освобождались от деспотизма Ватикана. Человек в новой системе мироздания также становился мерилом жизни. Но это был совсем другой человек. Здесь он понимался не как «тварь божья», а как вполне земное, греховное и часто безбожное существо — со всеми своими пороками и набором не совсем привлекательных качеств. Избавляясь от религиозных пут и отвергая католические каноны, во многом к тому времени дискредитированные институтом «папства» и политической практикой Ватикана, деятели Возрождения зачастую ничего не предлагали взамен. Свобода оборачивалась в том числе и свободой от любой морали. Мемуары Челлини, произведения Рабле, Чосера, Боккаччо и многих других авторов зачастую поэтизировали низменный быт и давали примеры настоящего аморализма. Европейское Возрождение — это торжество человека, но человека безбожного. Особенно ярким примером торжества подобного «возрожденческого духа» являлись сочинения Никколо Макиавелли (напр., небезызвестный «Государь»), в которых автор давал наставления тем, кто занимается политикой и государственным управлением. Вот лишь несколько таких «советов»:

«У государя никогда не бывает недостатка в законных причинах для нарушения своих обещаний».

«Управляя людьми, их нужно либо купать в ласке, либо подавлять».

«За легкие обиды подданные начнут мстить, но за тяжкие обиды мстить не станут».

«Создание колоний обычно обходится совсем недорого. Те, кто живет в колониях, обычно верны своему правителю и не настроены вредить ему, а те, чьи интересы государь затронул, не могут ему навредить в силу своей бедности и разрозненности».

«Завоеватель должен стать главой и защитником менее могущественных соседей, в то же время стараясь ослабить тех, чья сила начинает возрастать».

«Человек, желающий жить по всем канонам добродетели, непременно окажется разбит бесчестным большинством».

«Все люди в общем-то неблагодарны, ненадежны, лживы и трусливы. Покуда правитель на коне, они будут у ног его. Когда нужда стоит на пороге, они будут готовы на все. Но при случае они тут же от него отвернутся».

«Государю важно казаться милосердным, праведным, гуманным, верующим, справедливым, однако при необходимости он должен уметь проявить противоположные черты характера».

И так далее. Не правда ли, современно? И вполне в духе наших «западных партнеров». Макиавелли, с одной стороны, формализовал уже сложившуюся к тому времени практику государственного управления, а с другой — установил в явном, не прикрытом виде принципы, следуя которым, можно стать успешным в политике. Другим ярким примером, иллюстрирующим принципы, заложенные в основу западного менталитета, является деятельность ордена иезуитов, оказавшего колоссальное влияние на европейскую политику второй половины XVI–XIX веков. Принципы, сформулированные еще его основателем Игнатием де Лойолой, по существу, провозглашали один главенствующий принцип: «Цель оправдывает средства». Жесткая дисциплина, строгая централизация, беспрекословное повиновение младших по положению старшим служили одному: достижению целей, которые Орден ставил перед собой. Система морали, разработанная иезуитами, давала широкую возможность (в зависимости от обстоятельств) произвольно толковать основные религиозно-нравственные требования. Члены Ордена освобождались от многих религиозных предписаний и запрещений и были ответственны только перед собственным орденским начальством. В силу аморальности используемых принципов очень скоро само слово «иезуит» приобрело переносное значение.

7.

Вплоть до XVIII века основу, ядро любого мировоззрения составляла религия. Именно на основе религиозных доктрин строились нации и государства. Поэтому вполне очевидным выглядит предположение о том, что данные доктрины являлись мощнейшим инструментом в политической борьбе, а также универсальным орудием в манипуляциях сознанием противников.

Авторы Новой хронологии очень много внимания уделяют установлению исторических корней христианства. Прообразом библейского Иисуса, по их мнению, служил византийский император Андроник Комнин (он же Андрей Боголюбский во время его пребывания на территории нынешней России). Все события происходили не две тысячи лет назад, а в начале XII века (государственный переворот, попытка бегства, арест и последующая казнь Андроника). Данные события оказали столь огромное впечатление на современников, что они разошлись по миру в бесчисленном количестве копий и пересказов (с другими локусами и именами). Собственно, это то, что авторы Новой хронологии называют «дубликатами». Наличие этих дубликатов было установлено статистическими методами, путем компьютерной обработки огромных массивов информации. Но об этом мы будем подробно говорить далее. Пока же отмечу 2 момента.

1. Попытка взглянуть на события, описанные в евангелиях, как на отражение реальных исторических событий, произошедших в XII веке, да еще анализ данной гипотезы при помощи современных методов, которые были немыслимы еще лет 30–40 назад, привели к прекрасным результатам. Однако, как и многие авторы оригинальных открытий, авторы Новой хронологии слишком, на мой взгляд, увлеклись ею и начали распространять абсолютно на все области — от искусства до литературы и лингвистики — области, в которых они не столь сведущи, как в статистических методах анализа. Огромный объем материала, который обрабатывался, неизбежно привел к тому, что какая-то его часть оказалась довольно слабо аргументирована и не имела той продуманной, четкой основы, как это было в первых книгах.

2. Среди всех областей, которые были подвергнуты рассмотрению авторами Новой хронологии (а их оказалось, как отмечалось выше, немало), не было только религии. И это более чем странно, т. к. религия во все времена являлась одной из основ построения общества. Выявив исторические корни христианства и констатировав, что так называемые «мировые религии» возникли позднее и знаменовали собой распад Евразийской империи, авторы Новой хронологии обошли вниманием вопросы, связанные со становлением «мировых религий» и их влиянием на исторический процесс. Вполне вероятно, что это было сделано осознанно. Новая хронология и так идет вразрез с многими устоявшимися мнениями. Примешивать к этому еще религию — означало вызывать на себя огонь клерикалов различных мастей, а также недовольство не всегда уравновешенной паствы. В многосерийном фильме по Новой хронологии А. Фоменко напрямую отмежевался от попыток рассматривать религию, дабы не затрагивать чувств верующих. В принципе, понять это можно. Однако, при том, насколько важную, системообразующую роль играла религия в Средние века, не очень ясно, как можно провести полноценный анализ и восстановить ход исторических событий, не затрагивая вопросов религии. Как бы то ни было, восстановить справедливость здесь необходимо. К тому же рассмотрение вопросов генезиса мировых религий проливает свет на многие ключевые моменты исторического развития, — как показал анализ, понимаемые совершенно неверно. В том числе и авторами Новой хронологии. Как это ни покажется странным, но даже авторы Новой хронологии оказались недостаточно радикальны в своих гипотезах.

8.

Все религии, как известно, условно можно разделить на 2 категории. Одна категория охватывает все этносы, населяющие Землю. Это древние религии, те, которые, христиане называют «языческими». Это вера в божеств, олицетворяющих те или иные силы природы, а также важнейшие стороны устройства человеческого общества. Это религии «исконные», помогающие жить человеку в гармонии с природой, приспосабливаться к тем или иным условиям. Вторую категорию составляют религии «мессианские», т. е. те, которые были «сочинены» конкретными людьми («мессиями», «пророками», а также их последователями). К «мессианским» относятся и так называемые «мировые» религии. Это христианство, ислам, конфуцианство, буддизм.

Несложно заметить, что разница между этими двумя видами религий состоит в том, что первый вид происходит из самой жизни вполне естественным путем, формируется в течение многих поколений, пытается объяснить окружающую реальность и «приспособить» ее под нужды человека. Второй вид — это религии искусственные, созданные в короткий промежуток времени и затем активно внедрявшиеся в жизнь (в значительном количестве случаев насильственными методами).

Как мы помним, любая новация (в том числе и религиозная) — вещь дорогостоящая. На ее внедрение нужно потратить огромные ресурсы — от материально-финансовых до человеческих. Не стоит также забывать, что эти вложения долгосрочные, что еще больше их «удорожает». Соответственно, «бонусы» от подобного внедрения должны многократно превосходить вложения. Только тогда данное действо будет иметь какой-то смысл. Что же это за «бонусы»?

Для начала зададимся вопросом: в чем состоит главное отличие «исконных» религиозных систем от «мессианских»? После внимательного рассмотрения становится очевидным, что все «исконные» религии объединяет то, что они по своей сути являются системами жизнеутверждающими, а «мессианские» — это системы жизне — и мироотрицающие.

Поясним.

Вполне очевидно, что настоящая доктрина, истинная философия должна человека приподнимать над бытием, вселять в него силы и уверенность, убеждать в правильности избранного пути, будить творческое начало и поощрять созидательную деятельность. Иными словами, «поощрять» к бытию. Именно это мы видим в религиях «исконных», где, по существу, богами являются творящие силы природы. Мир делится на части не по принципу оппозиции добра и зла, а исключительно по факту своего месторасположения («мир небесный», «мир земной», «мир подземный»). Человек, в принципе, при желании может войти на какое-то время в любой из них (с помощью шамана, или животного-тотема). Однако мир, в котором живут люди и для которого они созданы, — это «мир земной». Здесь у каждого человека есть «судьба», его собственный «путь», по которому он должен идти в жизни. Путь этот измеряется «правдой» и «справедливостью», т. е. морально-этическими нормами, благоприятствующими процветанию рода. То, насколько человек соответствует своему «пути», является показателем его успешности. Однако при этом никакого посмертного воздаяния в рамках таких религий, как правило, не предполагалось. Например, у славян все умершие без исключения попадали в «Ирий» (аналог рая).

Что же мы видим в религиях «мессианских»? И конкретно — в «мировых» религиях? Здесь картина кардинально иная. В первую очередь потому, что данные религии «мироотрицающие». Одна из главных мыслей в них состоит в том, что наш мир греховен по своей сути. Человек лишь «пережидает», когда сможет покинуть эту «юдоль скорбей». «Скорбеть» о собственной греховности — это, собственно, то, чем должен в основном заниматься человек во время своего земного существования. Просить прощения у бога, каяться и всячески искупать вину. «Благость» в данной системе исходит лишь от осознания близости к богу. Радость же от самого факта существования, счастье «земное» выносятся за скобки в принципе. Терпение объявляется главной добродетелью. И непротивление злу насилием. Для тех же, кто вдруг окажется «излишне праведным», придуман «первородный грех», который появляется вследствие уже самого факта рождения человека на свет. Иными словами, если ты родился, то ты уже грешен изначально, хотя еще не успел ничего совершить. Далее. Что же человек получает вследствие такого самоотречения? Ответ очень прост. Ничего. Точнее, воздаяние вынесено за рамки земной жизни. Все блага ты получаешь после смерти, в «царствии небесном». Ну, или если был недостаточно праведен, претерпеваешь «вечные муки» в «геене огненной», т. е. в аду, в окружении чертей и прочей нечисти. Мироотрицание звучит совершенно явственно. Нелишне напомнить, что даже в качестве основного символа христианства был избран знак страдания и смерти — образ распятого, умирающего человека. На это вполне могут возразить, что это вовсе не символ страдания и смерти, а напротив — искупительной жертвы, последующего возрождения и т. д. Возможно. Но тогда почему в качестве символа не был избран, например, образ воскресшего Христа? Или какой-то другой образ, наглядно изображающий идею жизнеутверждения?

Разумеется, мировые религии отличаются друг от друга (ниже мы будем подробно об этом говорить), но у них гораздо больше общего, чем различного. Ислам по своей сути представляет собой пересказ книг Ветхого завета. Новый завет там также отчасти представлен, только Иисус выведен в качестве одного из многих пророков (под именем Иса). Ну, и разумеется, в число священных книг входят законы Шариата — свод продиктованных Аллахом правил, которым должен следовать правоверный мусульманин.

В конфуцианстве разделение частей, описывающих взаимоотношения «человек — общество» и «человек — окружающий мир» также весьма ярко выражены. По существу, конфуцианство — это свод правил этического характера, трактующий о том, как человек должен вести себя в обществе. Космогония и взаимоотношения «человек — вселенная» вообще оставлены за его пределами. О чем же говорит конфуцианство? Если свести все к нескольким простым сентенциям, то получится примерно следующее. Задача человека — почитать предков и поддерживать порядок, ими заведенный. Достигнуть гармонии можно, следуя принципам «человека высоких помыслов». А они состоят в том, чтобы быть тем, кто ты есть. Если ты строитель, то будь строителем и совершенствуйся в этом направлении. Если ты повар, то будь поваром и расти в своей области. И так далее. В принципе, это все. Естественно, мы опускаем требования общего характера, вроде «почтительного отношения к родителям», «помощи бедным» и проч., поскольку они одни и те же практически в любой религии. Нетрудно заметить, что, по существу, конфуцианство консервирует социальные отношения, а также структуру общества, призывая человека довольствоваться тем, что имеешь.

Остается вопрос о том, почему конфуцианство сконцентрировало внимание только на этике. Ответ довольно прост. Полностью на вопросах постижения вселенной были сконцентрированы даосы, т. е. приверженцы даосизма, учения, которое сочетает космогоническую философию, духовные практики и техники самосовершенствования. Ареалы распространения конфуцианства и даосизма примерно совпадают. Однако даосизм был уделом довольно узкого круга лиц, поскольку требовал посвящения абсолютно всего времени духовным практикам и, соответственно, удаления от мира. Даосы жили в основном в монастырях или вели жизнь странствующих монахов и факиров, не оказывая особого влияния на повседневную жизнь государства.

Одной из главных целей даосов являлось обретение полного контроля над природой человека и достижение бессмертия в физическом теле.

Своего рода ответом даосизму стал буддизм, в котором мироотрицание доведено до крайности. Если даосы стремились обрести вечную жизнь, то буддизм объявил своей целью фактически вечную смерть. Смыслом всех усилий, всего пути совершенствования (духовные практики Будда, как известно, заимствовал у даосов) объявлялась смерть не только в физическом теле, но и на «тонком» уровне. Поскольку мир полон страданий (знакомая теза, не правда ли?), их следует каким-то образом прекратить. Но поскольку со смертью физического тела жизнь не прекращается, а лишь, в соответствии с принципом реинкарнации, возрождается в ином обличьи, то нужно прекратить эту цепь перерождений (круга сансары). Тогда душа войдет в нирвану и сольется с Буддой.

Как видим, у мировых религий очень много общего — гораздо больше, чем различного (даосизм, естественно, в силу его мироутверждающего характера, следует из их числа исключить).

9.

Итак, все мировые религии имеют ярко выраженный мироотрицающий характер. Возникает резонный вопрос — как такое вообще могло случиться? Ведь мироотрицание для главной доктрины того или иного этноса — вещь самоубийственная, саморазрушительная. Мало того, это явление совершенно противоестественное. Ведь любая философская система призвана устанавливать место и роль человека в окружающем мире для того, чтобы он взаимодействовал успешнее с «универсумом», чтобы жил лучше! Иными словами, цель у любой нормальной философско-этической системы должна быть противоположной, т. е. жизнеутверждающей, иначе в ней нет никакого смысла. Подтверждением служит то, что все религии «исконные» — именно жизнеутверждающие.

Как это объяснить?

На место все ставит предположение, что мироотрицающие системы создавались преднамеренно в качестве орудия ослабления, подчинения и порабощения того или иного народа извне. Только в этом случае возникает какая-то логика, становится понятно, для чего это было необходимо. При этом система не создавалась что называется «с нуля» — в этом не было необходимости. Бралась уже существующая у этого народа система и соответствующим образом «модифицировалась». В нее лишь внедрялись «нужные» элементы (о «стратегии вируса» мы будем говорить подробно позже). Этим достигалось сразу две цели: 1. «Старые», узнаваемые элементы упрощали принятие новой системы «паствой»,

2. «Новые» элементы можно было хорошо замаскировать среди привычных вещей.

Но логика возникает не только в этом отношении. Становится понятным и то, почему для мировых религий столь характерна экспансия. Внедрение «огнем и мечом» (в особенности это касается христианства и ислама) — было обычной практикой. Религиозная нетерпимость вообще возникает только с появлением «мировых» религий. Язычники относились вполне индифферентно к данному вопросу. Поклонение тому или иному богу было личным делом каждого. Максимум при встрече (вкупе с тем, к какому роду ты принадлежишь) могли поинтересоваться: «Каким богам молишься?» Но насильно обращать в свою веру, а уж тем более убивать того, кто твою веру принять не захотел. Такое представить было невозможно.

С самого начала следует сказать — религиозная нетерпимость являлась для «заинтересованных» внешних сил тем «топливом», которое с легкостью превращало народ, подвергшийся «модификации», в орудие экспансии. Подчинив с помощью «модифицированной» религиозной системы некий этнос, «интересанты» начинали взращивать в нем ощущение своей избранности, своего «мессианства», осознание того, что они обладают некой универсальной истиной, а все остальные, по существу, людьми не являются, и, соответственно, их нужно привести к этой истине насильно. Другими словами — тоже сделать их вассалами, послушными слугами данных «интересантов». Идеальная схема ведения войны «чужими руками».

Все это не является каким-то великим открытием, требующим головоломного расследования. История в огромном количестве представляет факты, подтверждающие сказанное. Это касается как истории христианства, так и истории ислама. Мало того, данные методы ничуть не изменились до настоящего времени, а весьма активно используются в наши дни. Достаточно вспомнить хронологию событий с так называемым «Исламским государством» (ИГИЛ), которое намеренно взращивалось, вооружалось и направлялось внешними силами. А что для этого надо было сделать? Лишь слегка «модифицировать» ислам, максимально радикализировав адептов и усилив градус религиозной нетерпимости.

Буддизм и конфуцианство в этом отношении отличаются от христианства и ислама, но исключительно по той причине, что «создавались» в другое время и с несколько иными целями. Здесь все «заряжалось» не на экспансию, а на подчинение и удержание. Именно поэтому в буддизме и конфуцианстве нет того же потенциала мессианства. Впрочем, дальше мы подробно будем об этом говорить.

Апокалиптичность — еще одна из характерных черт «мессианских» религий. Что это значит? С небольшими нюансами суть апокалиптичности сводится к следующему. Мир лежит во зле. Когда-то явится мессия, и его приход будет знаменовать собой конец мира. Он будет всех судить, и спасутся только праведники, т. е. наиболее стойкие и послушные приверженцы данной религиозной системы.

Нетрудно заметить, что апокалиптичность ведет к следующему:

1. Радикализация адептов, подталкивание их к более активному следованию всем предписаниям религиозной доктрины и указаниям религиозных лидеров.

2. Запугивание не просто смертью, а тотальной гибелью всего человечества. Здесь уже не действуют соображения того, что «после меня останутся дети» и т. п. Это тотальная гибель, от которой нет спасения, кроме «единственного пути».

3. Посмертное воздаяние разрастается до гигантских размеров, приобретая вид «спасения избранных».

Имея в виду эти три пункта, можно предположить, что подобная радикализация нужна была в моменты кризисов для того, чтобы мобилизовать «паству». Именно это мы и видим на протяжении всей истории. Апокалиптические настроения всегда особо обострялись в эпоху смут и упадка и являлись одним из способов «встряхнуть» общество.

Надо сказать, идея апокалипсиса со временем претерпела изменения. В результате разнесения «дубликатов» исторических событий по разным эпохам, а также разного рода «склеек» появилось множество племен и народов, которые возникли словно из ниоткуда и пропали непонятно куда. В результате была придумана теория о цикличности развития цивилизации, о том, что рождение и расцвет государств неизбежно сменяется их упадком и гибелью. За великолепной «античностью» следует «мрачное Средневековье», затем снова наступает «Возрождение» и т. д. В философии это воплотилось в идеях Ницше о том, что первобытная, дикая «дионисиевская» сила дает начало развитию культуры, но потом со временем оформляется в цивилизацию, в ней начинает преобладать «аполлоническое» начало, которое ведет к расцвету искусства, архитектуры и проч., но, вместе с тем, когда первоначальный импульс иссякает, цивилизация теряет силы, дряхлеет, на смену ей вновь приходят первобытные орды, «гунны». Они сметают ее — и все повторяется вновь (см., например, работу «Происхождение трагедии из духа музыки»). Нетрудно увидеть, что в этих идеях отразились все те же апокалиптические воззрения. Но только уже без бога (в полном соответствии с утверждением Ницше о том, что «бог умер»). В исторической науке это породило, например, теорию этногенеза Льва Гумилева, которая для объяснения цикличности вводила особый термин «пассионарность», с помощью которого она пыталась истолковать «синусоидальный» принцип развития цивилизаций.

10.

Невозможно не заметить тот факт, что все мировые религии удивительно похожи в смысле «сюжетных ходов». Это и приход какого-то «учителя» к людям, и его жизнеописание — начиная с необычных обстоятельств рождения, обретения учения и заканчивая трагическими или даже таинственными обстоятельствами смерти. Если подходить с сугубо литературной точки зрения, то можно заключить, что в основу мировых религий положены одни и те же шаблоны, они строятся на одних и тех же сюжетообразующих клише. Подобное сходство наталкивает на мысль о том, что у всех данных текстов, в сущности, один и тот же автор. Повторим, принцип здесь используется следующий: зачем что-то менять в «методах влияния», если они и так работают? Самый экономичный путь — это тиражировать их, но с «поправкой на ветер», т. е. с легкими изменениями.

Однако здесь вполне можно возразить. Как же так, ведь «исконные» религии также во многом сходны? И там есть повторяющиеся сюжетные ходы. Да, именно так. Но это лишь оттого, что они в конечном итоге все восходят к одной общей проторелигии, формирование которой, как известно, происходило в далекие доисторические времена. С ростом населения и его распространением на новые территории возникали и сходные сюжеты в мифах, легендах, преданиях.

Итак, какова же история была на самом деле? Какие силы двигали людскими массами, какие причины заставляли народы принимать то или иное мировоззрение, менять устоявшийся образ жизни? Кто и зачем искажал историю, сознательно «зачищал» источники, проводил насильственное обращение в ту или иную веру, разобщал народы?

Попытаемся, насколько это возможно, ответить на данные вопросы.