Исламская экономика. Фундаментальные принципы экономической модели

Евгений Леонидович Шуремов

В книге рассмотрены фундаментальные положения экономической модели, основанной на религиозных принципах Ислама, вытекающие из его канонических текстов и их современных интерпретаций в части регламентации правил ведения экономической деятельности. Особое внимание уделено исследованию отличий исламской экономической модели от традиционных для западных стран методов ведения бизнеса и управления финансами.

Фундаментальные принципы исламской экономики

Изыскание дозволенных средств к существованию является религиозной нормой, по своему значению занимающей место сразу же после пяти столпов Ислама: шахады, намаза, поста, закята и хаджа. Таким образом, Ислам органично сочетает материальные и духовные аспекты жизни человека, резко не противопоставляя их друг другу, как это делается в других религиях.

Проблема соотношения духовного и материального является одной из важнейших в большинстве наиболее распространенных религий. В большинстве случаев акцент делается на требовании преобладания духовных аспектов. Поэтому религиозным идеалом в них является образ монаха-отшельника. Известно множество примеров христианских, буддистских и индуистских монахов, выбравших для себя такой путь.

С другой стороны, невозможность полностью посвятить себя духовному совершенствованию зачастую толкает людей на путь, в котором превалирующей ценностью, смыслом жизни становится накопление материальных благ. В современном мире большинство людей ориентируется на «мирские» удовольствия как цель своей жизни. Западная цивилизация дает тому множество примеров.

Таким образом, налицо противоречие между духовным и материальным. С одной стороны, «мирские» заботы отдаляют человека от духовного мира, а ориентация преимущественно на духовные ценности часто ведет к пренебрежению и даже отказу от материальных благ. Однако по мнению Ислама конфликт между духовным и материальным не является непреодолимым. В соответствии с ним усилия, прилагаемые к тому, чтобы заработать средства к существованию, не только не противоречат духовности, но и являются религиозной обязанностью. В Коране прямо указывается на то, что Аллах создал материальный мир вокруг людей «для поддержки» (4:5). Есть также хадис, воздающий должное «халяльному богатству богобоязненного человека».

Однако приобретение материальных благ должно осуществляться халяльными (дозволенными) способами. Это утверждение является идеологической основой для исламизации экономической жизни общества.

Не всякий вид предпринимательской деятельности является общественно полезным. Добро и зло в экономической жизни определяется Высшим источником. Шариат учит мусульман, что является халялем (разрешенным), а что — харамом (запретным) в области бизнеса. Например, сколь привлекательными ни казались бы финансовые результаты, связанные со взиманием процентов от предоставляемых ссуд, организацией азартных игр, порнографией, производством и продажей спиртных напитков мусульманин должен отказаться от предпринимательской деятельности такого рода. В этом заключается экономический джихад верующего, направленный на поиск дозволенных видов дохода, который вменяется мусульманину в религиозную обязанность.

Большинство людей хотят хорошо зарабатывать, чтобы жить прилично и безбедно, но при этом не потерять свою духовность. Ислам предлагает основополагающие постулаты, следование которым должно обеспечить реализацию этих целей.

Первым постулатом является утверждение о том, что в этом мире благосостояние людей, да и всех живых существ обеспечивает Аллах, который является Дарующим средства к существованию (ар-Раззак).

Другим постулатом праведной жизни является то, что каждый мусульманин должен стремиться добывать себе средства к существованию не жалея сил и в этом случае ему достанется тот достаток, который был предопределен Аллахом. При этом каждый мусульманин должен быть уверен в том, что ни одно сотворенное существо не может умереть до тех пор, пока сполна не получит того удела, который был ему предопределен, и не проживет отпущенного ему срока, а удел одного человека никогда не достанется другому.

Занятость мусульманина поисками средств к существованию не должна побуждать его добиваться их любыми способами. Он должен пользоваться исключительно дозволенными средствами.

Говоря присущим современной светской жизни языком, общеметодологической базой исламской экономики являются следующие так называемые «ключи к уделу» — критерии, которыми в соответствии со священными книгами должен руководствоваться каждый мусульманин, добывая средства к существованию.

1) Просьбы о прощении (истигфар) и покаяние (тауба).

2) Богобоязненность (такуа).

3) Упование (таваккуль).

4) Посвящение себя поклонению Аллаху.

5) Чередование хаджа с умрой.

6) Поддержание родственных связей.

7) Расходование средств на пути Аллаха.

8) Расходование средств на тех, кто стремится к получению шариатского знания.

9) Оказание благодеяний слабым.

На первый взгляд перечисленные положения не имеют ничего общего с современной экономикой, если рассматривать ее только с традиционных позиций рыночной модели капитализма западного типа. Однако на самом деле они определяют тот идеологический базис, на котором строится модель исламской экономики. Рассмотрим более подробно каждый из перечисленных критериев.

Просьбы о прощении (истигфар) и покаяние (тауба). Под просьбами о прощении подразумевается стремление получить прощение грехов от Аллаха с помощью определенных слов и дел. Покаяние представляет собой отказ от совершения греха, выражение сожаления в связи с совершением этого в прошлом, а также решимость никогда не совершать подобного впредь.

В соответствии с многочисленными интерпретациями данное положение означает, что при искреннем покаянии в совершенных грехах человеку будет ниспослано все необходимое ему для нормального безбедного существования. Например, Ибн Касир так поясняет смысл данного положения: «Это значит: если вы принесете Аллаху покаяние и будете просить Его о прощении и станете повиноваться Ему, удел ваш будет обильным, и Он ниспошлет вам дары с неба, и произрастит для вас дары земли, и заставит расти для вас посевы, и даст вам много молока, и дарует вам богатства и детей, и устроит для вас сады, в которых будут разные виды плодов, и заставит течь между ними реки» («Тафсир», Ибн Касира, 4/449).

Богобоязненность (такуа). Данное положение указывает на то, что каждый мусульманин должен защититься от гнева Аллаха и Его наказания путем выполнения велений Всевышнего и недопущения того, что Он запретил в соответствии с установлениями Корана. В соответствии с интерпретациями данного положения, мусульманину, соблюдающему в своих действиях и мыслях данный критерий, Всевышний даст средства к жизни, откуда он их не ждет. «Боящемуся Аллаха в том, что Он велит, и отказывающемуся от того, что Он запрещает, Аллах укажет выход из его положения и даст ему средства к жизни, откуда он и не ждет, иначе говоря, это придет к нему оттуда, откуда Он и не думал это получить» (Ибн Касир, 4/400).

Упование (таваккуль). Смысл данного критерия состоит в том, что мусульманину следует действовать и неустанно трудиться в стремлении к снисканию своего удела, не расставаясь с верой в то, что Аллах даст ему то, чего он желает. «Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание так же, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются (в конце дня) с полными» (Ахмад).

Посвящение себя поклонению Аллаху. В данном случае имеется виду искреннее, неформальное исполнение всех предписанных священными книгами религиозных обязанностей. «О, сын Адама! Отдавайся поклонению Мне полностью, и Я сделаю так, что сердце твое ни в чем не будет нуждаться, а удел твой будет обильным. О, сын Адама! Не удаляйся от Меня, иначе сделаю Я сердце твое нуждающимся, и будешь ты работать, не покладая рук!» (Аль-Хаким).

Чередование хаджа с умрой. Данное положение истолковывается в том смысле, что каждый мусульманин, совершив хадж, должен стремиться к совершению умры, а, совершив умру, стремиться к совершению хаджа. «Чередуйте хадж с умрой, ибо, поистине, они изгоняют бедность и грехи подобно тому, как кузнечный мех выдувает окалину из железа, золота и серебра, а за безупречный хадж не будет иного воздаяния, кроме Рая» (Ат-Тирмизи).

Поддержание родственных связей. В соответствии с данным критерием, каждый мусульманин должен постоянно заботиться об оказании благодеяний всем близким родственникам, проявлении к ним сочувствия и сострадания, внимания к их положению и предоставлению им моральной и материальной поддержки. «Пусть человек, который порадуется тому, что удел его будет увеличен, а срок жизни продлен, поддерживает связи с родственниками» (Аль-Бухари, Муслим).

Расходование средств на пути Аллаха. В соответствии с многочисленными толкованиями данного критерия, каждый мусульманин не должен скупиться на добровольные

Конец ознакомительного фрагмента.