Идеология тафуида
Данная книга является опровержением труда «Совершенные слова» современного проповедника тафуида – Сейфа аль-Асри т. к. он имеет определённую популярность среди русскоязычных сторонников тафуида и ашаризма в целом.Данная книга является научной и является подспорьем для научных дискуссий.
Оглавление
- От издательства
- Предисловие
- Убеждения первых поколений мусульман относительно атрибутов Аллаха
- Идеология тафуида
- Непричастность первых поколений мусульман к тафуиду
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Идеология тафуида предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
Идеология тафуида
Тафуид и его распространение
Слово «тафуид» в арабском языке означает: препоручать дело кому-то, то есть оставлять это дело за кем-то92.
Писал Ибн Фарис: «Этот корень указывает на оставление и поручение дела другому. В Коране говорится о человеке, который сказал: «Я вверяю своё дело Аллаху» (40:44)»93.
Писал Ибн Манзур: «Поручил дело ему — обратил дело ему и оставил решение за ним. В хадисе о мольбе перед сном говорится: „…и поручаю своё дело Тебе“. То есть оставляю его за Тобой»94.
В терминологии же тафуид означает оставление знания о чём-то за Аллахом. И он бывает двух видов: первый — оставление знания об истинной сущности атрибутов Аллаха вместе с подтверждением их смысла, надлежащего Аллаху, и это путь первых поколений; второй — оставление знания как о смысле, так и об образе атрибутов, и это путь группы рациональных богословов относительно священных текстов, явный смысл которых, как они утверждают, несёт в себе уподобление Аллаха творениям. Они дали следующее определение тафуида: «Отведение слова с его явного смысла без конкретизации его истинного смысла. Знание об этом остаётся за Аллахом и поручается Ему. Аллах лучше знает о смысле этих слов»95.
По их мнению, нужно оставлять смысл текстов об атрибутах Аллаха, из которых можно понять уподобление Аллаха творениям. Писал аль-Ляккани: «Каждый текст, из которого понимается уподобление Аллаха творениям, нужно либо истолковать аллегорически, либо оставить его смысл за Аллахом, отрицая от Него недостатки»96
По сути своей, тафуид представляет собой неконкретизированное аллегорическое толкование, как они сами заявляют об этом, который основывается на отведении слова с его явного смысла, в силу их убеждения в том, что из него понимается уподобление Аллаха творениям. Также у адептов тафуида имеется особое убеждение относительно шариатских текстов, состоящее в том, что они не несут в себе убеждённость, на них нельзя опираться при подтверждении атрибутов Аллаха, и разуму отдаётся предпочтение, если он противоречит этим текстам. Незнание смысла не является проявлением богобоязненности, противоположному погружению в смысл атрибутов Аллаха, как можно было бы подумать, но это идеология со своими основами и столпами. И это неудивительно, ведь настоящие его приверженцы по сути являются рациональными богословами, а первые поколения не причастны к этой ошибочной идеологии, стоящей на противоположной стороне от шариатских текстов.
Поэтому нужно знать, что тафуид зиждется на четырех столпах:
• Убеждение в том, что явный смысл некоторых шариатских текстов несёт в себе уподобление Аллаха творениям.
• Категоричное убеждение в том, что этот явный смысл не имеется в них в виду97.
• Отведение слов с их явного смысла.
• Отсутствие конкретизации другого смысла, который мог бы подразумеваться под этими словами.
Это — столпы тафуида по их мнению. Посмотрим, найдётся ли для них место в словах мусульман первых поколений!
Чтобы подробнее рассмотреть суть тафуида, я приведу высказывания ашаритов разных эпох.
Писал аль-Газали: «Если нас спросят о наших взглядах относительно Восхождения на Трон, Возвышения, Руки и Пальцев Аллаха, то мы скажем, что истина в словах Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Истину сказал Аллах в аяте „Милостивый взошёл на Трон“ (20:5). Категорично известно, что Всевышний не имел в виду под этими словами сидение или утверждение на Троне, что является атрибутами тел, но мы не знаем, что Он имел в виду, и нет на нас обязанности узнавать это. И сказал Аллах истину в аяте „Он — Побеждающий, над своими рабами“ (6:18). Возвышенность места невозможна в отношении Аллаха, ведь Он существовал до сотворения места, а Аллах сейчас такой же, каким был до этого. Но если Он не это имел в виду, тогда что же? Мы не знаем, и нет обязанности узнавать это ни на нас, ни на спрашивающем нас об этом. Также мы говорим, что нельзя подтверждать Руку и Пальцы Аллаха в абсолютном значении, но дозволено произносить то же, что произнёс Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) таким же образом, как произнёс Он (да благословит его Аллах и приветствует), не добавляя и не убавляя, не объединяя и не разделяя, не толкуя и не разъясняя»98.
Писал ар-Рази: «Первые поколения считали, что относительно неясных текстов нужно быть убеждённым, что Аллах не имел в виду их явный смысл. Затем обязательно оставлять их смысл за Аллахом и не дозволено их толковать. Но большинство рациональных богословов считает, что толкование этих неясных текстов обязательно»99.
Писал аль-Байджури, разъясняя слова аль-Ляккани: «Каждый текст, из которого понимается уподобление Аллаха творениям, нужно либо истолковать аллегорически, либо оставить его смысл за Аллахом, отрицая от Него недостатки. То есть после неконкретизированного аллегорического толкования, что является отведением слова от его явного значения, нужно оставить смысл этого текста за Аллахом, как поступали учёные первых поколений. При этом нужно отрицать недостатки от Всевышнего, которые не подобает Ему иметь, оставляя знание о смысле этого текста за Всевышним.
Из установленного нами становится ясным, что и ранние и поздние поколения были единогласны в неконкретизированном аллегорическом толковании, потому что они отходили от явного смысла текста, который невозможен по отношению к Аллаху. Однако, после этого они разошлись в том, можно ли конкретизировать какой именно смысл такие тексты имеют.
Суть в том, что когда в Коране или Сунне передаётся что-то, что воспринимается как утверждение телесности, образа, органов Аллаха или нахождения Его в стороне, то приверженцы истины и другие группы, за исключением антропоморфистов, единогласны в аллегорическом толковании таких текстов в силу обязательности отрицания от Всевышнего того, на что указывает явный смысл этих текстов. Так, например, из аята «Они боятся своего Господа, который над ними» (16:50) можно понять нахождение Аллаха в стороне. Учёные ранних поколений говорили: «Неизвестная нам Возвышенность». Поздние учёные говорили: «Под Возвышенностью подразумевается Величие. То есть ангелы, боятся своего Господа из-за Его величия, то есть высокого положения». Также к этому относится аят «Милостивый взошёл на Трон» (20:5). Ранние учёные говорили: «Неизвестное нам Восхождение на Трон». Поздние говорили: «Смысл Восхождения на Трон — овладение, как сказал поэт…». К текстам, из которых можно понять телесность Аллаха, относится аят «Придёт Господь» (89:22) и хадис «Каждую ночь, во время последней её трети, наш Господь нисходит к ближайшему небу». Ранние учёные говорили: «Неизвестные нам Пришествие и Нисхождение». Поздние говорили: «Это значит, что придёт наказание или повеление о наказании от Господа и спускается ангел нашего Господа, передавая от Него».
К текстам, из которых можно понять наличие у Аллаха органов тела, относятся аяты «Вечен только Лик Господа» (55:27), «Рука Аллаха — над их руками» (48:10) и хадис «Сердца потомков Адама все как одно между двумя из Пальцев Милостивого». Ранние учёные говорили: «У Аллаха есть неизвестные нам Лик, Рука и Пальцы». Поздние говорили: «Под Ликом подразумевается сущность Аллаха, под Рукой — Могущество, а под словами „между двумя из Пальцев Милостивого“ — между двумя атрибутами Аллаха: Могущество и Воля»100.
Писал аль-Ляккани: «Ранние учёные отрицали от Аллаха недостатки, которые можно было понять из невозможного для Него явного смысла этих текстов. Они оставляли истинный их смысл в подробностях за Всевышним, будучи убеждёнными в том, что эти тексты ниспосланы от Него. И из установленного нами становится ясным единогласие ранних и поздних поколений в отрицании от Всевышнего невозможного смысла, на который указывает явное значение этих текстов, истолковании их и отведении от невозможного для Аллаха явного смысла. А также в вере в то, что эти тексты передал от Аллаха Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Однако затем они впали в разногласие о дозволенности конкретизации истинного смысла этих текстов»101.
Писал ас-Сануси: «Ранние и поздние поколения единогласно отходят от явного смысла тех текстов, которые невозможно отнести к Аллаху, например, „взошёл на Трон“. Затем если у этих слов будет одно возможное толкование, то обязательно понять их именно так, а иначе нужно оставлять знание о них, отрицая от Аллаха недостатки. Таков путь ранних поколений»102.
Из этого становится ясным, что под отрицанием недостатков они подразумевают отход от явного смысла текстов из-за убеждения в его невозможности по отношению к Аллаху. Рациональные богословы отрицают явный смысл, который сунниты считают истиной, а после уже расходятся во мнениях: часть из них конкретизирует какой-либо смысл, а другая часть воздерживается от этого и оставляет знание об этом за Аллахом.
Писал аш-Шахристани: «Многие ранние учёные подтверждали извечные атрибуты Аллаха, такие как Знание, Мощь, Жизнь, Воля, Слух, Зрение, Речь, Величие, Почёт, Щедрость, Милость и Могущество, не разделяя между сущностными атрибутами и атрибутами-действиями, но говорили обо всех атрибутах одинаково. Точно так же они подтверждали атрибуты, познаваемые только из священных текстов, такие как две Руки, две Ноги и Лик, не толкуя их аллегорически. Однако они говорили: «Эти атрибуты содержатся в священных текстах, поэтому мы называем их атрибутами, познаваемыми только из священных текстов». И потому как мутазилиты отрицали атрибуты Аллаха, а ранние сунниты подтверждали их, мутазилиты были прозваны «отрицателями», а ранние сунниты — «атрибутистами». И некоторые ранние учёные проявили чрезмерность в подтверждении атрибутов Аллаха и перешли границу уподобления их атрибутам творений. А некоторые из них ограничились подтверждением атрибутов, на которые указывают глаголы, отнесённые в священных текстах к Аллаху, а также других атрибутов, которые содержатся в этих текстах. То есть они разделились на две группы: одни истолковали атрибуты так, как это позволяет сделать употреблённая фраза, а другие воздержались от толкования. Они сказали: «Мы знаем, что разум указывает нам на то, что Всевышний не подобен ничему из творений, и ничего из творений не подобно Ему. Мы категорично заявляем об этом, однако не знаем смысла слов, содержащихся в священных текстах, таких как: «Милостивый взошёл на Трон» (20:5), «Я сотворил своими обеими Руками» (38:75), «Придёт Господь» (89:22) и другие. На нас не лежит обязанности знать толкования этих аятов, на нас возложено лишь быть убеждёнными в том, что у Аллаха нет сотоварища, ничто не подобно Ему, и это мы утверждаем с убеждённостью».
Затем поздние поколения добавили к тому, что сказали ранние: «Нужно понимать эти тексты в их явном смысле и так, как они передаются, не толкуя их аллегорически и не воздерживаясь от их понимания в их явном смысле». Этим самым они попали в настоящее уподобление Аллаха творениям, что противоречит убеждениям верующим ранних поколений»103.
Также среди рациональных богословов есть такие, которые считает, что тафуид — оставление текстов об атрибутах Аллаха на их явном смысле, вместе с категоричным утверждением, что явный смысл не имеется в них в виду! И это удивительно, ведь что останется от явного смысла, если быть убеждённым в том, что он не имеется в виду?! Писал Ибн ас-Субки: «У ашаритов есть два распространённых мнения относительно подтверждения атрибутов Аллаха: принимаются ли они в их явном смысле вместе с отрицанием недостатков или толкуются аллегорически? Мнение о принятии в явном смысле вместе с отрицанием недостатков приписывается ранним учёным, и его выбрал аль-Джуайни. Суть его отказа от своих старых взглядов в том, что он отказался от аллегорического толкования в пользу тафуида вместе с отрицанием от Аллаха недостатков. Но огромная беда и большое заключается состоит в принятии этих текстов в их явном смысле и с убеждением в том, что явный их смысл и имеется в виду, и что он не является невозможным по отношению к Творцу. И это мнение идолопоклонников-антропоморфистов, в сердцах которых кривизна, побуждающая их следовать неясным священным текстам, добиваясь искушения»104.
И тут встаёт вопрос: где они нашли в словах учёных ранних поколений отрицание явного смысла и убеждение в том, что он не имеется в виду, потому что он невозможен?! Ответ в том, что каждый, кто хоть немного знаком со словами ранних учёных, знает, что они абсолютно непричастны к этому, но их путь именно тот, который оппоненты отвергают и поливают грязью.
В то же время адепты тафуида проявляют строгость даже в склонении слов атрибутов. Нельзя, например, сказать об Аллахе, что Он — взошедший на Трон. Нужно передавать фразу именно так, как она звучит в священных текстах — «Взошёл на Трон», соблюдая правило отрицания смысла и не оставляя никакой надежды. Писал аль-Газали: «Изменения, удерживаться от которых обязательно: склонение слова. Суть его в том, что когда в священных текстах сказано «Милостивый взошёл на Трон», не надлежит говорить «взошедший» или «восходит», потому что смысл может разниться. Ведь слова «Он — вознесшийся на Трон» более явно указывают на утверждение на Троне, чем слова «Воздвиг небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем взошёл на Трон» (13:2)»105.
Также они запрещают заменять эти слова на их предполагаемые синонимы и образовывать от них атрибуты, говоря, например, «атрибут Нисхождение», «атрибут Пришествие» и тому подобное. Этот запрет они тоже приписывают ранним учёным!
Писал аль-Каусари: «Словесное подтверждение того, что передаётся в Коране и Сунне без замены на предполагаемые синонимы, без превращения глагола или отношения принадлежности в атрибут Аллаха и без погружения в его смысл — путь ранних поколений, ведь они исповедовали тафуид»106.
Этот вопрос является для них лишь словесным подтверждением текстов без их толкования или понимания, с теми условиями, которые он привёл и приписал ранним учёным, не приведя ни одной цитаты, подтверждающей его заявление. Да и откуда ему их взять?
Возникновение тафуида
Точно неизвестно кто первым высказал идею тафуида, но, как мне кажется, в общем это относится к взглядам джахмитов, которые прикрывали им своё отрицание атрибутов Аллаха. Ведь если смысл атрибута неизвестен, это то же, что и отсутствие атрибута. Поэтому Хаммад Ибн Абу Ханифа сказал, обращаясь к джахмитам: «Видели ли вы слова Всевышнего „Придёт Господь и придут ангелы рядами“ (89:22) и „Придёт Аллах к ним с тенью от облаков и придут ангелы“ (2:210)? Придут ли ангелы рядами? Они говорят: „Ангелы придут рядами. А что касается Всевышнего, то мы не знаем, что это значит и каково это“. Но мы и не возлагаем на вас обязанности знать каким будет Его Пришествие, однако вы должны верить в Его Пришествие. Кем вы считаете того, кто будет отрицать, что ангелы придут рядами? Они скажут, что такой человек — неверующий, считающий Коран ложью. Также скажем и мы: кто будет отрицать, что Аллах придёт, то такой человек — неверующий, считающий Коран ложью»107.
И они, как это ясно видно, не отрицают Пришествие, а говорят, что не знают, что это значит, но Хаммад посчитал их подобными отрицающим. И это от его проницательности и бдительности к хитростям джахмитов, отрицающих атрибуты Аллаха.
И среди джахмитов есть такие, кто использует тафуид как дорогу, ведущую к аллегорическому толкованию. Ведь если он скажет, например, о Руке Аллаха, что не знает смысла этого слова, то душа не довольна незнанием и отсутствием твёрдого убеждения, но желает знать атрибуты её Господа. Поэтому человек говорит: «Рука — это милость».
Это понял Исхак (238): «Мусульманин должен твёрдо знать об атрибутах, следуя за откровением и принимая их как есть. А кто не будет знать их и скажет „Я описываю Аллаха так, как Он сам Себя описал, но не знаю что это значит“, пока это не приведёт его к тому, что он начнёт произносить слова джахмитов „Рука — это милость“, приводя в довод аят „Из того, что совершили Наши Руки, Мы сотворили для них скот“ (36:71) и тому подобное, тот сбился с прямого пути. Это самые настоящие слова джахмитов, которые верят во все атрибуты Аллаха, которыми мы Его описываем, а затем искажают их значения, которыми Аллах сам Себя описал. Они считают, что смысл слова „Слышащий“ — „Видящий“, а смысл слова „Видящий“ — „Слышащий“, считают Руку Аллаха милостью и тому подобное. Искажают их значения, ведь они — отрицатели атрибутов Аллаха»108.
Таким образом тафуид был использован в отрицании атрибута Аллаха, как это было показано в словах Хаммада Ибн Абу Ханифы, или ради аллегорического толкования, как это было видно в словах Исхака. И нет разницы между этими двумя случаями. Ведь тот, кто скажет, что Пришествие значит, что придёт ангел или повеление Аллаха, тот не подтвердил Пришествие Аллаха. Так же и тот, кто скажет, что Рука Аллаха означает милость, тот не подтвердит Руку Аллаха. Очевидно, что отрицание джахмитами атрибутов Аллаха проходит именно в этом ключе. Они не отрицают их явно, но говорят: «Мы описываем Аллаха этими атрибутами, однако не знаем, что они означают». А затем иногда они останавливаются на этом, а иногда аллегорически их толкуют, что происходит чаще, называя это толкованием и смыслом.
Ибн Кутейба (267) писал: «Если нас кто-то спросит: „Что это за две Руки Аллаха?“, мы ответим ему, что это две Руки, которые знают люди. Так же сказал и Ибн Аббас об этом аяте: „Две Руки — это две Руки“. И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): „Обе Его Руки — правые“. Так может ли кто-то посчитать две Руки милостью или двумя милостями? И сказал Всевышний: „Я сотворил своими обеими Руками“ (38:75). Мы говорим то же, что сказал Аллах и сказал Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и не претворяемся, что не знаем смысла этого. Наше отрицание подобия Аллаха творениям не заставляет нас отвергать то, чем Аллах сам Себя описал. Однако мы не спрашиваем об образе этих двух Рук, а если нас спросят об этом, то мы ограничимся лишь тем, что сказал Аллах, и не будем говорить того, чего Он не говорил»109.
Вероятно, первым предводителем известных течений, высказавшим идею тафуида, был Абу Мансур аль-Матуриди (333). Об атрибуте Восхождение на Трон он писал: «Мы считаем, что основа в этом разделе: „Нет ничего подобного Ему“. Аллах отверг от Себя наличие подобия среди своих творений. Из этого следует обязательность убеждения в том, что „Милостивый взошёл на Трон“, как это сказано в Писании и подтверждено разумом, затем мы не придаём категорично этому никакого толкования из-за вероятности наличия иного смысла, а также из-за вероятности нашего непонимания, так как известно, что это не может быть понято в образе, подобном творениям. И мы верим в то, что хотел сказать Аллах. Так же мы поступаем со всем, что установлено в Писании, например, лицезрение Аллаха и тому подобное. Нужно отрицать подобие Аллаха творениям, верить в то, что хотел сказать Аллах, не придавая этому какого-либо конкретного смысла»110.
А что касается приписывания тафуида ранним поколениям, то, вероятно, первым сделал это аль-Хаттаби (388). В то же время, сам он избрал для себя аллегорическое толкование и придерживался его в общем.
После него появились аль-Байхакы (458), аль-Джуайни (478), а затем и аль-Газали (505) и безосновательно приписали тафуид первым поколениям.
И, наверно, причина распространения убеждения в том, что первые поколения не знали смысла атрибутов Аллаха, в следующем: эта идеология представляет собой объединение между подтверждением текстов об атрибутах Аллаха и их отрицанием со стороны рациональных богословов. Подтверждая словесную форму и отрицая истинную суть, противоречащий священным текстам и сторонящийся пути первых поколений избавляется от проблем. Вместе с этим, он приемлет аллегорическое толкование, считая его вместе с тафуидом двумя дозволенными идеологиями, тогда как первые поколения единогласно порицали аллегорическое толкование. Таким образом путь первых поколений теряет свою суть, а сторонники аллегорического толкования освобождаются от порицания. Тогда простой верующий остаётся перед выбором между двумя путями: один из них — путь безопасности, а другой — путь знания и мудрости!
Писал аль-Муаллими: «Среди них есть такие, кто присваивает себе ранних учёных. Так, некоторые ашариты говорят, что ашаритские убеждения это и есть убеждения учёных первых поколений! Якобы они тоже были убеждены в отрицании явного смысла священных текстов, как это делают ашариты, однако не разъясняли их смысл. Эти ашариты считают, что первые поколения были убеждены в том, что Аллах не отделён от этого мира, и не слит с ним, и что Он не такой-то и не такой. Но, в то же время, говорили, что Он на Троне над небесами, будучи убеждёнными в недействительности явного смысла этих слов. Они умалчивали о смысле слов, который считали правильным! И вот это мнение и распространили исследователи, так что почти не осталось книги в какой-либо науке, чтобы в ней не было это приведено»111.
Основы тафуида
Как было сказано ранее, тафуид — это неконкретизированное аллегорическое толкование, основанное на отрицании явного смысла и убеждении в невозможности описывания Аллаха этим смыслом. Но вместе с этим другой возможный для этого слова смысл не конкретизируется. Поэтому основы, на которых зиждется тафуид, по сути, те же основы, на которых построено и аллегорическое толкование. Рационалисты исходят в этом из своих аргументов рационального богословия, которые, по их мнению, устанавливают невозможность описания Аллаха Ликом, Рукой, Восхождением на Трон, Нисхождением и другими атрибутами. Также к их убеждениям относится то, что шариатские тексты не дают убеждённости, и если они противоречат логическим доказательствам, обязательно отдавать предпочтение разуму. Поэтому большинство из них легко может сказать, что у Аллаха подтверждено лишь семь или восемь смысловых атрибутов, а все остальные — либо действия, имеющие начало, чем Господь не описывается, либо атрибуты, подобные атрибутам творений, либо такие, которые в итоге сводятся к одному из семи смысловых атрибутов, либо те, что подтверждаются словесно, но их смысл остаётся неизвестным, и это и есть так называемый тафуид.
Что касается семи или восьми атрибутов, то рационалисты явно заявили о том, что эти атрибуты подтверждаются, потому что разум указывает на них! Поэтому всё вращается вокруг разума, а на шариатские тексты в этой теме они не опираются.
Итак, главные основы, на которые опирается конкретизированное и неконкретизированное аллегорическое толкование, следующие:
• Доводы Шариата не дают убеждённости и если они противоречат доводам разума, обязательно отдавать предпочтение разуму.
• Доводы разума указывают на невозможность описания Аллаха атрибутами, познаваемыми только из священных текстов: атрибутами сущности или атрибутами-действиями, такими как Лик, две Руки, Восхождение на Трон и Нисхождение.
• От этого происходит мнение о том, что тексты об атрибутах являются неясными, и что их явный смысл невозможен и является неверием, поэтому обязательно их аллегорически толковать или оставлять знание их смысла за Аллахом.
Позиция рационалистов к шариатским текстам
Большинство рационалистов считает, что шариатские тексты не дают убеждённости и не могут служить опорой при установлении атрибутов Аллаха. И это в виду их предположительной достоверности, если текст об атрибуте имеет малочисленные цепи передач, и в виду их неоднозначного смысла, если текст является аятом Корана или хадисом с многочисленными цепями передач. Некоторые из них в книгах по основам религиозного права постановили, что хадисы с малочисленными цепями передач несут в себе категоричное знание, если на это указывают косвенные доводы, и что единогласие является шариатским доводом в вопросах единобожия. Но при этом на практике они не придерживаются этих принципов и заявляют, что шариатские доводы — Коран, Сунна и единогласие мусульман — являются лишь предположительными и на них не опираются при установлении атрибутов Аллаха.
Также у них есть известное деление вопросов вероучения на три вида: то, что познается только разумом; то, что познается только шариатскими текстами; и то, что познается ими обоими. Это деление установили мутазилиты, а от них переняли его аль-Джуайни, аль-Газали, аль-Амиди и их последователи. И сейчас нас интересует из этого то, что большая часть вопросов, связанных с подтверждением существования Аллаха, Его Могущества, Знания и Воли, по их мнению, познаётся только разумом, потому что аргументация шариатскими текстами невозможна, пока не доказаны существование Аллаха, Его совершенство и Его действия, к которым относится отправление посланников и поддержка их чудесами. И это — концепция замкнутого круга аргументации, рассмотрение которой вынесено в приложение.
Писал аль-Джуайни: «Явный смысл текста, подвергающийся аллегорическому толкованию, не может служить аргументом в вопросах убеждений»112.
Писал ар-Рази: «Шариатский текст даёт убеждённость только при наличии десяти условий. К их числу относятся: защищённость передатчиков текстов от ошибки; правильность их синтаксического и морфологического строения; отсутствие в тексте омонимов, метафор и конкретизаций определёнными личностями и периодами времени; отсутствие подразумеваемых слов и изменения порядка слов в предложении; отсутствие противоречия разуму, которому отдаётся предпочтение, если это самое противоречие возникнет. Это потому, что предпочтение шариатских текстов над разумом дискредитирует разум, что в свою очередь, дискредитирует шариатские тексты, ведь они нуждаются в разуме. И если причина лишь предполагаемая, то что сказать о следствии?»113.
Ар-Рази считал, что священные тексты дают убеждённость только при отсутствии противоречия разуму, настоящего или допускаемого, так как при наличии этого допущения они не выходят за рамки предположительных доводов. Также он постановил, что «отсутствие этого противоречия лишь предполагается, но не является точно известным, потому что самое большее, что можно сказать касаемо этого раздела религии, это то, что человек не знает существует это противоречие, или нет. А отсутствие знания не является знанием об отсутствии»114. Это значит, что священные тексты никак не могут давать убеждённость! И это — чрезмерная крайность, которую не поддержали многие поздние ашариты.
Писал аль-Амиди: «Вероятно, оппонент будет апеллировать к явному смыслу аятов, хадисов и высказываний некоторых имамов, но все они — лишь предположительные и нельзя использовать их в категоричных вопросах религии. Поэтому мы предпочитаем отказаться от них и не тратить время на их передачу»115.
И если священные тексты дают лишь предположение, более того, не дозволено использовать их в категоричных вопросах религии, то, несомненно, они не принимаются при противоречии категоричным доводам, и тогда они либо аллегорически толкуются, либо знание их смысла остаётся за Аллахом.
Писал Хасан аш-Шафии: «То, что явный смысл текста допускает аллегорическое толкование и отход от прямого смысла при противоречии разуму, также является мутазилитской концепцией»116.
Предпочтение разума над священными текстами
Это и есть результат концепции замкнутого круга доказательств. Ар-Рази привёл это в своём известном каноне: «Когда однозначные доказательства логики утверждают что-либо, а затем мы находим священные тексты, явный смысл которых даёт понять обратное, то ситуация может быть следующих четырёх видов:
• Подтверждение и выводов разума и священного текста. Это будет подтверждением двух противоположностей, что невозможно.
• Отрицание и того и другого. Это — отрицание двух противоположностей, наличие одного из которых обязательно, что также невозможно.
• Подтверждение явного смысла священного текста и отрицание явных аргументов разума. И это — неправильно, потому что правильность священных текстов мы можем постичь только после того, как логическими доводами докажем существование Творца и Его атрибутов, а также пророческие чудеса и то, каким образом они указывают на Его (да благословит его Аллах и приветствует) правдивость. А если мы допустим, что логические аргументы могут иметь недостаток, то это бросит тень сомнения на разум и его доводы перестанут быть приемлемыми. В таком случае его выводы не принимались бы при обосновании этих столпов религии. А если эти столпы не будут доказаны, то и священные тексты теряют свою силу. Таким образом, стало понятным, что дискредитация доводов разума ради подтверждения священных текстов ведёт к дискредитации их обоих, а это неверно.
• Поскольку три предыдущих случая невозможны, остаются только категоричные выводы разума. Это когда мы можем сказать, что противоречащие разуму священные тексты либо недостоверны, либо достоверны, но имеют переносный смысл. Затем если мы дозволим аллегорическое толкование священных текстов, охотно возьмёмся за это, приводя их конкретизированное толкование. А если запретим его, то оставим знание об этих текстах за Всевышним. Это и есть общий канон, к которому возвращаются при столкновении со всеми неясными текстами»117.
Писал Ибн Абу аль-Изз: «Есть прекрасный пример, иллюстрирующий отношения между священными текстами и разумом: они подобны учёному и простому человеку, спрашивающему у него фетву. Представим, что простой человек узнаёт об учёном, на которого ему указал другой простой человек, а затем этот указавший и учёный разошлись во мнениях. В таком случае спрашивающий обязан принять мнение учёного, а не мнение указавшего на него. Этот указавший может сказать: „Прав я, а не учёный, ведь это от меня ты узнал о том, что этот человек является учёным. И если ты предпочтёшь его слова моим, то дискредитируешь саму причину, благодаря которой ты узнал о том, что он учёный. А раз недействительна сама причина, то недействительно и следствие!“ В таком случае спрашивающий должен ответить ему: „Когда ты указал мне на этого учёного и засвидетельствовал о его знании, ты засвидетельствовал об обязательности следования за ним, а не за тобой. И моё согласие с тобой в этом не обязывает меня соглашаться с тобой во всём. А также твоя ошибка в том вопросе, в котором ты противоречишь учёному, более знающему, чем ты, не означает, что ты ошибся в том, что этот человек является учёным“. И это вместе с тем, что известно, что учёный может ошибаться, и каждому разумному известно, что посланник от Аллаха не ошибается в том, что он доносит от Всевышнего. В этом его ошибка невозможна. Поэтому обязательно принять его и подчиняться его приказам»118.
Опровержение:
«• Писал Ибн Абу аль-Изз: «При противоречии разума священному тексту, обязательно отдавать предпочтение последнему, так как объединение или отмена двух выводов в данном случае будет объединением или отменой противоположностей, наличие одного из которых необходимо. Предпочтение же разума невозможно, ведь разум указал на истинность священных текстов и обязательность принятия всего, что сообщил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). И если мы не примем священный текст, то непременно отменим вывод разума. А если не примем вывод разума, то он не сможет противоречить священному тексту».
• Противоречие священных текстов разуму на самом деле невозможно. Если это кому-то показалось, то ведь и священные тексты, и разум — истина, а истина не противоречит сама себе. Такая концепция имела преимущество среди всех философов-мусульман, а их поддержка от Аллаха известна. Также и последователи первых поколений имеют такое убеждение. Ибн Таймия даже написал отдельную книгу на эту тему — «Согласие достоверных текстов и здравого разума». Также хадисоведы, правоведы и учёные основ религиозного права считают обязательным устранение противоречия между разумом и священными текстами. Писал Ибн аль-Уазир: «Разуму даётся предпочтение, когда он противоречит священным текстам — так звучит правило рациональных богословов. Мы же скажем, что учёные-исследователи возразили на это тем, что противоречие знаний разума и священных текстов невозможно. Предположение об их противоречии — предположение невозможного, как говорили Ибн Таймия, Ибн Дакык иль-Ид и аз-Заркаши». Несомненно, объединение доводов — серьёзное дело и созидательный процесс, а отмена одного из двух противоречащих доводов — лишь бегство от проблемы»119.
Некоторые другие контраргументы:
• Противоречие разума Шариату — заблуждение, ведь шариатские тексты содержат большое количество логических доказательств. Таким образом, шариатский довод может быть догмой, а может быть логическим. Следовательно, нет различия между здравым разумом и достоверным текстом, и тем более, нет между ними противоречия.
• Знания, посредством которых человек понимает правдивость священных текстов — знания неглубокие, доступные каждому. Дискредитация же каких-либо тезисов в сложных науках никак не касается этих элементарных знаний. Они полностью отличаются от того, что рационалисты считают рационально-богословскими и философскими заключениями, доводы в которых якобы противоречат священным текстам.
И вооружитесь этим доводом также против их аргумента «акциденций и тварности тел», которым они доказывают существование Аллаха. Он привёл их к отрицанию действий Аллаха. Можно доказать существование Аллаха другими методами, сохранив и подтвердив истинность священных текстов. Затем если аргумент «тварности тел» противоречит разуму, тогда мы посчитаем его неправильным и отдадим предпочтение священным текстам, не дискредитировав при этом логические доказательства правдивости священных текстов.
Большинство их «противоречий», которые они называют логическими доводами, являются лишь ложными сомнениями. Кроме того, если где-то мы видим противоречие разума священным текстам, то этот текст не является достоверным, а потому и не годится для противопоставления. Если этот текст всё же достоверен, тогда то, что противоречит ему, является абсурдом и ложным сомнением, что становится понятным при должном рассмотрении. В силу изложенного, противоречие разума священным текстам невозможно.
Убеждение рационалистов в том, что явный смысл некоторых текстов содержит в себе уподобление Аллаха
Многие рационалисты убеждены в том, что явный смысл некоторых священных текстов об атрибутах Аллаха содержит в себе уподобление Аллаха творениям, а потому становится обязательным придать им аллегорическое толкование или оставить знание их смысла за Аллахом. Кроме того, некоторые из них считают, что принятие этого явного смысла приводит к неверию.
Писал ар-Рази: «Тексты, которые мы привели в главе об антропоморфизме, многочисленны, поддерживают антропоморфизм и дают понять, что Бог этого мира таков же, как и огромный человек с большим телом и большими органами. И эти тексты не могут принимать аллегорическое толкование»120.
Писал ас-Сануси: «Среди основ неверия — буквальное понимание текстов Корана и Сунны, относящихся к вопросам основ веры, без сопоставления их с доводами логики и категоричными священными текстами»121.
Также он писал: «Буквальное понимание текстов Корана и Сунны в вопросах убеждений без логического анализа — основа заблуждения хашавитов, в силу чего они и имеют антропоморфизма и нахождения Аллаха в направлении. Они пришли к этим своим взглядам, следуя аятам „Милостивый взошёл на Трон“ (20:5), „Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто над небом, не заставит землю поглотить вас?“ (67:16), „Кого Я сотворил своими обеими Руками“ (38:75) и им подобным»122.
Также он писал: «Священные тексты соответствуют их словесной форме, но их смысл соответствует разуму. Поэтому необходимо правильно их понимать. Они не принимаются в абсолютном виде, их явный смысл отвергается категоричными доводами разума. А иначе они будут нести в себе всякое заблуждение и неверие».
Писал Ибн Аллян: «Тафуид и аллегорическое толкование сходятся в отведении слов от их явного смысла. К ним относятся Пришествие, Образ, Личность, Нисхождение, Восхождение на Трон и Возвышенность над Троном и небесами. Они отводятся от того, что понимается из них прямо, что категорически невозможно и несёт в себе убеждения неверия, согласно нашему консенсусу. Все ранние и поздние поколения учёных были вынуждены отводить эти слова от их явного смысла»123.
Эта цитата при всей её одиозности — самое сильное доказательство непричастности первых поколений к тафуиду, потому что для правильности приписывания им этой необходимо следующее:
• Найти высказывания ранних учёных, мнение которых принимается в расчёт, о том, что явный смысл текстов об атрибутах Аллаха несёт в себе категорически невозможные убеждения неверия так же, как мы можем найти высказывания рационалистов об этом.
• Чтобы в этих высказываниях явно говорилось о том, что по этой причине эти тексты отводятся от их явного смысла так же, как об этом заявляют рационалисты. Тем более, что у учёных первых поколений имеются книги и высказывания, они занимались знанием и ничто не мешало им разъяснить свои взгляды.
А раз мы абсолютно ничего из этого не находим, то это становится самым явным доводом на непричастность первых поколений к этой скверной и отвратительной идеологии. А что сказать, если к этому прибавить их явные высказывания о нахождении Аллаха вверху, и то, что они приводят на это единогласное мнение? А также их явные высказывания об отделённости Аллаха от творений, их подтверждение Пришествия и Нисхождения Аллаха так, как это понимается из арабской речи.
И да будет известно, что «убеждённый в том, что буквальный смысл текстов Корана и Сунны является уподоблением Аллаха творениям, тот стал неверующим, потому что уподобление Аллаха творениям — неверие. А кто заявляет, что буквальный смысл текстов Корана и Сунны несёт в себе неверие, тот является неверующим, так как Коран и Сунна устанавливают веру и отвергают неверие»124.
Писал аш-Шанкыты: «Беспристрастный мусульманин должен знать, что к самой мерзкой лжи и самым громким словам, не имеющим отношения к истине, сказанным об Аллахе, Его Писании, Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и Его Пречистой Сунне, относится высказывание Ахмада ас-Сауи. Обманулось этими словами неисчислимое количество называющих себя ищущими знания, потому что они не отличают истины от лжи. Сказал этот ас-Сауи в толковании аята «Никогда не говори «я сделаю это завтра»» (18:23), после чего привёл разные мнения относительно отделения слов исключений от исключаемого во времени: «Почти все учёные четырёх правовых школ полностью этому противоречат. Условием добровольного исполнения клятвы является то, что она должна быть высказана одним предложением и при наличии намерения исполнить её. Этому не вредит прерывание на вдох, кашель или чихание. И не дозволено следовать чему-то, кроме четырёх правовых школ, даже если это мнение совпадает с мнением сподвижника, достоверным хадисом или аятом. Вышедший за пределы четырёх правовых школ заблудился сам и вводит в заблуждение других и может стать так, что это приведёт его к неверию, ведь буквальное понимание слов Корана и Сунны относится к основам неверия».
Посмотри же, брат, насколько мерзки и ложны эти слова! И насколько автор этого высказывания бесстрашен относительно Аллаха, Его Писания, Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников. «Пречист Ты! Это — великая клевета!» (24:16).
Что касается его слов о недозволенности выхода за пределы четырёх правовых школ, даже если их мнение противоречит Корану, Сунне и высказываниям сподвижников, то они неверны согласно Корану, Сунне, единогласию сподвижников и самих четырёх имамов. Поддерживающий это мнение — заблудший и вводит в заблуждение других.
Что касается его слов о том, что буквальное понимание слов Корана и Сунны относится к основам неверия, то это также относится к самой мерзкой и великой лжи. Сказавший такое — один из самых больших преступников относительно великого положения Писания Аллаха и Сунны Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). «Пречист Ты! Это — великая клевета!» (24:16).
Несомненно верная позиция в этом вопросе, на которой были сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и почти все учёные мусульман, заключается в том, что запрещено отходить от явного смысла слов Корана и Сунны, в каком бы то ни было случае, каким бы то ним было образом, пока достоверный шариатский довод не отведёт смысл этого текста на второстепенный.
Слова о том, что буквальное понимание слов Корана и Сунны относится к основам неверия, не изойдут от знающего Писание Аллаха и Сунну Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Такое может сказать лишь тот, кто абсолютно не знает Коран и Сунну и потому и считает явный смысл их слов неверием. На самом же деле явный их смысл более далёк от его представлений, чем солнце от рук.
Ас-Сауи посчитал, что в аяте суры «Пещера» идёт речь об исполнении клятвы, из которой сделано исключение словами «если пожелает Аллах» после временного промежутка и что это противоречит четырём правовым школам. На этом своём понимании он построил своё убеждение в том, что буквальное понимание слов Корана и Сунны относится к основам неверия. И всё это несостоятельно и не имеет под собой никакой основы.
Явный смысл далёк от того, каким он его посчитал. Более того, аят абсолютно не указывает на то, о чём он заявил. Это не содержится в аяте и не вытекает из него. И уж тем более, не является прямым его смыслом.
Также в толковании аята «Те, в чьих сердцах отклонение» (3:7) он писал: «Учёные перечислили среди основ неверия буквальное понимание текстов Корана и Сунны».
И это также неверные слова, в чём не сомневается обладающий минимальными знаниями. Кто эти учёные, что сказали такое? Назовите нам их и поведайте нам кто они такие.
На самом деле, нет сомнений в том, что такие слова не скажет ни учёный, ни ученик, ведь прямой смысл текстов Корана и Сунны — это свет Аллаха, который Он ниспослал своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), дабы Он (да благословит его Аллах и приветствует) осветил им землю: оберегал границы Аллаха, исполнял Его приказы и был справедливым среди Его рабов на земле.
Однозначных текстов, имеющих только один смысл, очень мало. Их почти нет, кроме малочисленных примеров, наподобие аята «…он должен поститься три дня во время паломничества и семь дней после его окончания — всего десять дней» (2:196)125. Большинство же текстов имеют больше одного смысла, один из которых — явный. И все мусульмане единогласны в обязательности буквального понимания священных текстов, пока шариатский аргумент не отведёт смысл того или иного текста с главного на второстепенный. На этом мнении все учёные, писавшие книги об основах шариатского права»126.
Я, в свою очередь, полагал, что следует стесняться произносить такие отвратительные слова, не говоря уже об их отстаивании, пока не увидел, как один современный ашарит подтверждает их и доказывает.
Писал аль-Гарси, комментируя приведённые выше слова ас-Сануси: «Для того, чтобы мы поняли смысл его слов, я приведу некоторые способы их применения. Сказал Всевышний: «Сегодня Мы забудем их подобно тому, как они забыли о встрече этого дня» (7:51), «Вкусите же наказание за то, что забыли о встрече с этим вашим днём. Мы тоже вас забыли» (32:14), «И Он с вами, где бы вы ни были» (57:4), «Аллах окружает их сзади» (85:20). И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Сердце потомка Адама — между двумя из Пальцев Милостивого».
Явный смысл первых двух аятов — утверждение забывчивости Аллаха. Разве забывчивость относится к Его атрибутам? Аллах пречист от этого! Явный смысл третьего аята — совместность сущности Аллаха с творениями. Буквальный смысл четвёртого аята — окружение творений сущностью Аллаха. Явный смысл хадиса утверждает наличие двух и более Пальцев Аллаху. И из него понимается, что сердце человека — между двух Пальцев Аллаха в прямом смысле. Если мы примем этот хадис буквально, то утвердим Аллаху миллиарды Пальцев.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах скажет в Судный День: „О сын Адама! Я был болен, а ты не навестил Меня“. Тогда человек скажет: „Господи, как же я навещу Тебя, если Ты — Господь миров?“ Тогда Аллах ответит: „Разве ты не знал, что такой-то мой раб был болен и не навестил его? Разве ты не знал, что если бы навестил его, нашёл бы Меня у него?“. Так относится ли к атрибутам Аллаха болезнь, ведь она были приписана к Нему в этом хадисе?! Всё, что отнесено к Аллаху в этом хадисе — невозможно по отношению к Нему. Буквальное их понимание — неверие и безбожие либо ересь и заблуждение. Это — лишь некоторые примеры, подобного этому много»127.
Значит явный смысл многих текстов является неверием и безбожием! Аллах превыше их слов и какое же порочение Корана может быть более великим, чем это?! Если бы не слабое понимание и сердце, осквернённое уподоблением Аллаха творениям, то эти тексты не были бы поняты так, как не надлежит Всевышнему.
Смысл Забвения — оставление, и нет в приписывании этого Аллаху ничего плохого.
Писал Ибн Фарис: «Забвение — это оставление. «Они забыли Аллаха, а Он забыл их» (9:67)»128.
Писал Ахмад: «Слова Всевышнего „Сегодня Мы забудем вас подобно тому, как вы забыли о встрече этого вашего дня“ (45:34) означают: оставим вас в Аду. „Подобно тому, как вы забыли“ — подобно тому, как вы оставили деяния для встречи этого вашего дня»129.
Сомневается ли кто-нибудь в том, что под словами «сегодня я забыл тебя, как ты забыл меня» не могут подразумеваться рассеянность и небрежность? Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), повествуя о Судном Дне: «Аллах бросит раба и скажет ему: «Считал ли ты, что встретишь Меня?» Тот ответит: «Нет». Тогда Аллах скажет: «Тогда и я забуду тебя, как ты забыл Меня»130.
Писал Ат-Табари в толковании аята «Они забыли Аллаха, а Он забыл их» (9:67): «Его смысл в том, что они оставили подчинение Аллаху и следование Его приказам, а Аллах оставил их без своего содействия, прямого руководства и милости»131.
Эти его слова также свидетельствуют о том, что первые поколения понимали смысл атрибутов Аллаха.
Сказал Ибн Усаймин: «Слово «забвение» имеет два смысла:
• Забывание чего-то, что было известным. Например, в аяте «Господи, не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись» (2:286). И это значение отрицается от Аллаха по двум аргументам — шариатскому и логическому.
Шариатский: аяты «Он знает то, что перед ними и позади них» (21:28), «Муса сказал: „Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает“» (20:52). Его слова «знает то, что перед ними»: то есть их будущее, в них отрицается незнание Аллаха. А слова «и позади них»: то есть их прошлое, в них отрицается забывчивость Аллаха. Смысл второго аята очевиден.
Логический: забывчивость является недостатком, а от Аллаха недостатки отрицаются и Он описывается совершенством, как сказал Всевышний: «Описание Аллаха — самое возвышенное, ведь Он — Могущественный, Мудрый» (16:60). В силу всего этого нельзя описывать Аллаха забывчивостью в этом значении.
• Намеренное оставление, зная. Например, аят «Когда они забыли о том, о чём им напоминали, мы распахнули перед ними врата ко всему» (6:44). Также слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о видах лошадей: «…другой человек привязал свою лошадь ради обогащения и защиты от бедности, не забывая при этом права Аллаха на неё. Такая лошадь будет ему защитой от бедности». Этот смысл забвения утверждён по отношению к Аллаху. Сказал Всевышний: «Вкусите же наказание за то, что забыли о встрече с этим вашим днём. Мы тоже вас забыли» (32:14). И сказал Всевышний о лицемерах: «Они забыли Аллаха, а Он забыл их» (9:67).
Оставление — одно из действий Аллаха, осуществляемых по Его Воле и соответствующих Его Мудрости: «Аллах оставил их во мраке, где они ничего не видят» (2:17), «И Мы оставили их нахлынуть друг на друга» (18:99), «Мы оставили от него ясное знамение» (29:35). Текстов, утверждающих атрибут Аллаха Оставление и другие действия, связанные с Его Волей — много и они известны. Они указывают на совершенство Могущества Аллаха и Его Власти. Совершение этих действий Аллахом не подобны совершению их творениями, хоть они и имеют общий смысл, как это известно среди суннитов»132.
Этим самым становится понятным, что нет ничего предосудительного в подтверждении этого атрибута Аллаха и на ум человека со здравым сердцем и знанием арабского языка не приходит мысли о том, что забывчивость в данном случае имеет смысл рассеянности и небрежности в отношении чего-то.
Под Совместностью в аяте «Он с вами, где бы вы ни были» (57:4) и Окружения в аяте «Аллах окружает их сзади» (85:20) подразумевается совместность знанием и окружение знанием и могуществом. Явный смысл понимается либо из того основного значения слова, ради которого оно было установлено в языке, либо из контекста.
Сказал Абу Талиб: «Я спросил Ахмада о человеке, который говорит, что Аллах с нами, и читает аят «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Ахмад сказал: «Этот человек — джахмит. Они берут конец аята и оставляют его начало: «Разве ты не знаешь, что Аллах знает то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Знание Аллаха с ними». Также относительно аята суры «Каф» он сказал: ««И Мы знаем, что нашёптывает ему душа, и Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16). Его Знание с ними»133.
Сказал Ибн Таймия: «Слово «вместе» в арабском языке несёт только смысл совместности в абсолютном, ни с чем не связанном значении. Из него не следует соприкосновение или нахождение рядом, справа или слева. Когда же оно ограничено каким-либо дополнительным смыслом, совместность обретает дополнительную смысловую окраску. Говорят: «мы продолжали идти, а луна была с нами». Или: «звезда с нами». Или говорят: «эта поклажа со мной», так как она вместе с ним, хоть и находится над его головой.
Аллах вместе со своими творениями в прямом смысле, и Он над своим Троном в прямом смысле. Затем уже значение совместности разнится в зависимости от контекста. Когда Всевышний говорит «Он знает о том, что входит в землю и что выходит из неё» и до слов «и Он с вами, где бы вы ни были» (57:4), то явный смысл совместности в этом предложении заключается в том, что Аллах осведомлён о своих творениях, наблюдает за ними, знает о них и охраняет. В этом же смысле и слова ранних учёных «Аллах со своими творениями своим Знанием». Это — явный смысл предложения. Также и слова Всевышнего «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» и до слов «Он с ними, где бы они ни были» (58:7). И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Абу Бакру в пещере: «Не печалься, ведь Аллах с — нами» (9:40), это тоже было в прямом смысле. И их положение указывает на то, что совместность имеет смысл знания, помощи и поддержки. Также и слова Всевышнего: «Аллах — с богобоязненными и совершающими благодеяния» (16:128) и Его слова Мусе и Харуну: «Я — с вами, слышу и вижу» (20:38). Совместность в них означает помощь и поддержку.
Таким образом, слово «совместность», использованное в одном месте в Коране и Сунне означает не совсем то же, что и в другом месте. И либо его смысл разнится в зависимости от контекста, либо между всеми ними есть что-то общее, но каждый чем-то отличается. И при обоих раскладах эта совместность не означает смешение сущности Господа с его творениями, чтобы можно было сказать, что предложение имеет переносный смысл»134.
Писал Ибн Усаймин: «В аяте суры „Железо“ Аллах сказал о своей Совместности после того, как сказал о том, что Он возвышен над Троном и что Его Знание объемлет всё сущее. Сразу после этого Всевышний говорит о том, что Он видит деяния рабов. Поэтому буквальный смысл аята состоит в том, что Совместность Аллаха — это Его Знание о рабах и Его Видение их деяний вместе с Его Возвышенностью над ними и над Троном. Этот аят не означает, что Аллах смешан со своими творениями или что Он находится вместе с ними на земле, а иначе конец аята противоречил бы его началу, указывающему на Его Возвышенность и Восхождение на Трон»135.
Что касается Окружения, то сказал Всевышний: «Дошёл ли до тебя рассказ о войсках — Фараоне и самудянах? Неверующие считают это ложью, а Аллах окружает их сзади» (85:17—20). Писал Ат-Табари: «„Аллах окружает их сзади“ — ведёт счёт их деяниям, ничто из этого не скроется от Него, и Он воздаст им за всё»136. Писал Ибн Касир: «„Аллах окружает их сзади“ — Он могущественен над ними, Одолевающий. Они не скроются от Него и не находятся вне его досягаемости»137.
Приходит ли на ум здравомыслящего человека с неиспорченным сердцем, когда он слышит эти аяты, что сущность Аллаха окружает их так, что они входят в неё, чтобы можно было сказать, что буквальный смысл этого аята — окружение сущностью?!
Окружение в Коране означает окружение знанием и могуществом. «Аллах объемлет всё Знанием» (65:12), «Аллах окружил их» (48:21), «Господь объемлет всё, что вы совершаете» (11:92), «Он объемлет всё» (41:54).
Что касается хадиса «Сердце потомка Адама между двумя из Пальцев Милостивого. Если пожелает исправить его — исправляет, а если пожелает отклонить его — отклоняет»138, то сердце в прямом смысле между двумя Пальцами Аллаха, из чего не следует соединения, соприкосновения или соответствия числа Пальцев Аллаха числу сердец людей, ведь все сердца всех потомков Адама — между двумя из Пальцев Аллаха.
Писал Ибн Усаймин: «Первые поколения мусульман-суннитов приняли этот хадис в его явном смысле. Они сказали, что у Аллаха есть настоящие Пальцы. Мы подтверждаем их так же, как подтвердил их Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Из того, что сердца потомков Адама находятся между двумя Пальцами Аллаха, не следует то, что Пальцы прикасаются к сердцам, чтобы можно было сказать, что из хадиса понимается смешение Аллаха с творениями, а поэтому нужно понимать его не в прямом смысле. Вот облака движутся между землёй и небом, не соприкасаясь с ними. Также говорят: „Бадр находится между Меккой и Мединой“, вместе с тем, что оно отдалено от них. Все сердца потомков Адама — между двумя из Пальцев Милостивого на самом деле, и не следует из этого, что они соприкасаются или смешиваются»139.
Из этого становится понятным, что хадис не несёт неправильного смысла, не говоря уже о том, чтобы в нём было неверие.
Затем что заставило Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), посланного с верным руководством и разъяснением, произносить слова неверия — да упасет Аллах! — и при этом указывать своими двумя пальцами, подтверждая наличие этого атрибута у Аллаха? В то же время от Него (да благословит его Аллах и приветствует) не передаётся ни одно слово, предостерегающее от этого убеждения. Более того, Он (да благословит его Аллах и приветствует) даже посмеялся словам одного иудея о Пальцах Аллаха, так что один из самых знающих сподвижников — Ибн Масуд — считал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посмеялся, подтверждая слова иудейского учёного. Что это, как не дискредитация доведения и объяснения Шариата Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)?
Что касается хадиса «О сын Адама! Я был болен, а ты не навестил меня»140, то что в нём неправильного? Что невозможного в его буквальном понимании, когда сам говорящий — Господь миров — разъяснил его?
Писал Ибн Усаймин: «Первые поколения мусульман поняли этот хадис в прямом, а не переносном смысле, и не пытались исказить его своими устами. Они объясняли его так же, как сам Всевышний разъяснил свои слова «Я был болен», «Я просил у тебя еду», «Я просил у тебя питьё», сказав: «Разве ты не знал, что такой-то мой раб был болен,… такой-то мой раб просил у тебя еду,… такой-то мой раб просил у тебя питьё?» Здесь ясно говорится о том, что под болезнью подразумевается болезнь одного из рабов Аллаха, а под прошением еды и питья — прошение одного из рабов Аллаха. И разъяснил это сам Аллах, а Он лучше знает смысл своих слов. И когда мы понимаем под болезнью, прошением еды и питья, отнесённых к Аллаху, болезнь и прошение еды и питья одного из рабов, мы не отходим от прямого смысла слов, так как таково разъяснение самого Аллаха. Это подобно тому, если бы Он сразу выразился так. Но Аллах отнёс их к себе только ради побуждения к этому. Подобно этому — аят «Кто даст Аллаху взаймы» (57:11).
Это один из самых губительных доводов против сторонников аллегорического толкования, отходящих от прямого смысла текстов, не исходя из доводов Корана и Сунны, а исходя из своих ложных сомнений. В этих своих взглядах они сами себе противоречат и путаются. Если бы эти тексты не были в их явном смысле, то это разъяснили бы Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). И если бы их явный смысл был бы невозможным по отношению к Аллаху, то это разъяснили бы Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), как в данном хадисе. А если бы их явный смысл, надлежащий Аллаху, был бы невозможным по отношению к Нему, то в Коране и Сунне было бы несчётное количество невозможных описаний Аллаха, а это одна из самых абсурдных вещей»141.
Оглавление
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Идеология тафуида предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
Примечания
97
Писал Ибн Таймия в «Дар ат-тааруд», 1/12: «Некоторые из них говорят, что тексты передаются и понимаются буквально, однако их толкование известно только Аллаху. Таким образом они впали в противоречие, утвердив этим текстам толкование, противоречащее буквальному смыслу, в то же время говоря, что они понимаются буквально». Также он писал в «Дар ат-тааруд», 3/95: «Известно, что если у этих слов есть толкование, противоречащее буквальному смыслу, значит эти слова не понимаются буквально. А если слова понимаются в буквальном смысле, то у них нет толкования, отличного от этого смысла. Тем более, невозможно сказать, что этот смысл знает Аллах или кто-то другой». Также он сказал, как передаётся в «Маджму аль-фатауа», 5/35: «Многие из них говорят, что эти тексты понимаются в их явном смысле и этот смысл имеется в виду. В то же время они говорят, что у них есть толкование, которое знает только Аллах. И это — противоречие, в которое впали многие относящие себя к Сунне последователи четырёх имамов и другие учёные».
