Случаи ясного сознания при клинической смерти

Нина Сланевская

Книга «Случаи ясного сознания при клинической смерти» знакомит читателя с научными исследованиями в области такого необычного феномена, как работающее сознание и явно нефизическое восприятие во время клинической смерти.

4. Исследования, посвященные случаям ясного сознания и нефизического восприятия при клинической смерти после 1970х годов

К началу 1970х годов в технологиях реанимации произошел качественный скачок, что дало возможность возвращать к жизни все больше людей. И эти люди, возвращаясь к жизни, рассказывали необыкновенные истории о своем духовном опыте благодаря работающему сознанию во время клинической смерти. Результаты показывают, что за 30 лет изучения работающего сознания при клинической смерти (между 1975 и 2005 годами), исследователи из США провели самое большое количество ретроспективных исследований: 34 исследователя и исследовательских групп изучили 2500 случаев (Holden, Greyson, James, 2009: 7). Из них 19 исследований сконцентрировались на самом опыте (его феноменологии, содержании, случаях клинической смерти и ее коррелятов), 8 исследований — на последствиях опыта (как люди изменились после этого опыта), и 15 исследований затрагивали как сам опыт, так и его последствия. За пределами США, в основном в западной части Европы и в Австралии, есть данные об 11 исследователях или исследовательских групп, которые провели около 13 ретроспективных исследований, где участвовало 600 человек, прошедших через такой опыт. В Азии было проведено 5 ретроспективных исследований с общим числом 70 человек и ни одного в Южной Америке или Африке. За этот же период времени зафиксировано 10 перспективных исследований (опыт изучается сразу) в Северной Америке и Европе, которые включили 270 случаев. Эти исследования также касались как самого опыта, так и последствий. В 1981 году была создана Международная ассоциация по изучению работы сознания при клинической смерти (International Association for Near-Death Studies или кратко — IANDS). С 1989 года IANDS начала спонсировать ежегодные конференции.

Несмотря на разницу методов исследования, на разброс медицинских показателей и разные критерии подбора, все эти исследования показали удивительно похожие результаты и заключения о содержании и последствиях такого опыта (Lommel, 2010: 107). Кросс-культурная разница, наблюдаемая при описании своего духовного опыта при клинической смерти, показывает, что не суть опыта меняется под влиянием культуры, а то, как люди интерпретируют и описывают то, что с ними случилось (Greyson, Kelly, Kelly, 2009).

Разнообразные случаи такого опыта во время клинической смерти были описаны Атуотер, которая начала исследования в этой области после своих собственных трех клинических смертей (Atwater, 2007). Ее первая книга была опубликована в 1988 году, а затем она написала еще несколько на эту тему. Ей удалось собрать богатый фактический материал, где она обращает внимание не только на положительный, но и на негативный духовный опыт при клинической смерти, на показания детей, на отношение религии к этим случаям и на последующие изменения в результате такого опыта. Помимо написания книг, Атуотер выступала также с лекциями на тему работающего сознания при клинической смерти. На одной из таких лекций ее поразили два рассказа с разной оценкой случившегося. Молодой человек лет под тридцать, рассказал аудитории о своем духовном опыте при клинической смерти, который показался всем чудесным и приободряющим, так как в его рассказе не было ничего страшного и мрачного, и он остался жить. Но в конце рассказа молодой человек неожиданно сказал, что этот опыт был самым плохим событием в его жизни, так как он изменил его прежние ценности в жизни, и тем самым разрушил всю его привычную жизнь. Вслед за ним неожиданно встала женщина, примерно его же возраста, и рассказала о своей клинической смерти. Ее духовный опыт резко отличался от опыта молодого человека и показался слушателям ужасным и негативным: она оказалась в бушующем водовороте, который утягивал ее в черную бездну; она вынуждена была бороться с течением, чтобы освободиться и сражалась со всей силой, которая у нее была и т. д. Однако в конце рассказа она неожиданно сказала, что этот опыт был самым прекрасным в ее жизни. Он научил ее тому, что всегда в жизни есть второй шанс, и что человек никогда не потерян, что бы ни случилось с ним, потому что он имеет внутреннюю силу изменить любые обстоятельства, если захочет (Atwater, 2007).

Ломмель, кардиолог и исследователь работающего сознания при клинической смерти, пишет о своем первом случае в 1969 году, когда он участвовал в реанимации больного и был поражен, когда этот пациент, очнувшись, выразил свое глубокое недовольство врачам за то, что они спасли его жизнь (Lommel, 2010). Он хотел остаться в постмортальном мире, где он только что видел туннель, свет, необыкновенные краски, прекрасный пейзаж и слышал приятную музыку. Тогда, в 1969 году, Ломмель не придал значения рассказу больного. Рассказ был слишком невероятным для его материалистического понимания работы мозга и сознания. Когда он был студентом, их учили, что невозможно иметь воспоминания и ощущения, если мозг перестал функционировать и человек находится в бессознательном состоянии: сердце остановилось, нет дыхания, не прощупывается пульс, нет давления крови, и мозг не функционирует. Он начал размышлять об этом случае только тогда, когда смерть коснулась лично его: умерли брат и мать. К систематическому анализу активного сознания при клинической смерти кардиолог Ломмель приступил в 1986 году. К его удивлению уже за два года сбора информации он обнаружил, что из 50 пациентов с клинической смертью в результате остановки сердца, 12 пациентов, то есть 24%, имели такой опыт работающего сознания, причем иногда это был негативный опыт (видели страшные картинки и имели сильные переживания). В 1988 году к его исследованиям присоединились еще два психолога. Ломмель считает, что важно включить в исследование последующий период после реанимации, который должен быть достаточно длительным, чтобы понаблюдать изменение психологических установок.

В данной области существуют два типа исследований: ретроспективный и перспективный. При изучении статистики важно знать, к какому типу исследований относится сообщенная информация — к перспективному или ретроспективному.

Ретроспективный тип исследования предполагает, что люди сами откликаются на объявление, приходят и рассказывают о своем опыте при клинической смерти.

Перспективное исследование имеет более строгий план, медицинские показатели и свидетельства очевидцев, удостоверяющие верность рассказа о том, что происходило за пределами операционной с родственниками пациента или с кем-то еще, о чем пациент никак не мог знать, будучи без сознания и лежа на операционном столе, а также верифицированный рассказ пациента о разговоре и действиях медицинского персонала в операционной во время операции и иногда даже о том, что они думали. Реанимированный пациент сообщает о своем выходе из тела и получении таких сведений исследователю. Эти сообщения фиксируются. Затем исследователь выясняет реальные факты произошедшего с людьми за пределами палаты, о чем пациент не мог знать, или с медицинским персоналом во время реанимации, о чем пациент тоже не мог знать, будучи без сознания согласно медицинским приборам. После всего этого исследователь сравнивает все факты и подтверждает достоверность рассказа пациента о том, что он видел и слышал при отключенном мозге. Для научного исследования предпочтительней использовать перспективный тип исследований.

Ломмель признает, что согласно их исследованиям, случаи работающего сознания при клинической смерти не зависели от длительности остановки сердца, от периода бессознательного состояния и от предварительно данного лекарства. Также не имеют статистической значимости и психологические факторы, такие как страх смерти или предварительное знание о таких случаях, пол, уровень образования, религиозность. Но чем моложе пациенты, тем больше процент тех, которые имели такой опыт по сравнению со средним возрастом (Lommel, 2010).

В своем исследовании (перспективная методика) Ломмель представил следующую частоту элементов у своих 62 пациентов (Lommel, 2010: 132):

понимание, что умирает или умер — 50%,

позитивные эмоции — 56%,

опыт выхода из тела — 24%,

проход через туннель — 31%,

общение со «Светом» — 23%,

ощущение цвета — 23%,

видение «небесного пейзажа» — 29%,

встреча с умершими — 32%,

обзор событий прошедшей жизни — 13%,

присутствие границы между мирами — 8%.

Во время остановки сердца человек клинически мертв. Клиническая смерть определяется периодом бессознательного состояния, вызванного недостатком подачи кислорода в мозг из-за того, что прекратилась либо циркуляция крови, либо дыхание, либо то и другое. Если не приступить к реанимированию, то мозговые клетки пострадают от непоправимого повреждения за период от 5 минут до 10 минут, и пациент почти всегда умирает, даже если сердечный ритм позднее восстанавливается. Ломмель признается, что до того, как он начал изучать эти явления, он не сомневался в правомерности редуктивного и материалистического объяснения всех явлений: нет мозговой активности — значит, нет и сознания.

Теперь же Ломмель критически рассматривает все попытки узнать биологический базис сознания. В 2005 году в журнале Science было 125 вопросов, на которые ученые так и не смогли ответить, и среди них: из чего состоит Вселенная? Каков биологический базис сознания? Ломмель предлагает переформулировать вопрос: может ли сознание иметь биологический базис в принципе? Можно ли говорить о начале и конце нашего сознания, и имеет ли сознание, вообще, конец? Почему при общей анестезии некоторые люди описывают, что происходило в операционной, особенно тогда, когда у них наблюдалось осложнение по ходу операции? Можно ли говорить о сознании, когда человек в коме? И где сознание, когда человек спит? Как человек может слышать, видеть и сохранять полное сознание, когда он клинически мертв?