Познай самого себя. Джнани-йога. Книга 1

Омраам Микаэль Айванхов (1974)

«Познай самого себя» — такова надпись на фронтоне храма в Дельфах. Но что это за «Я», которое надо познать? Свои недостатки, свои качества? Нет, это еще не значит — познать себя. Познать себя — это знать различные тела, из которых состоит человек (физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое, атмическое), и потребности этих различных тел… Посвященные Античности потому настаивали на необходимости познать самого себя, что это познание открывает самые большие возможности продвижения, прогресса, успеха. Пока человек не знает потребностей своего высшего «Я», он все всегда отдает своему пресыщенному физическому телу, тогда как голодные и жаждущие душа и дух задыхаются и умирают. «Познай самого себя». В этом вся наука и вся мудрость: познать себя, вновь найти себя, добиться слияния своего низшего «я» и высшего «Я». Символ Посвященного, которому удалось найти себя, — это змея, кусающая свой хвост. Змея представляется прямой или синусоидной линией. Змея, кусающая свой хвост, — это круг, безграничность, бесконечность, вечность. Человек, преуспевший в реализации символа круга, входит в мир, где нет больше ограничений, нет больше разделения между высшим и низшим, так как все силы, богатства и добродетели, которыми обладает истинное «Я», растворяются в маленьком «я». Большое и маленькое составляют единое, и человек становится божеством.

III. Дух и материя

I

Я часто говорил вам о различиях, существующих между общепринятым знанием, которое распространяется через школы и университеты, и знанием Посвященных. Общепринятое знание ставит акцент прежде всего на тех видах деятельности, которые способны принести человеку материальный успех, но которые мешают ему стать духовной личностью, сыном Божьим. Итак, люди все больше и больше отдаляются от духа — вот в чем причина всех нарушений и расстройств. Эту причину постоянно видят в чем-то другом: в переутомлении, страданиях, плохом питании. Нет, в основе любого негативного состояния лежит потеря гармонии между духом и материей, что влечет за собой возникновение всех остальных отклонений. Если усилия людей направлены лишь на удовлетворение нужд своего физического тела: удовольствия, комфорт и тому подобное, то не получающие пищу душа и дух слабеют, и все переворачивается с ног на голову.

Дух и материя — это два полюса, два принципа, которые человек должен использовать разумно, осторожно, никогда не увлекаясь одним в ущерб другому. Не следует подражать Западу, отдавшему предпочтение исключительно материальным приобретениям. Однако и Индия, живущая в нищете и страдающая от болезней, ссылаясь на то, что является страной духовности и мистицизма, также не является примером, которому необходимо следовать. Чтобы вновь установить равновесие, необходимо, чтобы материя и дух заняли соответствующие им места. Материю отвергать нельзя, но она должна быть послушной духу и находиться по отношению к нему в подчиненном положении. Только подобное равновесие может вернуть людям красоту, силу, счастье. Необходимо рассуждать здраво. Мы видим вокруг себя, как идет вперед технический прогресс: тысячи машин, материальное благополучие… как же тогда получилось, что, несмотря на существование всех этих чудес, люди стали еще более больны, недовольны, почему их переполняет возмущение? Это означает, что что-то не так. Да, ведь люди пошли по одному пути и забыли другой. Конечно, в той области, где долго работаешь, можно всегда добиться хороших результатов. Если вы занимаетесь боксом, то сможете многих повергнуть на землю одним ударом, но стать лучшим в области науки и философии вам не удастся. А тот, кто проводит всю свою жизнь в размышлениях, может статься, превзойдет в интеллектуальной сфере всех ученых, но физически его будет способен победить даже ребенок! Обладая преимуществом в какой-то одной области, отнюдь не следует полагать, что вы будете иметь его во всех остальных.

Я уже объяснял вам, что вся философия духа и материи была лучше всего выражена во фразе Книги Бытия, когда Моисей произносит следующее: «В начале Бог создал Небо и землю». Небо — это душа, дух, великолепие добродетелей и положительных качеств. Земля — физическое тело, дела, материальный мир. Поскольку Земля была Господом создана, она необходима. Но Моисей был великим Посвященным, поэтому на первое место он поставил Небо и только потом — землю. Эта истина объясняет, почему сейчас все так не ладится: приоритет был отдан земле. Даже братья и сестры Братства отдают девять десятых своего времени земле, а делами Неба и духа занимаются очень редко, лишь время от времени. Вместо того, чтобы посвятить себя прежде всего Небу, а собственными делами заняться потом, люди полностью уходят в свои заботы, а о Небе начинают немного думать только тогда, когда им становится скучно, и они не знают, чем бы себя еще занять.

Я уже объяснял вам: три четверти надо отдавать Небу, и только одну — земле^[11]. Человек, живущий в соответствии с этим законом, однажды ощутит внутри себя великолепную гармонию и равновесие. Говорю вам: бесполезно искать причину равновесия или неуравновешенности в нервной системе, системе пищеварения, кровообращения или мускулах. Ведь она кроется в том, какие отношения с духом и материей индивид установил внутри себя.

Естественно, время от времени я привожу доводы в пользу того, что нужно заниматься духовностью, особенно когда люди не решаются этого сделать. Они чувствуют, что в физическом мире, таком конкретном и ощутимом, можно работать и продвигаться вперед в полной безопасности. Мир духовный, напротив, кажется им таким зыбким, незнакомым, непрочным. Он представляется им полным бездн и опасностей… И потом люди видят, что в этой области безупречны очень немногие. Очень мало тех, кто на своем примере может показать, насколько великолепен этот путь. Да, духовный мир, и правда, может показаться чем-то неопределенно-бесформенным, поскольку, чтобы вступить с ним в какие-либо взаимоотношения, у человека нет настолько же совершенных органов, как для восприятия мира физического, то есть рук, глаз, ушей. Но если глубже изучить этот вопрос, то обнаружится, что мир духовный является самым реальным, самым надежным, самым светлым и понятным; что он никогда не исчезнет, а его красота останется вечной. Мир материальный не обладает стабильностью, он не вечен, поскольку распадается. При контактах с духовным у большинства людей возникает страх только потому, что они не развили в себе некоторых органов чувств и не имеют наставника, который мог бы их направить. Материальное, то, что можно ощутить при помощи пяти органов чувств, потрогать, — не является настоящей реальностью.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

11

См. том 11 полн. собр. соч, глава XIV «Кесарю кесарево».