Наследие Рима. Том 2. Kрестовые походы

О. Н. Слоботчиков (2023)

Крестовые походы оказали решающее влияние как на формирование западноевропейского взгляда на исламский мир, так и на выработку мусульманского восприятия Запада. В результате стереотипный образ старого «врага» глубоко укоренился и потому должен быть извлечен на свет и тщательно изучен, чтобы быть понятым и откорректированным. Нет никаких сомнений, что пришло время уравновесить западноевропейский подход мусульманским взглядом на события Крестовых походов. Книга ориентирована на востоковедов, историков, занимающихся вопросами внешней политики Средиземноморья и Леванта в средние века. Будет полезна в учебном процессе при подготовке студентов в области международных отношений и зарубежного регионоведения.

3

Средиземноморская граница: христианство лицом к лицу с исламом, 600–1050¹

Ислам столкнулся с христианством с самого начала. Христиане и евреи считались «людьми Книги», потому что у них была открытая монотеистическая религия. Хотя они испортили эту религию и отвернулись от истинного пути, они заслуживали уважения и терпимости, в отличие от язычников, с которыми сосуществование невозможно. Тем не менее новая религия выработала идеологию конфронтации с немусульманами, что почти неизбежно привело к конфликту.

Идея священной войны, или джихада, развита в ряде сур Корана, но, как часто в Коране, сообщение не является простым и однозначным. Священный текст представляет явно противоречивый совет верующим о том, как им следует противостоять врагам новой религии. Существует значительное количество отрывков, в которых говорится о ненасильственных аргументах и проповедях, когда речь идет о «Людях Книги»².

В отличие от этого, есть и другие отрывки, в которых мусульманам предлагается идти и сражаться на пути Божьем, а также тем, кто не ручается за невыполнение своих религиозных обязанностей³.

Они достигают кульминации в 9.5: Когда священные месяцы прошли, убивайте идолопоклонников, где бы вы их ни находили, и захватывайте их, осаждайте их и поджидайте их в каждом месте засады, но если они раскаиваются, регулярно молятся и платят налог на милостыню, то пусть они идут своим путем, потому что Бог прощает, милостив. Традиционно мусульманские ученые примирили кажущееся противоречие, утверждая, что квазипацифистские наставления являются ранним откровением со времен, когда мусульман было немного и им приходилось избегать конфронтации, чтобы выжить, в то время как более воинственные отрывки датируются позже, когда мусульмане были в более сильной позиции и могли открыто бросить вызов своим врагам.

Более поздние, более воинственные отрывки отменяют более ранние и представляют окончательную позицию мусульман. В последнее время утверждается, что пацифизм и воинствующая традиция в раннем исламе сосуществовали в течение нескольких лет, но после смерти Пророка в 632 году военная традиция была восходящей⁴.

Само слово «джихад» не обязательно подразумевает войну. Это означает «стремление», и мусульманские писатели — как древние, так и современные — утверждали, что существует форма джихада, которая представляет собой духовную борьбу противостоять искушению и стать лучшим мусульманином. Тем не менее в Коране и других ранних исламских текстах часто используются фразы о борьбе и убийствах во имя ислама, которые ясно указывают на то, что речь идет о реальной войне.

Во время первых мусульманских завоеваний (632–641) стало ясно, что многие из верующих полагали, что было правильно сражаться с неверующими во имя Аллаха, и что те, кто был убит в этом усилии, будут мучениками и будут транспортированы в радости рая. Короче говоря, обязанность джихада в его воинствующем, священном военном смысле не всегда была четко и недвусмысленно возложена на всех мусульман.

Это была скорее скрытая идея, которую могли активировать либо правители, стремящиеся использовать ее для установления своих религиозных полномочий, либо популярные религиозные движения, нетерпеливые в связи с очевидной слабостью и бездействием своих лидеров. Мусульманские завоевания христианских земель Средиземноморья начались в годы, последовавшие сразу после смерти пророка Мухаммадa в 632 году.

Точная хронология самых ранних фаз этого завоевания неясна, но мы можем быть совершенно уверены, что Дамаск и большая часть Сирии и Палестины находились под мусульманским правлением к концу 636 года и что вскоре после падения Иерусалима Кесария, последний крупный город восточного побережья Средиземного моря, попавший в руки мусульманских армий, был взят 641 г.⁵

В том же году последовало завоевание Египта. Мусульманское завоевание Северной Африки последовало спустя несколько поколений. В 693–694 годах мусульманские армии взяли Карфаген и начали основывать провинцию Ифрикия (современный Тунис). В 703 году Танжер был взят, и мусульманские силы достигли Атлантического океана. Завоевание большей части Пиренейского полуострова последовало с 711 по 716 год, и армии продолжали совершать набеги дальше на север, вверх по долине Роны и более широко на юге Франции, до 732 годa.

Заключительная фаза мусульманской экспансии в Средиземном море пришла с завоеванием Крита в 827 году и Сицилии с 827 года. Падение Таормины в 902 году сигнализирует о завершении этого процесса. На обоих концах Средиземного моря, а также между островами и полуостровами границы между христианским и мусульманским миром были установлены к середине IX века. На землях восточного Средиземноморья положение границы во многом определялось географией.

Дальнейшее расширение политического контроля мусульман следовало за 1000-метровой контурной линией через то, что теперь является южной Турцией. Несмотря на неоднократные и очень разрушительные набеги, мусульмане так и не смогли обеспечить постоянное присутствие к северу от гор Тавр, и действительно они делали спорадические попытки сделать это. Христианско-мусульманские пограничные земли на Востоке прошли несколько этапов эволюции⁶.

Со времени мусульманского завоевания Сирии и до провала великой экспедиции против Константинополя в 717–720 годах кажется, что сама граница была расплывчатой и в значительной степени не обозначена. Византийцы и арабы были разделены областями, которые были фактически ничейной землей, только малонаселенными и редко укрепленными. Неспособность взять Константинополь, похоже, привела к значительным изменениям в политике.

Oмейядские халифы и их ранние преемники Аббасиды приняли сознательное решение укрепить границу, установить гарнизоны и ключевые пункты в долинах и равнинах к югу от основного хребта Тельца. Hа Киликийской равнине основные базы находились в Тарсе, Адане и Массиссе (Мопсуестия). Все это были города, которые процветали в древности, но есть свидетельства того, что эти места были в основном заброшены в ходе боевых действий в VII веке и что эти поселения были по сути исламскими новыми городами.

Старая церковная организация исчезла вместе с христианским населением. Дальше на восток, где пейзажи более дикие и открытые, лежат Мараш (Цезария Германикея), Хадат и Малатья (Мелитене). Эти пограничные районы (тугур) стали играть важную роль в идеологии и воображении мусульманской общины. Сначала эти пограничные укрепления были гарнизонными членами регулярной армии халифата, в основном сирийцами при Омейядах и Хурасани после 750 года при Аббасидах. С конца VIII века пограничным провинциям был присвоен уникальный налоговый статус, что означало, что доходы, собранные в этом районе, можно было направлять на их защиту, а не в центральную казну в Багдаде. Они также начали привлекать большое количество добровольцев (гази — ветераны джихада), которые приходили служить в армии ислама, иногда всего на год или два, иногда дольше. Они никогда не формировали организованный порядок, подобный тамплиерам или госпитальерам позднего христианского Запада, но они постоянно присутствовали, дополняя регулярные войска мусульманского государства. В Тарсе в IX веке жили люди со всего мусульманского мира, которые хотели посвятить хотя бы часть своей жизни пoследованию джихада.

Эти области на границах мусульманского мира были также областями, где воинственное благочестие было наиболее полно развито и где была разработана идеология джихада⁷. Византийцы были и всегда оставались врагами. Они были единственными внешними врагами, против которых правящие халифы лично взялись за оружие. Такие халифы, как Харун аль-Рашид (786 — 809), сознательно использовали командование джихадом как способ установления своей легитимности и престижа среди своих мусульманских подданных. Наряду с руководством хаджа, ежегодного паломничества в Мекку, командование мусульманских армий против древнего врага было одним из способов наиболее ярко продемонстрировать халифское правление. Набеги на византийскую территорию были почти ежегодными.

Они, безусловно, наносили ущерб пограничным землям. Христианские жители этих районов, должно быть, жили в страхе, собираясь в укрепленных замковых местах или даже вырубая подземные города, в которых можно было найти убежище. В то же время мусульмане приложили мало усилий для завоевания новых территорий, а мусульманские войска редко зимовали к северу от горных перевалов.

На протяжении многих лет приход мусульманских армий был своего рода военной отгонкой скота, при которой армейские командиры вели своих людей и животных наслаждаться летними пастбищами на более прохладных горных возвышенностях.

Если христианские императоры и мусульманские халифы видели своих противников врагами, с которыми никогда не было прочного мира, они также видели в них достойных врагов, с которыми можно бороться почти на основе равенства.

Византийские императоры играли важную роль в ранней мусульманской традиции; Mуxaммад широко (но почти наверняка ошибочно), как полагают, написал императору Ираклию, и император изображен в ранней мусульманской традиции с некоторым уважением и восхищением⁸.

Омейядский халиф аль-Валид I (705–715), стремясь украсить свою великую новую мечеть в Дамаске, обратился к византийским мозаикам для создания подходящих имперских украшений⁹. К IX веку византийские императоры, такие как Феофил, были готовы признать, что они могут извлечь уроки из развитой и сложной придворной культуры Аббасидов.

На Востоке к середине IX века, если не раньше, христиано-мусульманская граница достигла своего рода застоя: враждебность в сочетании с неким взаимным уважением обеспечивала своего рода стабильность. На Пиренейском полуострове противостояние между христианскими и исламскими силами показало параллели с Востоком, но во многом отличалось¹⁰.

Здесь также начался период первоначального завоевания 711–716 годов, когда во Франции продолжались набеги мусульман до 732 года. Это был период «джихадистского» государства, когда доходы и награды правящей элиты во многом зависели от добычи их завоеваний. Период консолидации границы может быть установлен в царствование Абд аль-Рахманa II (822–852), когда пограничные земли были разделены на ат-тугур aль-aвашим. Аль-Авасим был арабским термином, используемым для обозначения мусульманской стороны пограничной зоны между Византийской империей и халифатами Омейядов и Аббасидов в Киликии, северной Сирии и Верхней Месопотамии.

Было три из этих районов, основанных на Сарагосе, Толедо и Мериде. Термин thaghr был основан на восточной административной практике, и вполне вероятно, что районы в Аль-Андалусе имели меру финансовой независимости, сопоставимую с thughur в Сирии и Аль-Джазира.

Однако в отличие от Востока, где управление aль-Авасим оставалось в руках чиновников, назначенных халифами, контроль в Аль-Андалусе в некоторых случаях переходил в руки семей, которые можно было бы назвать «лордами-маршерами», особенно туджибис из Сарагосы, который фактически основал династию, которая просуществовала до XI века. В географическом плане сухопутная граница распалась на две отдельные зоны. На востоке, в долине Эбро и в предгорьях Пиренеев, правило 1000 метров, уже соблюдаемое на Востоке, в основном сохраняется в Испании. Мусульмане занимали равнины, а христиане — горы, и их взаимодействие было таким же взаимодействием жителей равнин и горцев, как и христиан и мусульман.

Христианские и мусульманские поселения были разделены короткими расстояниями, и ежедневное общение должно было быть тесным. Дальше на запад постоянное мусульманское поселение фактически остановилось в предгорьях Центральной Кордильеры. К северу от этих гор, по-видимому, была область ничейной земли, несколько похожая на Киликийскую равнину, в бассейне реки Дуэро, или, по крайней мере, область без крупных постоянных поселений¹¹.

Как и на Востоке, эта «ничейная земля» была в конечном счете заполнена продвигающимся урегулированием, но в случае Испании и Португалии это урегулирование было достигнуто не мусульманами, проходящими через Центральную Кордильеру, но христианами, выдвигающимися на юг от баз, таких как Леон и Бургос. Пограничная война, рейды и местные споры были естественным следствием такого разделения территории, хотя отнюдь не ясно, что христианско-мусульманский конфликт был более распространенным или непрерывным, чем конфликты между различными христианскими или мусульманскими политиками.

Похоже, только в X веке спонсируемый государством джихад пытался объединить мусульман на основе их религии, чтобы противостоять общему врагу. Абд аль-Рахман III (912–961) провозгласил себя халифом в 929 году с титулом ан-Насир, победитель.

Неудивительно, что он искал на востоке образец халифского поведения и, хотя он не мог привести хадж в Мекку, как это сделали Аббасиды, он мог вести мусульман в священной войне до своего поражения в битве при Альхандеге / Симанкасе в 937 г.

Абд аль-Рахман провел ряд кампаний, в которых он руководил армией Кордовы и военными последователями различных лордов тугуров против христиан севера. Как и на Востоке, похоже, было мало или вообще не было попыток завоевать новую территорию, и при этом материальная добыча, предлагаемая небольшими и простыми поселениями христианского севера, не была главной движущей силой для суверена, который имел богатство мусульманскoгo югa в своем распоряжении.

Это было скорее публичное проявление его роли лидера — роли, которая позволила ему командовать пограничными лордами, которые иначе ревниво сохраняли бы свою независимость. После поражения 937 года, вызванного, по крайней мере частично, дезертирством туджиби, ведущих пограничных лордов, аль-Насир больше никогда не вступал в борьбу с христианами, и его мирная традиция поддерживалась его сыном и преемником Аль-Хакамa II (961–976).

Только когда власть была принята (или узурпирована) военным диктатором Ибн Аби Амиром, называемым аль-Мансур (Победоносец), мусульмане вновь принесли джихад в сердце христианской территории. В этом контексте интересно сравнить использование джихада со стороны халифа Аббасидов Мутасимa (833–842) и Ибн Аби Амира. Мутасим вступил на престол в результате государственного переворота и смог навязать свою власть благодаря силе его новой тюркской армии. Однако для многих мусульман легитимность как армии, так и самого халифа была сомнительной. Одним из важных способов, которыми халиф стремился установить свое политическое доверие, было руководство его новой армией лично против византийцев. Он также выбрал высококлассную цель или, по крайней мере, одну, которую он мог изобразить как таковую.

Сам Константинополь был теперь вне досягаемости мусульманских армий, но в 838 году он начал атаку на город Аморион, где родился византийский император Феофил. Город был должным образом захвачен, и хотя не было предпринято никаких усилий для удержания или заселения этого места, его можно представить как знаменитую победу. Был написан подробный отчет о достижениях халифатического оружия, и сочинены стихи в честь этого события.

Военную важность завоевания можно обсудить, но это был, безусловно, триумф по связям с общественностью. Сразу же после разграбления Амориона, халиф воспользовался своей укрепленной позицией, чтобы начать яростную чистку своих политических противников. Ибн Абих Амир, начиная с 976 года, находился в схожем положении.

Хотя он не узурпировал титул халифа (в отличие от Мутасимa oн не был членом правящей семьи), он взял контроль над молодым халифом Хишамом II (976–1009) и представил новый корпус элитных войск, в данном случае берберов из Северной Африки. В 999 году он начал серию разрушительных набегов на королевства христианского севера, кульминацией которых стало разграбление крупной цели — города и собора Сантьяго-де-Компостелла. И снова не было предпринято никаких попыток сохранить контроль или наступление мусульманского поселения в этом районе.

Отчеты о его триумфах были зачитаны в мечети в Кордове, и обилие новых рабов, должно быть, помогло населению принять его правление. В обоих этих случаях мы можем видеть, как джихад стал политическим средством, используемым для узаконивания правителя, а не выражением народного воинственного благочестия. Как и на Востоке, между христианами и мусульманами существовали культурные и дипломатические контакты¹².

Часто они включали отправку в Кордову эмиссаров из христианских королевств и графств, а иногда и христиан, искавших убежища от своих соперников-мусульман.

Отличительной чертой границы отношений в Испании был смешанный брак между правителями Омейядов и принцессами из христианских правящих семей, особенно королей Памплоны (Наварра).

На Востоке нет параллели с этим: многие из аббасидских халифов фактически были сыновьями греческих рабских наложниц, и не было традиции брачных союзов между правящими семьями. Излишне говорить, что эти отношения во всех случаях были браком христианских девушек с мусульманскими мужчинами; нет никаких свидетельств того, что мусульманские женщины с высоким статусом имели отношения с христианами до возможного брака Заиды с Альфонсо VI (1072–1109) в последней четверти XI века. Неясно, обратились ли эти принцессы христианского происхождения в ислам или содержали женские христианские семьи при дворе в Кордове.

На обоих концах Средиземного моря первоначальные мусульманские завоевания сопровождались периодом, когда граница с христианами была расплывчатой и изменчивой, экспансионистский джихад все еще был реалистичным предложением, а доходы новой элиты были получены из добычи войны. К концу VIII века границы стабилизировались, укрепленные опорные пункты были установлены с обеих сторон и джихад периодически осуществлялся по причинам престижа и для легитимации новых суверенов или режимов.

На Востоке соотношение сил и инициативы начало меняться в пользу христиан во второй половине X века. Основной причиной этого стал распад Аббасидского халифата с 860-х годов. Это привело к тому, что власть в приграничных провинциях была захвачена местными лордами. Они больше не могли полагаться на финансовую и военную поддержку правителей мусульманского мира, и их собственные ничтожные ресурсы были совершенно недостаточны для противодействия возрождающейся власти византийских армий при македонской династии.

Первым важным шагом в византийском наступлении было завоевание Малатии в 934 году. Это не только уничтожило основную мусульманскую базу в стратегической долине Верхнего Евфрата, но и продемонстрировало, вне всякого сомнения, неспособность ослабленного правительства в Багдаде защищать границы мусульманского мира. Поколение спустя, византийские армии снова продвинулись, и правитель Хамданидов Алеппо, Сайф аль-Давла (945–967), прославленный великим поэтом аль-Мутанабби как герой ислама, был совершенно неспособен защитить города Киликийской равнины. Потеря Тарса в 965 году означала, что Киликия (мусульмане и арабоязычные с VIII века) перешли в византийские руки. С тех пор там никогда не говорили по-арабски.

Византийский захват Антиохии в 969 году открыл ворота для захвата большинства горных районов северо-востока Сирии в течение следующих десятилетий и создания византийской администрации. Это были районы, которые мусульмане завоевали в 630-х годах во время первой волны экспансионистской войны, и это был первый случай, когда любая из этих областей была потеряна для ислама. Завоевания не привели к большому мусульманскому населению под христианским правлением.

Новые районы были очищены от своих мусульманских жителей — своего рода религиозная чистка, и когда византийский император поставил своих лошадей в древнюю мечеть в Тарсе, это был явный сигнал о радикальном характере произошедших перемен. Вновь отвоеванные районы вокруг городов Мелитене (Малатья), Цезария Германикея (Мараш) и Самосата (Самсат) были заселены христианами¹³.

Это, по-видимому, было прагматическим ответом византийских властей на проблемы укрепления границы. Не было выраженной идеологии или риторики христианской солидарности. Несмотря на это, тот факт, что эти иммигранты поощрялись из-за их религиозных убеждений, а не, скажем, их военных или сельскохозяйственных навыков, свидетельствует о том, что религиозная солидарность считалась важной. Многие из этих иммигрантов были взяты из областей, находящихся под мусульманским владычеством (Египет и Сирия), и византийские власти привлекли их к тому, чтобы поселиться в районах вблизи арабской границы, где греки боялись жить. Было подсчитано, что между 936 и 1072 годами в этом районе впервые упоминается около 30 епископских престолов¹⁴.

За тот же период 56 из 156 монастырей, которые, как известно, существовали в этом районе, зарегистрированы впервые. Большинство из них не были грекоязычными и, что более важно, принадлежали к сирийской церкви миафизитов, которую власти Константинополя обычно считали еретической. Византийские власти на этом этапе четко осознавали, что христиан, даже еретиков, предпочитают мусульманам в качестве подданных, но они ограничены пограничными районами, далеко от центра греческого христианства и византийского правительства в Антиохии. Это принятие должно было быть напряженным в следующем столетии. К 1030-м годам появились явные признаки того, что многие мифизиты считали византийское правительство репрессивным, в то время как власти рассматривали их как потенциальных предателей¹⁵.

Мусульманские правительства были неэффективны в борьбе с византийским наступлением по крайней мере до тех пор, пока Фатимиды не начали утверждать свои власть в Сирии после 969 года, но в мусульманском мире было значительное возмущение по поводу потери этих территорий. В 966 году большая группа добровольцев из Хорасана попыталась пройти к византийской границе, но была остановлена и разогнана правителем буйидов Райя, который опасался, что они могут угрожать его правлению¹⁶.

В 972 году в Багдаде произошли демонстрации и беспорядки, когда мусульманское население потребовало, чтобы халиф и его покровитель Буйид повели их против неверных¹⁷. Энтузиазм благочестивых не был воплощен в действие, и нет никаких признаков того, что кто-либо из этих добровольцев достиг фронта или участвовал в походах против византийцев. Народный энтузиазм по поводу джихада, без государственной поддержки, не мог добиться значимого успеха.

На Пиренейском полуострове мусульмане дольше сохраняли инициативу. На протяжении всего X века мусульмане могли поддерживать свои пограничные посты и совершать набеги на христианскую территорию. Как и на Востоке, именно мусульманское разобщение позволило изменить баланс сил. Распад Халифата Кордовы после 1012 года позволил христианам воспользоваться соперничеством мусульман. Сначала они появились как ценные наемники и союзники в спорах за контроль над столицей. Вскоре они начали предъявлять финансовые требования.

Вместо того чтобы оккупировать новую территорию, христиане стремились воспользоваться слабостью мусульман, вынуждая царей Таифы¹⁸ платить парию (регулярные денежные выплаты данью).

Короли Таифы были правителями небольших владений, иногда не превышающих один город, на которые Аль-Андалус был разделен после распада Кордовского халифата в начале XI века. После 1086 года тайфа потеряли свою независимость и были включены в состав Империи Альморавидов.

Продвижение христианской границы на Пиренейском полуострове было скорее историей, а не завоеванием. Христианские короли и графы заселили такие древние места, как Леон и Бургос, в IX веке. Как и на Востоке, в X веке развитие пограничного монашества стало основной силой христианизации земли.

Другое сходство с Востоком заключалось в том, что некоторые из этих общин были иммигрантами из районов, находящихся под мусульманским владычеством, на юг, которых короли Леона призывали поселиться на их территории.

Доказательства этого движения все еще можно увидеть в таких церквях, как Сан-Мигель-де-Эскалада, к югу от Леона, основанной в 913 году, где сохранившаяся церковь показывает, как монастырская община Мозараб принесла с собой отличительные архитектурные формы аль-Андалуса, в дополнение к литургии Мозараба, и отчетливо арабизированные личные имена¹⁹.

Важность монастырей в заселении и христианизации приграничных районов часто связана с цистерцианцами и другими новыми орденами XII века, но фактически мы можем ясно видеть его предшественников в юго-восточной Анатолии и северной части Испании двумя веками раньше.

В то время как мусульманские халифаты на Востоке и в Иберии развивались как завоевательныe обществa, где рейды и добыча были наградой военных классов, в оседлые государства, где они жили за счет доходов от регулярного налогообложения, были и другие районы, где рейдовые отряды продолжались много дольше и в которых правительственные структуры фактически отсутствовали. Вероятно, именно мусульманские авантюристы из аль-Андалуса создали базу для пиратства и рейдов во Фраксинете (Фрежюс) на побережье Прованса в 891 году.

Как и их почти современники на Гарильяно на юге Италии, эти мародеры не признавали авторитет любого мусульманского правителя и, конечно, не пытались создать мусульманское государство в районах, в которых они действовали. Из их прибрежной крепости они смогли совершить набег далеко во внутренние районы. Несмотря на неоднократные попытки местных правителей и вмешательство византийского флота в 944–945 годах, мусульмане были в состоянии противостоять всем попыткам сместить их до 973 года²⁰.

История христианско-мусульманского противостояния на юге Италии и Сицилии следует вл многом той же тенденции как на Востоке, так и на Пиренейском полуострове, но положение осложняется многочисленными противоречиями и соперничеством как по христианской, так и по мусульманской сторонам религиозного разделения.

Мусульманское завоевание Сицилии заняло три четверти века с момента прибытия Асада ибн аль-Фурата в 827 году до окончательного падения Таормины в 902 году. Медлительность мусульманского наступления по сравнению с другими областями, взятыми во время великих завоеваний VII и начала VIII веков были отчасти следствием небольшого размера мусульманских армий и силы сопротивления в таких крепостях на вершине холма, как Энна (Castrogiovanni).

Другим важным фактором была постоянная борьба между мусульманами, поселившимися на Сицилии, и аглабидскими амирами Кайравана, чьи попытки навязать мусульманам на островах политический контроль и налогообложение вызвали энергичное сопротивление. Мусульманская Сицилия оставалась государством джихада с очень неразвитой администрацией вплоть до X века.

Мусульмане также противостояли христианам на материке южной Италии. Здесь им помогало соперничество византийцев, папства и ломбардских династий. Мусульманская военно-морская власть часто способствовала возникновению споров между христианскими державами. Уже в 835–837 годах мы обнаруживаем, что арабские союзники, поддерживающие герцогов Неаполя в их борьбе, остаются независимыми от ломбардских герцогов Беневенто. Взамен герцог Эндрю помог мусульманам в завоевании Мессины у византийцев в 842–843 годах.

Несмотря на осуждение папства, неаполитанцы несколько раз возвращались к политике союза с мусульманами. В 902 году положение значительно изменилось. Как уже упоминалось, Таормина пала перед мусульманами, и в том же году аглабидский амир Ибрагим, который ушел в отставку, чтобы посвятить себя джихаду, был убит в неудачной попытке захватить Козенцу в Калабрии. Это поражение ознаменовало конец любой серьезной попытки мусульман завоевать южную Италию.

Однако это не ознаменовало конец рейдов или христианско-мусульманского противостояния в этом районе. Самым известным центром конфликта была мусульманская база, основанная примерно в 881 году в устье реки Гарильяно. Здесь, как и во Фрежюсе, община гази (ветераны джихада) поддержала себя, совершив рейд вглубь страны, и смогла разграбить монастырь в Монте-Кассино в 881–883 гг.

Попытки объединить христианские силы этого района против мародеров были подорваны политикой Гаэты и Амальфи. Оба города были полны решимости сохранить свою независимость от ломбардских герцогов Беневенто, и амалифтанцы также были в равной степени заинтересованы в сохранении торговли с мусульманским Тунисом. Лишь в 915 году, когда папство смогло собрать союз ломбардских и византийских сил и обеспечить нейтралитет Гаэты и Амальфи, мусульманская база была окончательно уничтожена.

После этого время от времени происходили набеги мусульман на юг Италии, например, разграбление Таранто в 928 году, но давление мусульман становилось спорадическим. Политическое положение на Сицилии снова изменилось после 969 года, когда Фатимиды покинули Северную Африку, чтобы установить свою власть в Египте.

Они позволили видной местной семье, происходящей из арабского племени калб, стать, по сути, наследственными правителями острова. Калбы, в свою очередь, стремились укрепить свои позиции, возобновив джихад на юге Италии под эгидой государства. Как и их современный андалузский эмир ибн Аби аль-Мансур, правители Калби пытались использовать джихад как способ подтвердить свою легитимность и свою власть над своими мусульманскими подданными. Эмир Абуль-Кaсим (970 — 982) начал этот процесс, возглавив неоднократные нападения на Козенцу, Таранто и Отранто и извлекая из них дань.

В 982 году мусульманская армия разгромила войска императора Отто II при Капо Контроне, но эмир погиб как мученик в конфликте. Смерть Абуль-Кaсимa не означала окончания мусульманских набегов, но никто из его преемников не преследовал джихад с той же силой. При Джафаре ибн Юсуфе (998–1019 гг.) усилились волнения, кульминацией которых стал военный мятеж в 1015 г. и восстание против чрезмерного налогообложения в 1019 г., когда эмир был вынужден покинуть страну.

Его преемник Ахмад (1019–1036) попытался защитить свою позицию, заключив союз с византийскими императорами, и, подобно современным мусульманским правителям в Алеппо и в других местах на Востоке, он получил византийский почетный титул magistros в 1035 году. Этот христианский союз спровоцировал значительную народную враждебность и позволил его противникам на Сицилии восстать и убить его.

Это просто привело к дальнейшим междоусобицам и расколам в Калбидском амирате. Как и в мусульманской Испании, в то же время разногласия и споры между мусульманами открыли свои земли для проникновения и возможного завоевания со стороны христианских агрессоров. Еще одна государственная организация была создана на Крите, которая была завоевана у византийцев в 827 году группой мусульманских преступников, которые были изгнаны из Андалуса, а затем из Александрии, где они нашли убежище. Мусульманский эмират Крит никогда не развивался в полноценное государство, но оставался пиратской базой, постоянно угрожая морским путям Эгейского моря²¹.

Не все контакты между христианами и мусульманами происходили на уровне политического конфликта, а также расширения и сокращения территорий. В течение всего этого периода существовали мирные контакты между отдельными христианскими путешественниками и торговцами, хотя их число было значительно меньше, чем тех, кто путешествовал по Средиземному морю в позднюю античность. Недавние исследования определили около 105 западноевропейцев, которые посетили Иерусалим (тогда, конечно, под мусульманским правлением) между c. 700 и с. 900, и семь человек отправились в Багдад²².

Практически все они отправились по религиозным соображениям или в качестве послов. Число западных торговцев, зарегистрированных как активные в землях халифата в тот же период, действительно очень мало — конечно, не более десяти — и это указывает на то, что наиболее полное из представленных нами данных о западной коммерческой деятельности исходит из повествования о краже тела святого Марка из Александрии венецианскими купцами в 828 году. Паломничество, дипломатия и торговля были мотивами, побуждающими христиан посещать земли ислама. Из людей, отвечающих на эти мотивы, паломники были почти наверняка самой многочисленной группой и, безусловно, наиболее известной. Самым документально подтвержденным из паломников, посетивших Палестину, был святой Виллибальд²³.

Виллибальд был англосаксом, который вместе с несколькими спутниками покинул свой дом в Хэмпшире весной 721 года. Они путешествовали по суше в Италию, оставаясь в монастыре в Риме в течение полутора лет, а затем отправились в южно-итальянский порт Гаэта, где нашли корабль из Египта. Это привело их вокруг Пелопоннеса к Малой Азии, и они провели еще одну зиму в Патаре на ликийском побережье. Весной они снова отправились в путь и в конце концов достигли сирийского побережья в Тартусе. Отсюда они пошли в Хомс, где их арестовали как шпионов.

К счастью для них, их допрашивал испанец, чей брат был евнухом в окружении халифа: предположительно, оба брата были взяты в плен во время мусульманского завоевания, всего тридцать лет назад. В результате этого вмешательства халиф, оказавшийся в то время в Хомсе, дал им разрешение продолжить путешествие и даже освободил их от уплаты налога. Они отправились на юг через Дамаск для посещения святых мест.

В течение следующих двух лет Виллибальд совершил всеобъемлющую поездку по Палестине на юг, в Газу и Ливан, и обратно в Хомс, где он получил письменное разрешение отправиться на корабле из Тира в Константинополь. Возможно, он также финансировал свои путешествия с небольшим количеством торговли на стороне. Он с радостью рассказал, как ему удалось вывезти из страны очень ценный бальзам, который он купил в Иерусалиме.

Остальные его путешествия в Константинополь, Рим и Германию (где он закончил долгую и выдающуюся карьеру в качестве епископа Эйхштата) нас здесь не касаются. Из его рассказа становится ясно, что между христианским миром и мусульманским миром осуществлялись пассажирские перевозки, и частные граждане, которые фактически были тем, кем он был, могли воспользоваться этим. Прибыв и уезжая, он должен был приобрести необходимые документы, но пока он был там, он, похоже, мог свободно циркулировать, и нет никаких предположений о народной враждебности к этим блуждающим странникам.

Основными опасностями были болезни, в том числе бубонная чума и нехватка пищи, — обе проблемы затронули как местных жителей, так и посетителей. Мы не можем знать, насколько далеко опыт Виллибальда был передан другим, но он дает нам некоторое представление о возможностях путешествий. Хотя точные данные трудно получить, представляется очевидным, что темпы паломничества в Палестину значительно увеличились в XI веке. До этого паломники были похожи на Виллибальда и его спутников: небольшие группы, которые договаривались о своем проезде и пропитании с местным населением. С 1000 года западные жители стали приходить в гораздо большем количестве. Родульфус Глабер говорит о «неисчислимом множестве людей со всего мира, больше, чем мог бы ожидать любой мужчина», который начал путешествовать в Иерусалим и продолжает отмечать новое явление: «многочисленные женщины, благородные и бедные, предприняли это путешествие²⁴.

Мы также находим очень выдающихся деятелей, совершающих паломничество: епископ Конрад Констанцский (ум. 975) совершил его трижды, как и Фулк Нерра, граф Анжу, а великое немецкое паломничество 1064 года, как говорят, насчитывало 7 000 или даже 12 000 человек. Все эти паломники, конечно, прошли бы через исламские земли и вступили в контакт с мусульманским обществом. Даже если допустить преувеличение и чрезмерный энтузиазм со стороны наших источников, ясно, что в XI веке взаимодействие между христианами из Западной Европы и мусульманским мирома было более значительным, чем в раннее средневековье.

Причины этого роста не совсем понятны. Вполне возможно, что расширение коммерческих контактов сделало Восток более знакомым и доступным. Может также случиться так, что все больше внимания уделялось посещению земель, где Христос жил, умер и воскрес из мертвых, в отличие от посещения мощей мучеников. Святая Земля могла бы предложить очень мало реликвий, но она могла бы предложить единственное существенное место воскресения Христа из мертвых, даже если бы все, что вы могли видеть, было пустой гробницей. Дипломатические контакты между византийцами и мусульманами начались после первоначальных завоеваний Сирии и Египта²⁵.

Хотя официального мирного соглашения не было, оно устраивало как христианских, так и мусульманских правителей время от времени заключать перемирие, особенно когда они были озабочены врагами ближе к дому. Похоже, что это началось в 650–651 годах, когда Констант II заключил соглашение с губернатором Сирии Муавией ибн Абу Суфьяном о предотвращении нападений арабских военно-морских сил, когда он был озабочен проблемами на Балканах. В IX веке фокус дипломатии изменился. В этот период сравнительной стабильности и паритета цель дипломатических миссий обычно заключалась в организации обмена заключенными: нам сообщили о 12 официальных встречах между 805 и 946 годами, на которых было обменено от 2 000 до 6 000 заключенных, обычно на pекe Ламис в Киликии.

Для организации этих встреч мусульманские послы были отправлены в Константинополь, а христианские — в Багдад. В 917 году два христианских посланника получили чрезвычайно щедрый и тщательно продуманный прием от халифа аль-Муктадира (908–932) чтобы продемонстрировать своим подданным, как ослабленный и обедневший халифат все еще может вызывать уважение представителей другой великой державы²⁶.

После краха Xалифата и византийских достижений в северной Сирии с середины Х века, центр византийской дипломатии сместился на установление отношений с местными мусульманскими державами. Мусульманские правители Алеппо получили византийские административные титулы, такие как magistros и patrikios. Константин IX в середине XI века выделил средства на реконструкцию храма Гроба Господня в Иерусалиме, возможно отстаивая какое-то право защищать христианские общины под властью мусульман.

Неудивительно, что дипломатические связи между западным христианским миром и халифатом развивались медленнее и носили эпизодический характер. Самым известным эпизодом было посольство Карла Великого в Харун-аль-Рашид в 797 году. Речь шла о желании императора основать монастырь и хоспис в Иерусалиме. Доказательств этих контактов в арабских источниках нет, но кажется, что ответ был благоприятным, что разрешение было дано и что халиф послал несколько подарков, включая знаменитого слона, который произвел большое впечатление на императорском дворе. Монастырь и хоспис, несомненно, процветали, и когда в 867 году Бернард Монах (Bernardus Sapiens) посетил Иерусалим, он смог остаться «в общежитии самого славного императора Карла»²⁷.

В 802 году император отправил еще одно посольство, и делегация из Багдада, принесшая подарки, возвратила благосклонность в 806 году, но эта имперская дипломатия не проложила путь для постоянных контактов. В 906 году маркграф Берта из Тосканы направила миссию халифу аль-Муктафи в Багдаде с подарками, в которые входили рабы мужчин и женщин из славянских земель и мечи. Понятно, что между религиозной пропастью были коммерческие контакты, но оценить масштабы их сложно. С тех пор, как Анри Пиренн утверждал, что приход мусульман вызвал почти полный разрыв торговых связей через Средиземное море, вопрос о торговле или ее отсутствии стал предметом более общих споров о происхождении средневековой западной экономики. Мы можем, однако, сделать некоторые обобщения с некоторой уверенностью.

По сравнению с коммерческими связями, которые должны были вырасти с XI столетия, контакты в раннем средневековье были очень спорадическими. Между христианскими и мусульманскими державами не сохранилось никаких коммерческих договоров, а также нет никаких постоянных торговых колоний. Похоже, что это не было результатом какого-либо отвращения среди мусульман к ведению торговли с христианами, а более просто потому, что христианский мир произвел очень мало того, чего хотели мусульмане.

Бедный Запад едва ли был рынком для тонкого текстиля и специй, которые были товаром для торговли на большие расстояния. Только спрос на североевропейских рабов был последовательным и плавучим, и они были приобретены насилием и захватом так же, как коммерческими отношениями. После низкой точки около 700 года спрос на товары (произведенные в мусульманском мире или транспортируемые через него) восстановился. Шелк был желанным предметом роскоши, и некоторые изделия из него сохранились до наших дней в церковных сокровищницах²⁸.

Папы в конце VIII и начале IX веков были особенно щедрыми дарителями шелка в качестве наград и дипломатических подарков. В то время как некоторые из этих шелков были, без сомнения, византийского происхождения, другие, конечно, пришли из мусульманских стран. На произведении, сохранившемся в Хюе в Бельгии, имеется согдийская надпись о том, что оно было изготовлено недалеко от Бухары в VIII или IX веках. Специи, такие как перец и корица, высоко ценились не только для придания вкуса пище, но и в качестве ингредиентов в лекарствах и зельях, а некоторые рецепты этих зелий сами были мусульманского происхождения²⁹.

Благовония были очень важны в ритуалах как Каролингской, так и Византийской церквей, и очевидно, что их употребляли в больших количествах³⁰. Однако настоящий ладан исходит из очень ограниченного географического района на юге Аравии и Африканского Рога. Его могли привезти только в Средиземное море, а затем в христианские земли мусульманские купцы, однако этот процесс практически не виден в исторических записях. Использование благовоний в таком большом масштабе должно было подразумевать непрерывные и гармоничные отношения на границах христианского мира, но кто их провел и где, это отнюдь не ясно.

Этот обширный импорт, похоже, не привел к кризису торгового баланса. Присутствие очень значительного числа мусульманских дирхамов и динаров в Западной Европе и почти полное отсутствие христианских монет на Ближнем Востоке позволяют предположить, что Европа, возможно, на самом деле имела избыток. Христианский мир, конечно, экспортировал пушнину и древесину в исламский мир, но наиболее важные и наиболее опасные взаимодействия были связаны с работорговлей. С середины VIII столетия в странах исламского мира был явно неисчерпаемый спрос на европейских рабов.

Торговля, возможно, получила толчок от сокращения населения, вызванного последним спазмом чумы раннего средневековья, которая поразила Ближний Восток после 747 года, но работорговля продолжала развиваться после того, как демографическая чрезвычайная ситуация изменилась. С первых дней мусульманского завоевания византийские военнопленные были важным источником рабов в мусульманском мире.

По крайней мере, некоторые из них были освобождены и стали вольноотпущенниками, а некоторые стали играть важную роль в политике и управлении.

Они были важными сторонниками семьи Омейядов, и именно мавали, сами бывшие рабы или сыновья бывших рабов, сформировали основную опору первого из правителей Омейядов в Кордове Абд аль-Рахман I в 756 году, когда он впервые вошел в аль-Андалус. Византийские рабыни высоко ценились в гаремах аббасидских халифов IX и начала X веков. По крайней мере, один из них, аль-Мутадид (892–902), говорил по-гречески так же, как и по-арабски, поскольку это был буквально его родной язык.

С конца VIII века рабов покупали издалека. Рабы из Западной и Северной Европы стоили дорого в Византии и еще выше в странах ислама. Христианские и мусульманские купцы могли бы получать огромную прибыль, покупая рабов на северных берегах Средиземного моря и продавая на юге. Основным торговым центром была Венеция, куда мусульманские купцы приходили закупать рабов из Восточной Европы, но была также более неформальная торговля в других итальянских портах, таких как Неаполь, и просто на лиманах, куда людей, захваченных в ходе местных набегов, привозили на продажу.

Когда в 867 году Бернард Монах (Bernardus Sapiens) из Шампани и два его товарища отправились в паломничество в Святую Землю, они отправились в Бари, тогда находившийся в руках мусульман, чтобы найти корабль, который отвезет их в Александрию. Они получили гарантии безопасности от арабского эмира Саудана и были отправлены в Таранто, чтобы сесть на корабль.

Здесь они нашли 9000 несчастных пленников-христиан, недавно захваченных во время мусульманских набегов на Венафро и Монте-Кассино, которые находились на борту шести кораблей, готовых отправиться на невольничьи рынки Туниса и Египта.

Удивительно, но Бернард и его спутники были взяты в качестве платных пассажиров и, защищенные документами, которые Содан предоставил им, отправились в прямую поездку в Александрию в течение месяца, по-видимому на том же судне что и их жалкие единоверцы. Когда они покинули судно, моряки потребовали по два золотых с каждого из них в качестве платы за проезд, и они продолжили свое паломничество без всяких забот³¹.

Больше ничего не слышно о судьбе заключенных. Рабы, которых видел Бернард, были итальянскими горожанами и сельскими жителями, но многие из рабов, которые проходили через Венецию, были славянами из Восточной Европы, захваченными или купленными там, а затем проданными в Венеции. В течение всего периода Каролингов церковь неоднократно предпринимала, без сомнения, искренние попытки предотвратить продажу христиан в руки мусульман.

Многие из славян были язычниками, поэтому их можно было купить и продать с чистой совестью. Однако спрос был настолько высок, а потенциальная прибыль настолько соблазнительна, что венецианцы и другие итальянские купцы постоянно нарушали эти церковные запреты. Как и в случае паломничества, в XI веке произошло качественное и количественное расширение торговли с мусульманским миром. К 1000 году в Александрии и Фуста-те (Старый Каир) были итальянские купцы. В XI веке документы в Генизе полны ссылок на «франков», их значение для рынка специй и древесины, а также их готовность принимать товары более низкого качества³². Города Египта были не единственными точками соприкосновения: когда Насир-и-Хусрав путешествовал из Ирана в Египет в середине XI века, он обнаружил, что Триполи в Ливане часто посещали западноевропейские корабли³³.

Между тем флоты Генуи и Пизы все активнее действовали в Тунисе и вдоль мусульманских побережий Испании. В раннем средневековье отношения между христианами и мусульманами были прерывистыми. На Востоке и в Испании были области, в которых локализованные незарегистрированные контакты были обычным явлением.

Наиболее зафиксированные контакты были военными. На самом раннем этапе мусульманское государство джихада основывалось на политике непрерывных набегов и экспансии, в ходе которой трофеи, как товары, так и рабы, обеспечивали доход и вознаграждение военной элиты. Эта фаза завершилась на востоке к 720 году, на Пиренейском полуострове к 750 году, а на Сицилии и на юге Италии к 900 году, хотя она сохранилась на аванпостах, таких как Фрежюс и река Гарильяно, вплоть до X века.

На смену государствам джихада пришли государства, в которых профессиональная армия получала зарплату за счет налогов, взимаемых как с мусульманского, так и с христианского населения.

Джихад стал институционализирован и использовался правителями для утверждения своего престижа и легитимности.

Третий этап — постепенная христианская экспансия за счет мусульман, начиная с середины X века на востоке и до середины XI века в Испании и Португалии. Паломники, торговцы и послы также наладили связи. Что касается торговцев и паломников, то их число было небольшим, и, похоже, не было организованных учреждений, за исключением общежития Карла Великого в Иерусалиме.

В XI веке картина изменилась с растущей быстротой по мере увеличения масштаба и частоты контактов. Корабли из западноевропейских портов находились в постоянно увеличивающемся количестве в портах Леванта и Египта. На Пиренейском полуострове христиане севера добивались военных успехов за счет разделенных королевств Тайфы, и норманны начали освобождение Сицилии от ее мусульманских правителей. Не может быть никаких сомнений в том, что границы христианского мира значительно расширились за полвека до Первого крестового похода.

Примечания

1

Hugh Kennedy. The Mediterranean frontier: Christianity face to face with Islam, 600–1050.

2

Collected in Firestone, Jihad. — Р. 69–73.

3

Ibidem. — Р. 84–91.

4

Об этих различных взглядах см.:Ibidem. — Особенно Р. 67–91.

5

Полный отчет см.: В Donner. Early Islamic Conquests.

6

О географии границы см.: Honigmann. Die Ostgrenze; also Haldon and Kennedy // Arab–Byzantine Frontier.

7

Bonner. Aristocratic Violence.

8

El Cheikh. Byzantium. — Р. 39–54.

9

Creswell. Early Muslim Architecture. — 1. — Р. 154–65; El Cheikh. Byzantium. — Р. 54–60.

10

На границе с мусульманами на Пиренейском полуострове см.: Manzano Moreno. La frontera.

11

Sanchez-Albornoz. Despoblacion y Repoblacion.

12

El-Hajji. Andalucian Diplomatic Relations.

13

Для этого движения см.: Dagron. Minorites ethniques et religieuses. — Р. 177–216.

14

Ibidem. — Р. 188.

15

Dagron. Minorites ethniques et religieuses. — Р. 205–216.

16

Miskawayh. Eclipse. — Vol. 1. — Р. 234–242.

17

Ibidem. — Р. 326–328.

18

Короли Тайфы были правителями небольших королевств, иногда не больше одного города, на которые был разделен Аль-Андалус после распада халифата Кордовы в начале XI века. После 1086 г. тайфы утратили независимость и вошли в состав Империи Альморавидов.

19

De Palol and Hirmer. Early Medieval Art. — Р. 48–54; Bishko. Salvus of Al-belda. — Р. 559–568.

20

Eickhoff. Seekrieg und Seepolitik. — Р. 279–280, 315–318, 358–359.

21

McCormick. Origins.

22

Ibidem. — Р. 171.

23

Vita Sancti Willibaldi.

24

Rodulfus Glaber. History of his Own Time // Wilkinson, Jerusalem Pilgrims. — Р. 272–273 or for Latin original, see P. 142, 272–273.

25

Kennedy. Byzantine — Arab Diplomacy.

26

Miskawayh. Eclipse. — Vol. 1. — Р. 56–60.

27

Itinerarium Bernardi Monachi Franci.

28

McCormick. Origins. — Р. 715–726.

29

Ibidem. — Р. 708–716.

30

Ibidem. — P. 716–719.

31

Itinerarium Bernardi Monachi Franci, 309 or trans. — Wilkinson. — Р. 261 — 262.

32

Goitein. Mediterranean Society. — Vol. 1. — Р. 42–46.

33

Nasir-i Khusraw. Book of Travels. — Р. 17.