Примирение со Христом

Сергей Масленников

Иногда встречается такое: человек прилагает усилия, пытается исполнять христианские дела, думает, что уже продвигается, а в действительности – с места еще не трогался. Как понять это явление? В чем причина? Чтобы разобраться, послушаем апостола Павла: Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Что означает этот призыв апостола – примиритесь с Богом? Неужели мы во вражде с Ним? Но кто из верующих людей дерзнет пойти против Бога? Так в мире ли я со Христом? Может, апостол Павел обращается не ко мне? Может быть, этот призыв обращен к язычникам или явным злодеям? Тогда я могу быть спокоен? Но что-то все-таки задевает мою совесть… Попробуем разобраться в этом вопросе с помощью настоящей книги. В январе 2015 года за книгу «Примирение со Христом» автор удостоен звания лауреата Всероссийской литературной премии в честь святого благоверного князя Александра Невского в номинации «Богословие для народа» и награждён медалью святого благоверного князя Александра Невского.

ВСТУПЛЕНИЕ

Примиритесь с Богом.

(2 Кор. 5, 20)

На пути спасения перед каждым верующим встает множество преград, которые необходимо преодолеть. Эти препятствия выставляет враг на дороге к Богу, чтобы помешать человеку обрести вечную жизнь. Используя разнообразные хитрости, сатана улавливает душу, подобно тому, как охотник применяет сети, капканы и петли. Необходимо научиться распознавать, видеть эти бесовские уловки, чтобы не быть обманутым, иначе христианин, думая, что спасается, в действительности будет оставаться в рабстве у злого духа. Не расторгнутое в земной жизни общение с бесами закономерно перейдет в вечную муку.

Попав в такую ловушку, двигаться к Царству Небесному уже невозможно. Будет только пустая трата сил и имитация движения, как это бывает с белкой, бегущей внутри колеса и никуда не перемещающейся, остающейся пленницей своей клетки. Так и человек, используя тренажер «бегущая дорожка», может идти, оставаясь на месте. Трудятся его мышцы, течет пот, появляется усталость, счетчик показывает «намотанные» километры, а на деле — никуда не ушел.

Подобное встречается и на пути веры: человек прилагает усилия, пытается исполнять христианские дела, думает, что уже продвигается, а в действительности — с места еще не трогался. Как понять это явление? В чем причина? Чтобы разобраться, послушаем апостола Павла: Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Что означает этот призыв апостола — примиритесь с Богом? Неужели мы во вражде с Ним? Но кто из верующих людей дерзнет пойти против Бога? Так в мире ли я со Христом? Может, апостол Павел обращается не ко мне? Может быть, этот призыв обращен к язычникам или явным злодеям? Тогда я могу быть спокоен? Но что-то все-таки задевает мою совесть… Попробуем разобраться.

Смысл апостольского воззвания раскрывает преподобный Симеон Новый Богослов: «Христианин, который противится Богу и в борьбу с Ним вступает через преступление заповедей Евангелия Христова, есть враг и себя самого, и Бога, и иметьмир с Богом [С. М.] такому нельзя. Врагами и противниками Богу (хотя и именуемся верными и христианами) пребываем мы, доколе покорствуем и рабствуем страстям греховным… так что кто не живет благочестиво, тот то же есть, что всякий неверующий нечестивец, и кто не живет целомудренно и праведно, тот далек от спасительной благодати Божией. Как же можно полагать, что такой есть христианин, с Богом примиренный?»^[1] Слыша такие грозные слова, может ли христианин оставить их без внимания?

Не примирившийся со Христом никуда, с точки зрения веры, еще не продвинулся и никаких даров от Бога, в том числе прощения грехов своих, получить пока не может. Только тот идет путем спасения, кто такого примирения достиг. Поэтому каждому христианину очень важно оценить, в каком состоянии он находится: в мире со Христом или во вражде.

В соответствии с этим необходимо принимать меры либо к примирению со Христом, либо всеми силами сохранять уже достигнутый мир, чтобы не стать врагом Христовым по небрежности и нерадению. Христианину нужно поставить себе эти непонятные, на первый взгляд, вопросы: «Примирился ли я со Христом?

И что означает — примирение со Христом?» Ответить на них можно, воспользовавшись учением Церкви, опытом святых отцов.

Оказывается, препятствуют примирению с Богом болезни души. Преподобный Симеон Новый Богослов поясняет: «Человек страдает некою сокровенною болезнию великою и неудобно познаваемою, которая так велика и так чрезмерна, что подобной никогда не было и никогда не будет. Поэтому необходимо было Самому Богу прийти, чтоб исправить и уврачевать ее. При всем том, однако ж, люди не знают об этом и живут в совершенной беспечности, нисколько не печалясь из-за болезни сей по причине нечувствия своего. Ибо кто знает сию болезнь, тот и чувствует ее; кто чувствует, тот болит о том душою; кто болит, тот ищет оздоровления и всячески старается уврачеваться от болезни той.

Но что это за болезнь? Послушай: диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным неким образом и неудобно распознаваемым с тем, чтобы, будучи всегда близ ее и не отдаляясь от нее, возмущать и перебуровливать все ее стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силы души, и направлять их на то, что ему угодно. Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, — а мы того и не знаем; и что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней. Иных же он убеждает думать, что злые дела, какие они делают по действу его, суть исправности и добродетели, и хвалиться ими. Но это есть уже совершенная мертвость души: ибо кто хвалится злом, тот нимало не чувствует (тлетворного действия его), а это свойственно лишь мертвому. И вот отчего висит над родом человеческим опасность быть осужденному вместе с диаволом и прочими демонами; а он того не знает.

Человек, который был прежде здоров и заболел, знает и понимает, что есть болезнь и что здоровье. Но если случится кому с самого рождения быть больному, то ему трудно бывает понять, что такое здоровье. Так и душа, которая всегда недужна и страждет болезнью страстей гнева и похоти и других многих и разнообразных, которые рождаются от этих двух как главнейших (гнева, говорю, и похоти), не знает, бедная, и не понимает, что это суть болезни, и не видит, как мысленный тиран ее диавол, прикрытый этим ее неведением, подседает к ней посредством названных страстей и день и ночь осаждает ее злыми помыслами. Не видя же сего, не понимая и не чувствуя, она не чувствует нужды и во врачевании и не ищет его. Можно ли надеяться, что она когда-нибудь уврачуется, находясь в таком положении? Кто не хочет выздороветь и не ищет выздоровления, как может уврачеваться? Или как станет искать врачевания тот, кто не знает, что болен, и не понимает, в чем состоит его здоровье; а того, кто объясняет ему это и истолковывает, гонит прочь? Поступая так, он показывает, что не имеет нужды в оздоровлении».^[2]

Чтобы глубже понять слова преподобного, вернемся к тому сравнению, которое он применяет. Есть люди, которые больны от рождения. Они никогда не были здоровы и состояния здорового человека не испытывали. Если бы им суждено было находиться среди таких же больных, то они и не знали бы, что есть другое состояние тела. Такому человеку трудно объяснить, что такое здоровье, свое состояние он будет считать естественным, нормальным: он в нем родился. Такой не будет стремиться к оздоровлению, потому что он не видит вокруг здоровых людей.

Подобным же образом каждый человек рождается с болезнью души, с язвой вечной смерти. Уродство это заложено в нас с момента зачатия, так как мы — потомки согрешившего Адама. Состояние вечной смерти, тот самый первородный грех, последствия которого так трагичны, передается по наследству: «мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми усвоившимися нашему естеству вследствие падения немощами, каковые открылись в Адаме по его падении».^[3] Это и помрачает ум, делает его неспособным видеть свои изъяны и дефекты. Если мы свою болезнь принимаем как здравие, о каком-либо лечении и речи быть не может. К тому же вокруг все такие же «калеки», сравнить себя можно только с ними: разница несущественная! А если душа считает себя здоровой, то зачем ей Врач — Христос Спаситель?

Встает закономерный вопрос: с какой точки зрения оценивать свое положение? Если с точки зрения окружающего мира, который живет в этом же состоянии помрачения и повреждения, то все здоровы: и пьющие, и гулящие, и ворующие, и сквернословящие, и ненавидящие, и завидующие, и лгущие, и осуждающие, и беспечно веселящиеся, и т. д. — всех грехов и не перечислить. Как эти качества стали признаками здоровья? По общему мнению окружающих! Такие понятия сформировались в обществе, и каждое новое поколение на них воспитывается, привнося все новые и новые искажения. Попробуй теперь докажи, что все это болезни, а не цветущее здравие! Никто и слушать не будет! На предложение исцелить душу говорят: «Я здоров! Зачем мне ущемлять себя?» А примеры типичных грехов современного общества сразу отвергают: «Вы что? Счастья и радости хотите меня лишить?! Что мне нравится, то и буду делать! Не лезьте! Как-нибудь сам разберусь!» Вот так миллионы, если не сказать миллиарды, людей живут во всем мире и даже не думают о состоянии своей души как о состоянии болезни и вечной смерти.

Не так должно быть у христиан, желающих жить по вере и признающих основные понятия веры. Мы знаем, что человек рождается, уязвленный жалом вечной смерти. Даже после Крещения требуется непрестанная борьба с грехом до пролития слез, пота и крови, решиться на которую может только тот, кто исследовал себя и обнаружил скрывающуюся в тайниках сердца вечную смерть, проявляющуюся в виде приобретенных, ранее любимых нами, греховных навыков.

Примечания

1

Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. — Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. Т. 1. Слово 29. С. 255 (далее будут указываться только номера слов и страниц).

2

Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 14. С. 134–135.

3

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Изд. Сретенского монастыря, 1996. Т. 2. С. 383.