Сказки людей гор и потоков

Чэн Лун, 2020

Эта книга изменит ваше представление о том, как работает ваше тело, сознание и Вселенная вокруг. Владимир Сидоров – первый автор, которому удалось понятно, доступно и на научном языке объяснить, каких феноменальных результатов можно достичь, когда тело, душа и мозг находятся в единстве друг с другом. Методика, описанная в этой книге, берет начало еще в VIII веке и до сих пор помогает людям установить гармонию с собой, найти доступ к огромным ресурсам своего тела и психики, стать более здоровыми, энергичными и счастливыми, научиться строить отношения в личной жизни и в бизнесе. «Делай, как я, а не как я сказал» – автор на собственном примере уже 30 лет демонстрирует эффективность своей методики. Оставьте теорию и займитесь практикой, как сделали более 350 000 последователей этого пути.

Глава 1. Сознание, дыхание, давление

Давайте сделаем обзор тем, которые мы уже обсуждали, чтобы уточнить и дополнить все неясные моменты.

Беспредельность

Первая тема касается регулирования сознания в цигун. Какие здесь существуют подходы? Во-первых, подход о шести направлениях пространства, то есть, наше наблюдение неба вверху, земли внизу, лунных энергий слева, солнечных энергий справа, энергии предков за спиной и энергии потомков впереди. Уже само это полагание выносит наше внимание далеко за пределы тела, создает первичную пустоту для восприятия всего остального. Эта «пустотность» ощущается в тех, кто долго занимается. Это как будто бы большое место в сознании человека, ничем не заполненное. Это чистая потенция, готовность сделать свое сознание сосудом с пустотой.

У данного процесса есть определенная первичность. Если мы достаточно тренируемся, процесс длится все дольше и дольше — мы можем удерживать свое внимание одновременно на шести направлениях продолжительное время. И даже если мы можем делать это на одну или две минуты дольше, все равно это уже значимо.

— Шифу, а касательно обратной связи — ты говорил, что откликом на то, что контакт с небом состоялся, является ощущение пустоты в затылке сзади. Есть ли какие-то особенные «маркеры» с другими направлениями?

Это не телесное чувство, это изменение ощущения пространства вокруг тебя. Оно далеко, но тело на него всегда реагирует — то есть, когда мы начинаем удерживать пустоту, в теле происходят разные реакции. Для него это очень хорошо, хотя с ним самим ты по сути ничего не делаешь.

И эта категория — Уцзи — очень важная, на самом деле. Про нее, про пустоту, важно постоянно вспоминать. Если она исчезает, мы становимся очень скованными в ощущении тела. Как говорится в системном анализе: решение ситуации лежит за пределами ситуации. Так и здесь: пользу для тела нельзя принести, находясь в рамках тела, надо сразу брать шире.

Ощущение воздуха вокруг тела

Второй момент — это ощущение внешней энергии, «Вэй Ци» — то есть, защитной энергии, коммуникационной энергии. В данной практике мы чувствуем теплый воздух ближе, прохладный дальше, холодный еще дальше, а затем в обратном порядке: холодный воздух далеко, прохладный ближе, теплый еще ближе. Мы гуляем по этим слоям. При этом начинает отзываться капиллярное кровообращение в мелких сосудах, проходящих близко к коже, когда мы переводим внимание от тела к воздуху рядом с ним. Это очень хорошо, поскольку сосредотачивает человека на ощущении «здесь и сейчас» — каково пространство здесь и сейчас вокруг нас? Необходимо чутье. Оно не развивается от грубых вещей, только от тонких наподобие этой практики. Учитель говорит: «Если контакт больше «Пхи Мао», то есть, вот этих маленьких волосков на руке, то уже поздно». С таким упреждением ты ничего не решишь, ты уже слишком задержался.

Макушечное усилие

Третий аспект по теме регулирования сознания — это макушечное усилие, широко известное в узких кругах, и усилие стекания и расслабления — некая медуза. Медуза — бессмертное существо. Видели, как она двигается? Вот ваше движение должно быть подобно ей — макушечкой нужно потянуться легко-легко вверх, а все остальное расслабить и стечь, к примеру, в левый указательный палец. Затем опять потянуться и стечь в правый указательный. Аналогично ко все пальчикам.

Сначала это будет как «I like to move it, move it» — очень явное внешнее движение, а потом останется одна мысль о том, что происходит натяжение и стекание. Сперва мы автоматически начинаем делать все телом, но как говорит Учитель: «Хорош, это совсем не о том» — это о том, чтобы вы вспомнили, что есть пространство над головой, выше тела. Существует японская формулировка этой идеи: всегда есть то, что выше того, что выше всего. Так вот, пока мы этого не ощущаем, наше тело не активировано — оно просто груда костей.

От макушки нужно стечь и своим стеканием дотянуться до всех пальчиков, то есть почувствовать периферийные нервы тела. Если в сознании этого нет, наше тело не упругое.

Что делает макушечное усилие с медицинской точки зрение? Макушечное усилие означает, что есть декомпрессия — то есть, когда мы говорим, что внимание высоко над головой, мы не имеем в виду, что нужно физически вытянуть голову вверх с помощью мышц — нет, это движение мысли вверх, в пространство над головой. Ни один здравомыслящий человек хорошего уровня не тратит на эту практику меньше одного-двух часов. Почему? Потому что нужно наработать безошибочность в теле и поддерживать баланс. Как мы обсуждаем баланс — он или есть, или нет. Баланс — это физическое ощущение сопротивления в каком-то нерве. Если его нет, то мы, подходя к любой проблеме, уже несем в себе дисбаланс, и от любой практики он еще больше усилится. Чем глубже практика, тем больше он усилится. И что мы получим в итоге? Это как незакрепленная пушка на корабле — мы начали практиковать, давать телу энергию, как вдруг выясняется: «Ага, а у нас тут вот дисбаланс!»

Именно поэтому практики регулирования сознания всегда выносили отдельно. В буддизме они называются очищающими практиками, предварительными, подготовительными. Они нужны для того, чтобы подготовить себя, как пушку перед штормом — если ее не закрепить, она же все разнесет! Соответственно, если мы в здравом уме и подходим к практике экологично, то есть хотим, чтобы от нее была польза, нужно бы сперва уделить внимание предварительным практикам. Иначе мы получим не совсем то, что хотим.

Созерцание центра тела

И четвертый аспект связан с созерцанием центра тела. Мы направляем в центр живота все наши ощущения — смотрим в серединку, пробуем на вкус и так далее. Есть следующая метафора: живот — это море энергии. Даже точка там есть такая «Ци Хай». Вот давайте представим, что мы подходим к морю. Что мы делаем? Мы сначала смотрим на него — о, какое красивое море! Затем подходим к воде и пробуем ее на вкус — о, соленая. Трогаем ее — какая она по фактуре, эта вода? Вдыхаем аромат — чувствуем соль, йод, водоросли, рыбу. Слушаем море — как оно шумит?

Все, теперь можно нырять — и мы ныряем в свое море энергии.

Таким образом, на четвертом этапе регулирования сознания мы уже центрированы, то есть, вниманием нырнули в центр тела, и готовы к практике.

Регулирование дыхания

Дальше мы занимаемся регулированием дыхания. Оно начинается с того, что мы потихоньку шевелим живот: Цинь-Цинь Де Си, Мань-Мань Де Си, Фансу Де Си. Как я объясняю начинающим: Цинь-Цинь Де Си, Цинь-Цинь Де Ху — что значит, легко-легко собрать живот, легко-легко отпустить. Когда мы приезжаем к мастеру, это все об одном собирании живота. Мы все больше и больше подтягиваем пупок к себе, а затем медленно-медленно его отпускаем. Для хорошего мастерства это «медленно» длится долго — движения делаются буквально на волосочек, по чуть-чуть. Движение то ли есть, то ли нет. Пресс при этом напрягать нельзя, а нужно просто медленно тянуть живот к спине, к точке Мин Мэнь, что переводится, как «ворота света».

Это процесс первичного дыхания, то, что в остеопатии называется primary breathing. Мы с вами формируемся как человек так же, как тело формируется благодаря дыханию еще тогда, когда мы внутриутробно дышим через пуповину.

— Что мы делаем в этот момент с дыханием?

Дыхание никак не связано с тем, что мы пока делаем. Его не существует. Оно где-то там наверху и делает, что хочет. «Мэй Йоу», как говорит Учитель.

Эта даосская практика делается все время. Все остальные практики по сравнению с ней не имеют смысла, поскольку в ней первичное значение и первичная ценность. Остальные практики можно рисовать над ней, а можно и не рисовать — они вам для того лишь, чтобы не было скучно шевелить животом. Важно понять, что уже с этого момента вы обладаете всей полнотой знаний о цигун. На этом теорию можно завершить, идите и занимайтесь! Не надо ничего больше — остальное будет лишь космосом умопостроений, ни на чем не основанных. Либо вы все время находитесь в животе и тихонько его шевелите, либо нет. Либо Йоу, либо Мэй Йоу — или есть, и вы там работаете, или нет — и тогда никому не говорите, что вы занимаетесь цигун.

Так было еще в древности. И не нужно было ни приседать, ни делать какие-либо другие упражнения — это не поможет здоровью. Поможет здоровью медленное изменение давление в брюшной полости, потому что это критически влияет на циркуляцию крови. Нам нужно, чтобы рядом с кишечником постоянно было изменение давления — то чуть больше, то чуть меньше. Мы умираем только потому, что это пропадает — организм умирает от самоотравления. Если бы циркуляция была постоянной, мы бы с вами жили намного дольше — минимум на сто лет. Поэтому нужно постоянно поддерживать в животе шевеление, будто бы мы еще не родились.

— Диафрагма при этом задействуется?

Ее тоже еще не существует. Диафрагма — это второй этап дыхания, когда мы переходим от движения вперед-назад к ощущению вертикального движения в брюшной полости. Когда диафрагма поднимается, мы автоматически чувствуем, что возникает пустота. А когда она опускается, живот наполняется.

— А какая практика важнее — эта или предыдущая?

Эта представляет собой как бы более высокий уровень развития, более высокий уровень понимания.

— То есть, делая второе, можно не делать первое?

Первое включено во второе. Когда я первый раз услышал изложение этой даосской теории, я спросил: «Шифу, а вы слышали про полиморфизм, наследование, инкапсуляцию? Это ООП — объектно-ориентированное программирование». Он сказал: «Да, все так и есть» — то есть все, что я сказал раньше, работает во всех следующих разделах. Все, что я сказал сначала, продолжает работать дальше. Я не буду больше об этом говорить — зачем? Я ведь один раз это уже сказал. По идее, вы внимательно все слушали и все поняли. Все, что я говорил, вложено друг в друга. Мастер всегда говорит по цепочке. И периодически надо спрашивать себя, а не потерял ли я чего-нибудь?

Следующий этап начинается, когда мы включаем дыхание: вдыхаем носом, будто нюхаем цветок, и выдыхаем ртом. Наблюдаем, как воздух заходит и выходит. Получается, что, когда мы живот втягиваем, это первый вдох, потом мы выдыхаем, живот идет вперед — и там есть еще и второй вдох.

Это система двойного дыхания. Человек обычно выбирает дышать или на сжатии живота или на выталкивании — двойного дыхания ни у кого нет, оно эволюционно не сохраняется. Понаблюдайте у себя, как вы дышите — и вы поймете, о чем я.

Еще понятней становится, когда появляется звук. На «си» живот собирается, это выдох, а на «ху» живот идет вперед, и это тоже выдох. Между ними есть маленький вдох. И все.

Мы лет десять слушали, как Шифу поет, а затем решились спросить: «Шифу, а нам слушать или тоже петь?», он сказал: «Тоже петь. Я ждал, пока вы спросите». Он никуда в практике не спешит.

Система произнесения звуков очень важна. Если мы не поем, цигуна нет. Настоящий цигун начинается, когда мы начинаем пропевать «си» и «ху». В этот момент мы завершаем построение акустической системы, и у нас все работает.

В рамках данной темы можно задать очень важный вопрос, который, на самом деле, не сразу приходит в голову: в каком соотношении находится тихая практика и наше дыхание? То есть, те этапы, которые мы уже обсудили, про регулирование сознания, и регулирование дыхания — как они соотносятся?

Ответов два: когда вы делаете «си», то собираетесь в центре, а когда делаете «ху», расширяетесь в пространство. Логично, да? Ваша медитация связана с вашим вниманием, а оно связано с дыханием. Чем вы больше «ху», тем шире у вас внимание, чем вы больше «си», тем больше вашего внимания в центре.

Но это не единственная трактовка. Обычно на десятый день занятий Шифу возвращает нас к другому пониманию, он говорит: «Так, а теперь сделайте все то же самое сбалансировано: когда вы поете «си», у вас живот сжимается, но при этом ощущайте пространство снаружи, а на «ху» ваш живот наполняется, но внимание направляйте в центр». Вот теперь у вас стабильный процесс, Инь и Ян, баланс. Это страшно неудобно поначалу для вашего сознания — таким образом вы займете весь ресурс своего мозга на несколько лет. «Си» — я почувствовал пространство вокруг, «ху» — я направил внимание в центр тела.

Почему это важно в боевых искусствах? Потому что тогда у вас не будет момента слабости: либо я собран внутри — тогда внимание мое далеко снаружи, либо я раскрыт — и собран в центре. Тогда непонятно, в какой момент атаковать. У человека возникнет очень странное ощущение двух фронтов: внимания и дыхания, которые перемещаются друг сквозь друга, и друг друга уравновешивают. Это очень необычно, это то, почему нельзя атаковать мастера. Вот я всегда пытаюсь найти момент, когда же можно атаковать Учителя — а этот момент просто не наступает. Понятно, почему? Потому что в лучшем случае эти два фронта уравновешены, а потом они начинают расходиться, и ты чувствуешь, что попал. Все, ты не успеваешь! Остается только дары преподнести человеку и идти тренироваться дальше.

Поэтому на этой стадии многие говорят: не занимайтесь никакой физической активностью, просто медитируйте! Занимайтесь вниманием и дыханием, и у вас уже будут отрегулированы две главные причины, по которым вы попадаете впросак — либо ваше внимание прекращается, либо ваше дыхание прекращается, либо они неправильно согласованы.

Массажные практики

Дальше мы начинаем хорошенько мять живот, то есть, заниматься акупунктурой по восьми точкам вокруг центра. На «си» мы нажимаем на точку, а на «ху» ею отталкиваемся. Обычно это делается с помощью специальной палочки — баня. Мы работаем с точкой до тех пор, пока в ней не восстановится давление. Без этой процедуры совершенно не строится расслабление человека.

После этого мы начинаем раскрывать ребра. Есть механика, которая помогает нам их расправить — мы берем палочку и растягиваем ее, следя при этом за тем, как ребра физически «ходят».

Есть общеизвестная идея о том, что вдох раскрывает ребра. Так вот — нет, ребра сами раскрываются, а вдох их заполняет. И этот механизм должен постоянно работать, чтобы у нас создавалось нужное давление — в животе оно должно чуть подняться, а в грудной клетке стать минусовым. Когда мы поем «ху», живот наполняется, а грудная клетка расходится. В ней падает давление и начинает засасываться кровь.

Два главных сокровища цигун — это когда энергия живота в полноте, а энергия сердца — в пустоте. Почему в грудной клетке нужно поддерживать отрицательное давление? Потому что обычно у нас диафрагма наверху, и ребра сжаты, а нам нужно сильно опустить диафрагму вниз создать в ребрах пустоту. Тогда кровь попадет во внутренний круг кровообращения, и вы в теле в какой-то момент ощутите легкость, будто бы исчез вес. Почему? Кровь ушла! Вы открыли венозный отток! Если венозный отток открыт, не возникает таких явлений, как вялость, усталость и слабость.

Но обычно наш живот не наполнен, а грудная клетка не пустая. «Пустая» означает, что мы должны преодолеть внешнее давление атмосферы, раскрыть ребра мышцами и физически создать там пустоту. За нас этого никто не сделает. Поэтому надо заниматься самим и взращивать эти два сокровища.

— В каком направлении нужно раскрывать ребра?

Основное направление — это влево и вправо. И есть еще вспомогательные — по диагоналям и вертикально. При этом, в любом случае вы будете чувствовать основное движение, скажем, влево и вправо, и вместе с ним движение и по остальным направлениям, потому что грудная клетка все равно раскрывается во все стороны. Важно, что вы спели «ху», наполнили живот, и только потом сделали туда вдох. И это совсем другой вдох, мы таких в жизни делали пару раз максимум — например, когда нас что-то порадовало, мы раскрылись и глубоко вдохнули.

Это показывает, что вся физкультура, которой мы занимаемся, мягко говоря, не решает наши проблемы. Наша проблема в том, что мы до конца не выдыхаем, а потом не вдыхаем, ибо некуда. И еще один момент: когда мы делаем сжатие на «си», для организма создается стрессовая ситуация, которая вынуждает нас вдохнуть в спину, в точку Цзян Тхи. Тогда легкие как бы включатся назад. Это очень жизненная ситуация — когда вас «сжимает» стресс — вы должны сначала с ней согласиться, то есть, сжаться еще больше, затем вдохнуть, и этим дать своему организму потенцию для выхода. При этом легкие сзади должны сильно разойтись.

Например, у оперных певцов ребра расходятся на пять-шесть сантиметров. Это внешне выглядит просто невероятно. И объем легких, соответственно, девять литров. На девяти литрах вообще шикарно можно жить то! Если у человека три с половиной литра, уже можно нормально жить, но, если он не выдыхает, — это проблемка. Для этого не нужно бегать марафоны, достаточно просто петь — дешево и сердито.

Про сокровища цигун это, пожалуй, все: про наполненный Даньтянь и про Пустое Сердце. Либо мы их физически каждый день улучшаем, либо нет. Это наши системные константы, которые сами по себе не поменяются — с ними надо работать. И это не вопрос одного дня, это надо понять и заниматься, заниматься, заниматься.

Ощущение пяти элементов

Следующий очень интересный вопрос, который возник у нас в ходе дискуссии — это интонации силы. То есть, когда у нас уже есть это дыхание, куда мы его направим? Что мы будем делать с помощью этого дыхания?

Во-первых, мы будем петь «си» и вставать с одной ноги, а затем погружаться в опору, то есть, петь «ху» и падать вниз на вторую ногу. Почему так? Потому что это настроение Воды. В Воде можно ощутить, как мы тонем. И это очень хорошо. Для начала нужно опустить в Воду все, что можно опустить. Все тяжелое вниз! В этом весь смысл — если есть что-то, что вы с себя можете снять и положить куда-нибудь, сделайте это! Попробуйте эту практику, и вы почувствуете облегчение и расслабление. Особенно заметно оно будет ощущаться в челюсти, в плече, в бедре, в ребрах. И это тоже задача на каждый день: все время сбрасывать тяжести. Пусть они опустятся на дно!

Внешне это выглядят, как погружение в опору. То есть, прежде чем что-то зародится, нужно достичь дна. Опять-таки, в космосе нашего тела проблема в том, что мы не выдыхаем и не доходим до опоры. Мы висим где-то вверху, нам тяжело, но мы держимся, мы ищем поддержку извне — в медитациях, в питании — и показываем себе, что мы держимся, что мы молодцы. Да не надо! Надо просто все бросить! Down shift и все. Там, на самом деле, можно много чего бросить — за годы мы накопили и держим в себе очень много лишнего.

Учитель нам всегда говорил: «Ребят, просто Фансу. Вот вы чего хотите — счастья, денег? Просто Фансу — стекайте в свои ноги».

Так что настроение Воды нужно тренировать. Что-то тяжело? Отпустите! Сложно что-то делать? Не делайте больше! Это очень важно — мы очень многие ненужные вещи продолжаем делать автоматом. Так что практикуйте. Представьте, что у вас в руках бутылка воды, и когда вы опираетесь на одну ногу, вся вода стекает в ту сторону. Занимайтесь этим до тех пор, пока ваше внимание не дойдет до опоры. А оно дойдет только через несколько лет практики. Это надо понять и принять — после того, как вы начнете делать «си-ху», вы опуститесь на свою ногу только через несколько лет.

Вторая линия — это Металл. Металл для китайцев всегда означал плуг — то, чем пашут землю. Линия проходит под углом в сорок пять градусов. То есть, мы не направляем силу вниз — она не тонет, она пашет землю. Про это есть прекрасная пословица: когда крестьянин пашет землю, это Ушу, а когда император пашет землю, это Тайцзи. Очень важно, чтобы халат был правильного цвета. Металл значит, что вы уже начали делать что-то творческое — пахать, рыть землю, закладывать фундамент. Это нелегкий труд, но ведь фундамент нужен под все.

Для боевых искусств линия под сорок пять градусов очень удобная — по ней делаются все проходы в нижнюю часть тела. «Ху» — и все, ноги нет. Как только кто-то положил на нас руки, мы говорим «си-ху», прикладываем силу по кругу в сорок пять градусов и оказываемся у его тела раньше, чем его владелец, потому что его руки сверху. Это приятно. Его равновесие в наших руках.

Третье дыхание — это дыхание Почвы. Оно идет параллельно земле и имеет самую большую скорость. Здесь не нужно падать и подниматься — нужно делать ровное движение. В боевых искусствах это прямой удар — самая быстрая и гибельная штука. Почва самая опасная, ибо не борется с тяжестью и не тратит ни на что времени.

Дальше мы идем на подъем — дыхание Огня. Это приложение силы под углом в сорок пять градусов вверх. Здесь мы начинаем бороться с тяжестью, и наши руки нам говорят: «Эй, хорош занавески вешать!» Через несколько кругов они начнут страдать и опускаться, но нужно продолжать. Есть миф, что цигун — это сплошное расслабление. Нет! Вот вам дыхание Огня — тоже цигун. Это адский ад. У меня через пять минут начинают спрашивать: «Шифу, а когда мы уже сменим направление?» А что произошло? Ничего не произошло, мы просто вытягивали руки в течении пяти минут. Но для тела это стресс. Руки начнут вырастать. Так себе процесс. Субъективно он переживается, как кармическая чистка. Но это еще не конец.

Существует еще дыхание Дерева. Мне часто говорят: «Мы хотим заниматься творчеством!» Вот давайте займемся творчеством! Мы поднимем руки прямо над головой и споем «си-ху». Через пять минут вы уже скажете: «Шифу, а может, мы не будем больше заниматься творчеством? Давайте утопим это все, вспашем опять землю — только не будем больше никогда заниматься творчеством».

Это то, на чем стоит Кундалини йога — мы предлагаем телу сверхнагрузку, которая очень быстро подводит его к краю. Тело говорит: «Все, не могу!» — а мы ему: «Ну, еще чуть-чуть! За тренера! За школу! За родителей»!

Тогда организм начинает вырабатывать гормоны, необходимые для преодоления трудностей. И для этого не надо бежать марафон — того же эффекта можно добиться сидя. Того же, не меньшего — у вас во взгляде появится огонек, типа: «Не надо мне ничего объяснить. Я дерево!»

Все пять видов дыхания — пять первоэлементов — надо хорошенько практиковать, и желательно с шагами. Но важно делать это дозировано. Они все очень сильные лекарства, поэтому будьте аккуратными. Не надо посвящать им час, лучше раз-два-три — и отпустить. Все по капельке.

Шифу обсуждал с нами программу мастера Ху Яожэня, то, как, на его взгляд, на самом деле выглядит наша практика. Сложные вещи, которые делал Фэн Чжицян, не нужны. Например, он так прокомментировал «24 формы»: «Не нужно думать, что эти формально преподаваемые комплексы имеют какой-то смысл. Нет в них никакого смысла. Его имеет только наработка практических связей». Давайте с вами пройдемся по всем «24 формам», это очень легко:

— первый вертикальный круг посвящен небу. Идет волна движения «си-ху» в одну сторону и в другую, сверху-вниз и снизу-вверх.

— следующий вариант — ассиметричное наматывание. Две рыбы соотносятся друг с другом, как плавающие Инь и Ян. И так же движение идет в обе стороны.

— в еще одной форме падение идет через верх и внизу сходится, и то же самое в обратном направлении.

— и еще одна, которая сходится и расходится в падении в срединной точке.

Это восемь форм вертикального круга. Есть еще аналогичные восемь форм горизонтального круга и в поперечном направлении — всего двадцать четыре. И вся дискуссия о том, что это какие-то стили или какие-то семьи — ерунда. Это просто базовые виды координации, к которым надо привыкать. Приложение силы должно быть умным, сильным, легким. Применение силы диктует в итоге работу всей системы.

Учитель часто показывает систему наматывания Тай Гун — когда мы должны озаботиться тем, что сила доходит до центра от самых краев и до самых краев от центра. Наше ощущение силы тесно связано с мелкими движениями на краю пальчиков. Поэтому не спешите собирать кисть, просто обратите внимание на сам процесс. Начните тренировать само соединение в руке. Даньтянь при этом работает точно так же.

Так вот, если вы просто согнете руку, она сомнется. А должно быть по-другому. Если вы весь процесс разобьёте на фазы, сгибание руки будет напоминать скатывание. Тогда кулак формируется иначе, как бы с дыркой внутри. То есть, в первом случае, вы просто пережимаете сосуды, а во втором вы их переформировываете — когда рука соберется в кулак, внутри она останется пустой. Аналогично все тело.

Такие простые явления показывают, что даже в их отношении мы глубоко заблуждаемся. Если не спешить, а лишь наблюдать, мы получим энергетическую структуру, основанную на других принципах. Для этого нужно только медленно раскрывать и закрывать кисть. По сути, наш мозг — это наша кисть, и формировать кулак нужно не для того, чтобы потом физически его использовать, нет — таким образом мы программируем свой мозг на иное отношение к вещам.

— А когда мы стекаем, как медуза, можно стекать не по сторонам, а параллельно всем телом?

Можно стекать в палец на одной руке, в тот же палец на другой руке или в оба пальца сразу. Физически все равно должен быть сигнал, куда именно стечь. Нужно работать в одну точку, а не размазываться.

— А как дыхание взаимодействует с вниманием?

Они будут целостными, когда возникнет борьба дыхания и внимания, то есть, если мы сделаем «си» и при этом ощутим пространство — расширимся в дыхании, а внимание направим в центр. Целостность появляется из противоположностей в определенном контакте. Она недостижима, если мы сосредотачиваемся на чем-то одном. Нужен Инь-Ян и баланс между ними. Инь и Ян все время встречаются и расходятся, они не бывают однонаправленные. Поэтому целостность — это неоднонаправленность.

Если мы будем делать «си», собирать живот и внимание направлять наружу, а затем делать «ху», идти животом вперед, а внимание собирать в центре, тогда пространство представится необычайно живым. И человек в этом пространстве становится очень неудобным — непонятно, как с ним обращаться. У него нет явной фазы волны. Здесь даже цыганский гипноз начнет буксовать — он подсоединяется через ритмы дыхания, а в данном случае в них просто невозможно войти.