Троянова тропа

Юрий Гомонов

В данной книге автором проводится анализ всех мировых религий и рассказывается о галактическом культе русского народа, который был на нашей земле несколько тысяч лет тому назад, символом которого была двойная спираль. С течением времени единый галактический культ распался на культ луны и культ солнца. В книге говорится о необходимости и возможности возвращения к мировоззрению, в котором нет противопоставления добра и зла, чёрного и белого. Мир, как и Бог, един. И нет нужды в насилии и борьбе.

путь вселенной

Если выйти лунной ночью в сад и обратить разум сердца в звездную бесконечность, то можно услышать равномерные удары, исходящие из глубин вселенной. Ощутить мерные прикосновения неких волн к своему телу. Это сердце вселенной. Оно ритмично пульсирует, наполняя миры энергией знания. На миллионах планет миллиарды умов и сердец вслушиваются в эти удивительные звуки, пытаясь понять их суть и значение. Неся в себе единое знание о вселенной, эти волны, пройдя сквозь понятийную сетку внимающего, обретают определенность и приходят в мир в виде мифов, религий, научных открытий. Часто они удивительно не похожи друг на друга, но если всмотреться внимательно, то можно увидеть общее, объединяющее всё многообразие интерпретаций. Если вслушаться во всё это многоголосие, то можно увидеть их общую устремленность.

Беглый взгляд, брошенный на духовную историю человечества, увидит хаос мнений и бесконечную борьбу взаимоисключающих понятий. Но взгляд пытливый и последовательный сможет увидеть систему в этой видимой бессистемности. Сможет увидеть путь, столбовую дорогу в видимом хаосе самореализации духа. И многочисленные религии предстанут вехами пути, в котором есть смысл, строй и огромное значение для судеб вселенной.

Сориентироваться в этом непростом мире нам помогут три очень важные цитаты из Брихадараньяка и Прашна упанишад. Первая из них звучит так: «Те, которые стремятся к Атману подвижничеством, воздержанием, верой, знанием — достигают Солнца. Это высшее прибежище. Оттуда они больше не возвращаются. Это прекращение рождений» /Прашна у-да/.

Так как идущие этим путем попадают «в мир богов… из мира богов… в мира Брахмана (Вечного и Единого Бога Вселенной). В этих мирах Брахмана они живут возвеличенные. Для них больше нет возврата» /Брихадараньяка у-да/.

Что важно отметать в этой цитате? То, что те из людей, которые идут путем познания Атмана попадут в миры богов, а из них в высочайшие миры Брахмана, в мир творца вселенной, что ставит их выше всяких богов, так как в этих мирах обитают риши, космические учителя, то есть души людей, достигшие предельного духовного развития в рамках этой вселенной. Атман — это бог внутри каждого человека, а в упанишадах считается, что, познав бога в себе, человек сам становится богом. Для него нет возврата в человеческое существование, так как просто незачем. Важно отметить и то, что этот путь пролегает через солнце, и к этому мы обязательно вернемся чуть-чуть ниже. А пока запомним это и пойдем дальше.

Вторая цитата звучит менее оптимистично: «Те, которые чтут дела жертвоприношения и благого деяния, достигают мира луны, и снова возвращаются на землю. Поэтому риши, желающие потомства, идут этим путем. Это путь предков» /Прашна у-да/. Но в Брихадараньяка упанишаде слова на ту же тему звучат совсем безрадостно: «Те же, которые приобретают миры жертвоприношением, подаянием, подвижничеством идут… в миры предков, из мира предков в луну. Достигнув луны, они становятся пищей. Там боги вкушают их», «…затем они рождаются на огне женщины. Так совершают они круговорот, снова поднимаясь в миры».

То есть, если в первом случае на первое место выводится познание божественной сущности человека, то во втором об этом нет и упоминания. И последствия сказываются незамедлительно. Человек, лишенный знания о своей истинной природе, в лучшем случае остается просто человеком. В худшем — становится пищей богов. Причем долгоиграющей пищей, так как сколько бы раз он не рождался, ровно столько он будет пожираться, пока истинное знание о природе вещей не выведет его из состояния пищи. Несомненный плюс этого пути в том, что душа человека снова рождается в человеческом теле, и это дает ей шанс рано или поздно стать на путь богов. А пока это не произойдет, она будет снова и снова пополнять пищевые запасы небожителей. И в этом нет ничего странного и неожиданного. Мы же едим зверушек, считая их низшими существами. И опять же отметим, что если первый путь связан с солнцем, то второй с луной.

Третья цитата звучит совсем пессимистично: «Те же, которые не знают этих двух путей, становятся птицами, насекомыми, кусающимися тварями» /Брихадараньяка у-да/.

И в этом действительно есть смысл. Именно вера в бога поднимает примата над животным миром и делает из него человека. А познание бога делает богом его самого, ибо сказано в упанишадах, что знание делает человека тем, о чём он знает. Отсутствие хотя бы веры в бога значительно понижает духовный уровень человека, низводя его до уровня животного, так как такой человек живет только потребностями тела.

«И если кто-нибудь покидает этот мир, не видя собственного мира, то мир тот, подобно непрочитанной Веде или несделанному деянию, не приносит ему пользы», — сказано в Брихадараньяка упанишаде. «И даже если не знающий этого делает великое и благое деяние, оно гибнет под конец. Лишь Атман следует почитать как мир. Кто почитает лишь Атман как мир, деяние того не погибнет». То есть, какие бы великие дела человек не совершал на Земле, какими бы знаниями не обладал, все они не имеют для него никаких положительных последствий в вечности, если он не познал свой собственный мир, своей истинной божественной сущности. Жизнь того, кто не познал бога в себе и вовне, по большому счету, не имеет никакого смысла. Можно быть, подобно Берлиозу в «Мастере и Маргарите», высокообразованным и высокоразвитым человеком, но как сказал ему Воланд: «Ты верил в небытие и ты уходишь в небытие». Вспомним сцену у Патриарших. Два человека: Бездомный и Берлиоз. Один образован, интеллектуален. Другой не может похвастаться такими достоинствами. Оба они встретились с Дьяволом. У обоих были равные шансы. Но один погиб, а другой остался жить. И возникает естественный вопрос — почему? Почему погибает интеллектуал Берлиоз, и остается жить недоросль Бездомный? Да потому, что единственное, на что хватило ума у Берлиоза, так это понять, что Воланд — шпион. Бездомный тоже понял, что Воланд шпион, но он также понял, что тот, несомненно, знается с нечистой силой. Он допустил, что есть нечто за пределами видимой реальности, и остался жив. Именно этот урок пытался преподать им Воланд. А Берлиоз попал под трамвай, и запрыгал по тротуару «круглый темный предмет» — голова Берлиоза, которой он так неразумно пользовался. А теперь самое время поговорить об атеизме.

Атеизм может быть как формой свободомыслия, так и формой скудоумия. Если он вызван разочарованием в религии — это одно. Многие из нас с трепетом брали в руки библейские тексты, а затем, вчитавшись в них внимательно, с омерзением отвергали. Результатом такого чтения может быть отрицание и веры в бога, и самого бога. Атеизм в этом смысле является реакцией высокоразвитого ума на примитивность религиозных догм той или иной веры. Если такой человек не находит других религиозных текстов, более отвечающих его интеллектуальному развитию, то он утверждается в безверии и остается один на один с миром. Для него приемлемей остаться вообще без бога, чем верить в бессмыслицу и убогость. В этом случае атеизм является высочайшим актом духовной свободы, духовного бесстрашия. Остаться в бесконечном мире без бога и перспектив в вечности — на это не каждый решится. В этом смысле атеизм может быть этапом на пути формирования богочеловеческого состояния сознания.

Но атеизм может быть также результатом предельной приземленности мышления и ограниченности потребностей ума. Отказ от бога в результате долгой и мучительной работы разума и неспособность иметь какие-либо представления о боге — разные вещи. И потому атеизм на пути становления религиозного сознания дважды посещает человеческий ум. В первом случае как неспособность ума иметь представления о боге, во втором — как протестное отрицание тех представлений о боге, с которыми сталкивается человек. И потому я ввожу два новых термина в определении атеизма: первобытный атеизм — атеизм того времени, когда человечество ещё не способно иметь представлений о боге; и неоатеизм — атеизм новейшего времени, как реакция на примитивность религиозных догм.

И тот, и другой ущербен. И тот и другой оставляет человеку только физический мир. Но если за первым рано или поздно последует вера в бога, то за вторым — познание бога. И ушедший от творца вернется к нему, но не с верой, а с пониманием. Если же это не произойдет, то, как сказано выше, жизнь такого атеиста потеряет всякий смысл.

Атеизм может быть также результатом информационной обработки, как это было при социализме. И он во многом схож с первобытным атеизмом. И в том, и в другом случае мы сталкиваемся с банальной неспособностью определённого контингента иметь какие-либо представления о боге, и в дальнейшем это состояние ума мы и будем называть первобытным атеизмом.

Выше мы уже говорили о трех этапах становления человеческого духа: отсутствие представлений о боге, вера в бога, познание бога. Если последовательно выстроить три эти этапа, то получается путь от животного до богочеловеческого состояния сознания. На первом этапе человек-животное живет только потребностями тела. Все свои силы он направляет на удовлетворение первичных инстинктов, но в какой-то момент вопрос: «Кто сотворил все это?» — меняет все его существо. И постепенно в его сознании вызревает мысль о некоем всемогущем существе, сотворившем все это многообразие. Он чувствует себя слабым и маленьким в этом огромное мире, и его детские уста разверзаются словами молитвы, обращенные к тому, кого он не видит, не слышит, а лишь догадывается о его существовании. На этом этапе вера в бога является колоссальным прорывом на пути эволюции человеческого духа.

Но постепенно вера в бога сменяется жаждой его познания. Веры уже мало. Возникает несокрушимое желание знать. В ведической культуре познанию уделяется первостепенное значение. Считается, что знающий о том или ином свойстве бога сам приобретает эти свойства. Познав богов, люди узнают и о границах их могущества, так как боги — как сказано в Махабхарате — это души людей, достигшие высокого, но не предельного духовного развития. С познанием страх перед Творцом и Богами уходит и постепенно, шаг за шагом, постигая сущее, душа человека обретает истинное знание о своей собственной божественной природе.

Атеизм, вера в бога, познание бога — три этапа одного великого пути, Пути Вселенной. И каждому из этих этапов соответствует определенный уровень духовного развитая. Атеизм делает человека полуживотным, вера в бога — человеком, познание бога — богочеловеком. И тут важно отметить, что путь веры связан с луной, а путь познания с солнцем.

Вольно или невольно мы все идем по этому великому пути. Новорожденного человека на первом этапе интересуют только потребности тела. Грудь матери для него наипервейшее и высочайшее божество. С годами, с помощью сказок и мифов, он узнает о существовании тонкого мира, мира богов и духов. Он узнает о душе и вечном бытие, не прекращающемся со смертью физического тела. Потребности тела уходят на второй план, уступая первое место потребностям души. Жажда вечности становится доминирующим состоянием духа. Но на этом этапе человек ещё не осознает своей тождественности с богом. Он воспринимает его как нечто неизмеримо более высокое, чем он сам. Страх и трепет испытывает он перед ним. Но с познанием страх уходит, и, постигнув свою божественную сущность, человек сам становится богом.

Но есть ещё и четвёртый путь. После пути познания бога есть ещё и путь — познавшего бога. Это путь древнейших богов Золотого Века. Той далёкой эпохи, когда люди, достигшие предельного знания о мире, начинали применять эти знания на Земле. Они были богами Земли, равными всем богам Мироздания.

Все религии мира строятся или на отрицании бога, или на вере в бытие бога, или на понимании тождественности бога и человека. Бессистемно разбросанные по всему миру, они являются вехами великого пути, хотя и не осознают этого факта. А теперь возникает самый главный вопрос. Какие религии ведут путем луны, какие — путем солнца, а какие третьим, полуживотным. А какие четвёртым путём — Путем Богов Земли. Вопрос этот отнюдь не праздный. Это главный вопрос жизни, от ответа на который зависит все наше будущее и в этом, и в другом мире. В этом мы и попробуем разобраться в следующих главах.