Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду

лама Сопа Ринпоче, 2008

Эта книга основана на многолетних лекциях ламы Сопы Ринпоче для различных учеников и посвящена практике преданности гуру – важнейшему понятию в буддизме, которое часто неправильно трактуют на Западе. Его Святейшество Далай-лама назвал Ламу Сопу Ринпоче ярчайшим примером преданности его многим учителям. В этой книге, которую по насыщенности материала можно сравнить с эпохальным трудом Пабонки Дечена Ньингпо Ринпоче «Освобождение на твоей ладони», автор ясно излагает, что относится к практике вверения себя благому другу, а что нет, и как её выполнять вплоть до достижения высшей духовной цели – просветления. Лама Сопа Ринпоче аргументирует свои слова не только цитатами из трудов выдающихся буддийских наставников, таких как Дже Цонкапа, но и биографиями блестящих мастеров древности – Тилопы, Наропы, Марпы и Миларепы, а также историями его собственного опыта общения с великими тибетскими учителями XX века.

2. Сила гуру

Чтобы понять, почему так важна преданность гуру, вначале нам необходимо осознать силу гуру. Только обретя это основополагающее постижение, мы оценим важность практики преданности гуру. Иначе эта практика останется поверхностной, а не чистосердечной.

Наши родители в этой жизни, мать и отец, подарившие нам нынешнее тело, являются более влиятельными существами, чем другие люди. Если мы проявляем к своим родителям даже толику неуважения, то, поскольку они — значимые существа, мы создаём тяжкую неблагую карму и можем испытать её последствия даже в этой жизни, в виде проблем и трудностей. Но результаты этой кармы будут проявляться и в будущих рождениях. Мы можем создать причины и испытать их плоды, страдание, уже в этой жизни.

Существуют три вида кармы: карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в этой же жизни; карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в следующей жизни; и карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат после многих жизней, даже после тысяч или миллионов. Карма, которая создаётся и переживается в этой же жизни, хорошая или дурная, — это та, что мы создали в отношении могущественных существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру.

Если вы оскорбляете родителей — например, называете их слепцами, — то через год или два у вас могут возникнуть проблемы с глазами и вы даже можете ослепнуть. Один геше совершил гадание^[16]для своего ученика, у которого болела рука; он сказал ученику, что это — следствие того, что тот ударил свою мать. Подобные истории — не редкость.

Если же мы делаем что-то доброе для своих родителей, пусть самую малость, эта благая карма так же могущественна, и её плоды могут начать проявляться уже в этой жизни. Некоторые из нас подобное уже испытали, но неизвестно, поняли ли это.

Члены обычной монашеской Сангхи, не обретшие постижение пустоты, являются, благодаря силе их обетов, более могущественными существами, чем наши родители. Могущественнее обычной Сангхи — Сангха высшая, то есть архаты, арьи пути Хинаяны, обретшие мудрость, напрямую постигающую пустоту.

Один бодхисаттва, даже тот, кто лишь недавно породил бод-хичитту, — гораздо более могущественное существо, чем бесчисленные архаты. Создание дурной кармы в отношении бод-хисаттвы — из-за его осуждения, непочтения или причинения ему вреда — считается гораздо более тяжким проступком, чем совершение тех же отрицательных действий в отношении бесчисленных архатов. Пабонка Ринпоче упоминает в «Освобождении на вашей ладони» и в других учениях ламрим, что неблагая карма, созданная гневным или непочтительным взглядом на одного бодхисаттву, гораздо тяжелее кармы выкалывания глаз у всех живых существ трёх миров.^[17]С другой стороны, заслуга от спокойного и почтительного созерцания одного бодхисаттвы намного превосходит заслуги от пожертвования глаз всем живым существам трёх миров. Мы можем убедиться в том, что один бодхисаттва является невероятно могущественным существом и его могущество — следствие бодхи-читты.

В сочинении «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» сказано:

Одно мгновение гнева

Разрушает заслуги, накопленные

Подношениями Сугатам и благотворительностью

На протяжении тысячи кальп.^[18]

В этой строфе говорится о том, кто, не являясь бодхисатт-вой, гневается на бодхисаттву. Когда такой человек злится на бодхисаттву всего одно мгновение, это мгновение гнева уничтожает заслуги, накопленные им в течение тысячи кальп, и также отдаляет его от духовных свершений на тысячу кальп.

Кроме того, в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что не бодхисаттва, гневающийся на бодхисаттву, уничтожает столько кальп заслуг, сколько мгновений длился его гнев, и отдаляется от своих свершений.

Поскольку у нас нет всеведущего ума или даже ясновидения, мы не способны увидеть уровень сознания любого другого существа. Мы не можем определить, кто бодхисаттва, а кто нет, и поэтому в повседневной жизни нам нельзя ни на кого гневаться, следует быть мудрее в отношении всех существ и практиковать терпение. Человека невозможно судить по его внешнему виду. Наш ум нечист, в нём много иллюзий, и потому неизвестно, является ли человек на самом деле тем, за кого мы его принимаем.

Далее, один будда — более значимое существо, чем бесчисленные бодхисаттвы. Осуждение одного будды или причинение ему вреда — гораздо более тяжкий проступок, чем осуждение бесчисленных бодхисаттв или причинение им вреда. А благая карма почитания одного будды гораздо весомее почитания бесчисленных бодхисаттв.

Один гуру является самым могущественным из всех существ — гораздо могущественнее бесчисленных будд. Под «гуру» здесь имеется в виду ваш личный гуру или лама, с которым вы установили связь в Дхарме, а не просто тот, кого обычно называют «гуру» или «ламой». Нет ничего весомее создания благой или дурной кармы по отношению к гуру — это гораздо значимее, чем делать то же самое по отношению к бесчисленным буддам. Проявляя малейшее почтение гуру или прислуживая ему в мелочах, вы создаёте великую благую карму — и, на самом деле, сло'ва «великое» недостаточно для описания всех создаваемых вами заслуг.

Откуда и как возникает сила гуру? Эта сила — зависимое явление; она рождается благодаря причинам и условиям. Явления существуют в зависимости от многих факторов, и у каждого феномена своя собственная природа, сила и функция. Сила, созданная встречей гуру и ученика, имеет зависимое происхождение, подобно двум атомам, сталкивающимся, чтобы породить атомную энергию, или двум батарейкам, соединяющимся, чтобы запитать устройство. Например, фонарик может загореться только при наличии двух батареек; одной батарейки недостаточно, но если мы соединим эти батарейки плюсом к минусу, появится свет.

Каким образом этот человек становится самым влиятельным в нашей жизни? Это происходит с того момента, как мы устанавливаем с ним связь в Дхарме. Как только мы это делаем, отдавая себя полный отчёт в отношениях гуру-ученик, этот человек становится самым могущественным существом в нашей жизни, могущественнее бесчисленных будд. Когда мы признаем человека своим гуру, то есть проводником, на которого будем опираться на пути к счастью в будущих жизнях, освобождению и просветлению, а себя — его учеником, то этот человек — просветлён он или нет, мирянин или монах, тибетец или житель Запада, мужчина или женщина — станет для нас самым могущественным существом. Итак, всё зависит от восприятия. Сила создаётся нашим решением признать кого-то нашим гуру и затем, с памятованием об этом, установить с ним связь. Силу даёт связь в Дхарме, а не то, является ли такой человек просветлённым или нет. Как только этот человек станет нашим гуру, в то же мгновение он станет самым могущественным существом в нашей жизни, даже если он не будда и не бодхисаттва, а просто самый обыкновенный человек.

Приняв решение установить с кем-то отношения гуру-ученик, вы можете создать с ним связь в Дхарме, получая от него учение, посвящение, обеты, устную передачу мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ или даже одну строку Дхармы. Связь в Дхарме не возникает просто от слушания учения или от присутствия на посвящении, либо на церемонии принятия обетов; она рождается вследствие осознания того, что тот человек — ваш гуру, а вы — его ученик.

Однако в целом сила обретается, когда вы решаете создать с кем-то отношения гуру-ученик, и это не зависит от того, получаете ли вы сразу же от этого человека учение, посвящение или обеты. Это зависит от принятого вами решения. Например, когда Миларепа принял такое решение и попросил наставлений у своего гуру Марпы, Марпа не сразу дал ему учения.

Если мы не создали с кем-то отношения гуру-ученик, этот человек не является для нас самым могущественным существом, но станет таковым, как только мы установим эту связь. Этот человек — не обязательно просветлённоесущество, он силён для других людей; он — не самое могущественное существо для тех, у кого с ним нет связи в Дхарме. Он обладает силой только для людей, имеющих с ним подобную связь.

Соединение двух атомов для порождения атомной энергии может быть конструктивным, как в медицине и в производстве электричества, либо разрушительным, как в случае с атомной бомбой. То же самое можно сказать про встречу гуру с учеником. Если мы осторожны и как следует практикуем преданность гуру, то способны накопить величайшие заслуги в кратчайшее время, но если допускаем промахи и совершаем даже малейшую ошибку в практике преданности гуру, из-за этого рискуем очень долгое время испытывать тяжелейшие страдания.

Неблагая карма, которую мы создаём в отношении этих существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру, очень тяжела. Кроме того, хотя такая карма может быть небольшой, она возрастает, и мы испытываем возникающую в её результате проблему много раз, не только в одной жизни, но в сотнях или тысячах жизней. Любая благая карма, которую мы накапливаем, также имеет большую силу, и её благие плоды можно пожинать много сотен или тысяч жизней. Нашему обыденному уму очень трудно постичь, каким образом карма приумножается и расширяется; это для нас невообразимо.

Любая дурная карма со временем становится всё тяжелее; мы создаём её в отношении всех существ, от родителей и вплоть до гуру, и в отношении гуру эта карма тяжелее всего. Подобным образом и любые заслуги, нами накапливаемые, всё больше возрастают. Самые весомые заслуги — те, что созданы с гуру. Иными словами, в отношениях с гуру мы можем получить величайшие обретения и понести величайшие потери.

Именно с гуру можно очистить наибольшее количество омрачений и накопить самые обширные заслуги. Даже мелкое добродеяние в отношении гуру приносит немыслимую пользу, что ведёт к счастью из жизни в жизнь, вплоть до просветления. Поэтому в молитве об этапах пути в «Гуру-пудже» сказано:

В силу подношений и преданного обращения

К вам, святые благородные учителя, Наивысшее поле заслуг, Благословите меня, о защитники и корни всякого блага, С великой радостью вверить себя вашей заботе^[19].

Однако если вы неосторожны, то гуру, как электричество, может быть опасен. Хотя электричество может казаться чем-то незначительным, из-за беспечного отношения к нему мы иногда рискуем своей жизнью. И с гуру мы способны обрести наивысшие блага, но также можем навлечь на себя и величайшее страдание. Даже крошечная ошибка в отношениях с гуру становится огромным препятствием развитию нашего ума на пути к просветлению, обретению нашего собственного счастья начиная с этой жизни и вплоть до просветления. Дурные мысли и действия, направленные на гуру, создают тяжелейшую небла-гую карму и являются наибольшими препятствиями духовным свершениям, а также временному и высшему счастью.

Следовательно, нам нужен надёжный метод защиты от неблагих мыслей и поступков, и этот метод — преданность гуру. Мы должны преобразовать свой ум в преданность, которая видит в гуру будду, свободного от всех пороков и обладающего всеми достоинствами. Мы остро нуждаемся в этой защите.

Чистая преданность, которая видит в гуру будду, не позволяет возникнуть осуждающим мыслям о гуру, а это означает, что мы не создадим величайшее препятствие нашему просветлению. Воспринимая гуру как будду, мы накапливаем наибольшие заслуги своими телом, речью и умом. Эта практика приносит высшие очищение и добродетели.

Примечания

16

Это относится к тибетскому гаданию «мо» с опорой на медитативное божество, в ходе которого обычно бросают кости.

17

Три мира — мир желаний, мир форм и мир без форм.

18

Глава 6, строфа 1.

19

Строфа 84.