Готово сердце мое, Боже. Беседы о псалмах

протоиерей Георгий Бреев, 2021

Новая книга известного московского протоиерея Георгия Бреева (1937–2020) посвящена размышлениям о псалмах. Отец Георгий много лет служил настоятелем храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, любил Псалтирь и по-особенному чувствовал, понимал ее глубину. Он называл Псалтирь высшей школой духовного просвещения, рассказывал о псалмах так, что они, пройдя века, становятся очень современными, злободневными для нас, обращают душу человека к вечности. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Псалом 4

¹В конец, в песнех, псалом Давиду.

²Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси, ущедри мя и услыши молитву мою.

³Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Вскую любите суету и ищете лжи?

⁴И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего: Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему.

⁵Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся.

⁶Пожрите жертву правды и уповайте на Господа.

⁷Мнози глаголют: кто явит нам благая? Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.

⁸Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася.

⁹В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси.

В конец, в песнех, псалом Давиду — так надписан четвёртый псалом. Некоторые считают, что в конец — это скрытый намёк на последние времена. Но такое же надписание встречается и у других псалмов. Это же священные гимны, их исполняли в храме Господнем уже в древности. Скорее всего, четвёртый псалом звучал в конце богослужения. Указание в песнех тоже говорит об этом. И сейчас псалмы называют по-разному. Скажем, 103-й считается предначинательным. Его читают в начале вечерни.

Четвёртый псалом не очень большой, но в нём (как и в любом другом) скрыты жемчужины мыслей, благодати. Духовные люди по опыту знают: там, где молитва сопряжена с высокими переживаниями, в её словах запечатлевается необыкновенная сила.

Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси, ущедри мя и услыши молитву мою (2). В переводе на русский язык внегда призвати ми означает: «когда бы я ни призывал» — в настоящем, прошедшем, будущем времени. У Давида была внутренняя духовная связь с Творцом. Дар богообщения появился у него, когда он был помазан на царство. Господь всегда слышал зов пророка — и отвечал на него.

В Евангелии мы находим слова Спасителя, сказанные о том же ещё сильнее. Человеку необходимо приобщаться к духовной жизни, а Христос — Сам Источник Божественной силы. Но перед тем как воскресить Лазаря, Он обращается к Богу Отцу: «….Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня»^[45].

Вот, оказывается, что такое молитва! Она была, есть — и во все времена принималась Создателем, приносила спасительные плоды: услыша мя Бог правды моея.

Почему Бог правды? Можно было бы просто сказать: услышал Господь, — и достаточно. А тут обращение удивительно ёмкое, и его трудно понять человеку, мало знакомому со Священным Писанием.

Вспомним пожелание Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его»^[46]. Спаситель говорит о том же: оказывается, Царствие Божие имеет правду.

Но у грешников тоже есть своя правда. Эта правда человеческая часто подобна ударному инструменту: только бьёт людей и природу. А пророк Исаия говорил, что она похожа на грязную одежду^[47].

Откройте семнадцатую кафизму Псалтири — и вы удивитесь тому, как часто там упоминается правда: «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научити ми ся судьбам правды Твоея. Оправдания Твоя сохраню…» (7–8).

Пророк Давид понимал: правда Божия — это закон нашего Творца, Его заповеди. Через них Господь открыл людям Свою святую волю о человеке, мире, Церкви, дал обетования.

В Псалтири слово «правда» равнозначно истине, Промыслу Божию. Чего жаждет человеческая душа? Конечно, справедливости. И не только в повседневных отношениях, но хочет приобщиться к высшей правде. Царь Давид уверен: Господь слышит его, даёт возможность постичь Свои законы. Поэтому правда для него в том, что он живёт в Боге, Им одухотворяются его ум, сердце, в Нём — радость, крепость, утешение.

И нам дана возможность искать правду Божию. Спаситель даже подчёркивает: алчущие и жаждущие её — блаженны^[48].

Дальше в четвёртом псалме идёт удивительная мысль: в скорби распространил мя еси. Многие люди, искавшие совершенства, святости, понимали: путь к исполнению воли Божией всегда узкий. На это и Христос указывает: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель…»^[49].

Любовь обязательно сопряжена со внутренней скорбью — и не только за себя, а за детей, ближних, Церковь, весь мир. В жизни царя Давида было много скорбей — и он принимал их как некий дар свыше. Его псалмы наполнены неимоверным внутренним борением, прозрением, преодолением падшей, немощной телесной природы.

Обычно в скорби человек бывает подавлен тяжкими обстоятельствами. Вроде бы нет сил терпеть, конец приходит. Это описано и у подвижников, начиная с Антония Великого. Тот буквально вопил: «Господи, Ты уже не слышишь, не хочешь мне помочь! Помоги же!» Он всё-таки не терял упования на Бога — и на последнем пределе наступала свобода, полнота, явное веяние благодати, присутствия Бога. Человек как бы вновь рождался.

С нами тоже происходит нечто подобное. Скорбь стесняет душу, бросает в преисподнюю, но вдруг рождается мысль: «Ты же верующий и знаешь, что Бог любит, милует тебя, даёт то, что нужно для твоего исправления, очищения, смирения, преодоления гордыни». И происходит чудесное изменение: наступает спокойствие, словно разрываются цепи.

Иногда у людей случаются наваждения тёмных сил — особенно в ночное время. Что-то наваливается на человека, душит, но он начинает молиться — и всё отпускает: на сердце мирно, радостно.

В скорби распространил мя еси — великое откровение для нас. Мы боимся скорбей, тяжкой внутренней брани, а бояться-то не надо. Господь нас очищает, даёт широту души. Через скорбь мы начинаем сострадать другим людям, и они становятся для нас близкими, понятными, родными. Чудные изменения производит скорбь, если человек терпит её ради Бога, не ропщет, не пасует, не унывает, не отчаивается.

Ущедри мя и услыши молитву мою. Вроде бы мы понимаем, что такое молитва, но иногда не можем совершить её так, как нам хочется, мыслится. Душа не расцвела, в ней — совершенная сухость, молитвенное настроение не родилось.

Царь Давид просит Создателя: ущедри мя, дай мне Твою необыкновенную Божественную доброту, любовь. И щедрость Божия порождает в душе молитву, которая приятна Господу.

И тут пророк, находящийся в состоянии благодати, обращается к окружающим его людям: Сынови человечестии, доколе тяжкосердии? Вскую любите суету и ищете лжи? (3).

У нас тоже так происходит: побывали в храме, причастились и благодарим Бога: «Господи, как же хорошо!» Милости, щедроты Божии окрыляют нас — и мы начинаем жалеть тех, кто находится вне Церкви: «До чего им тяжело!»

Пророк Давид имел власть от Бога открывать людям их духовное устроение.

Он видит причины бездуховности: сердца отяжелели от грехов, маловерия, малодушия. И у него возникает обращение к людям: Сынови человечестии! Тут как бы проходит некая граница: с одной стороны — сынове Божии, с другой — сынове человечестии.

Кто такие сыновья человеческие? Это или язычники, или люди родного народа, но заботятся они только о земном. Порой на улице встречаешь такого человека: в глазах его не играют добрые искорки, взгляд унылый, лицо печальное, окамененное. Сердце чем-то отягчено.

И царь Давид спрашивает: доколе тяжкосердии? До какого времени будете носить на сердце такую тяжесть, когда плоть господствует, дух подавлен, душа не устремлена к небу, её крылья связаны?

В человеческом роде всегда была каменная болезнь: в органах образуются камни и засоряют тело, подавляют, отягчают жизненный процесс, приносят страдания, боль. Духовная окаменелость тоже рождает отягчённое состояние: уныние, чувство беспомощности, подавленности, даже отчаяния.

Тяжкосердие подобно гробовому камню: душа томится под ним без жизни, воскресения. Если камень отвалить, она сразу оживёт.

Пророк Давид обращается к людям: вскую (зачем) любите суету? Суета равнозначна пустоте: мысли, действия обращены исключительно к тому, что приходит — и уходит, не принося никакой пользы. Не питая, не вдохновляя.

Суета подобна призраку. Человек гоняется за ним годы, десятилетия, а потом ужасается: чем и как я жил?

Много веков назад духовные люди видели: наш мир создан со временем — и в этом времени нужно найти вход в вечность, почувствовать её дыхание. Иначе жизнь превращается в бессмысленную сутолоку.

Иногда человек привыкает к ней: «Столько дел — ничего не успеваю! Покопался в огороде, приготовил обед, сбегал в магазин за хлебом!» То ему нужно квартиру покупать, то ремонт делать, то мебель менять. Вроде бы все эти дела — необходимые. Но молитвенное правило он урезал или совсем не совершил: «Надо картошку сажать!» В воскресный день в церковь не пошёл, да ещё оправдывает себя: «Некогда!»

Так неразумно тратится Божий дар времени: оно ускользает безвозвратно. Ничего спасительного, доброго, полезного люди не делают. Своим вещам, поступкам придают такое значение, которого они не имеют. Об этом слова пророка: и ищете лжи.

Ложь — это искривление жизни. К ней человек прибегает, чтобы загородиться от правды Божией. Начинается ложь в мыслях, словах. Человек говорит неправду себе: «Я в заботах, трудах, не какой-нибудь лентяй!» Потом он начинает льстить тому, от кого зависит его материальное благополучие: хвалит, заранее зная, что тот недостоин этого, заискивает. И чем больше врёт, тем больше ищет лжи, уже любит её, считает, что так и нужно: не обманешь — не проживёшь. И ложь отравляет все сферы жизни.

Следующий стих звучит так: И уведите (вам будет открыто), яко удиви Господь преподобного Своего: Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему (4).

Бог вложил в человека Свой образ и подобие, но каждый из нас носит на себе язвы прегрешений. И преподобные стараются жить так, чтобы образ Божий проявлялся в них. Самый великий чин святых в нашей Церкви — именно преподобных отцов и матерей, удалившихся от всего суетного, искавших единого на потребу.

Удиви — значит, сделает преподобного вызывающим удивление, чудным. Удивление вызывал у современников святой Серафим Саровский, когда люди видели его преображённое лицо, сияющее, как солнце.

В некоторых изданиях Псалтири слово Преподобного напечатано с большой буквы: вероятно, оно относится к Самому Богу. И это можно принять как пророчество о Христе: Спасителю удивлялись все народы, встречавшиеся с Его словом.

Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему. Тут пророк Давид опять возвращается к тому, что было в начале псалма. Живое единение с Богом у него никогда не прерывается, Господь всегда слышит псалмопевца.

В следующем стихе царь обращается к людям и раскрывает часть Божиих заповедей: Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (5). Есть целые псалмы, которые можно назвать учительными. Что же объясняет здесь Давид?

Гнев — это страсть, смертный грех. В гневе человек выходит из себя, теряет разумное отношение к окружающим. Будто буря несётся в мыслях, чувствах, выражениях, поведении. Но гнев как природное состояние иногда не осуждается Богом, а засчитывается как добродетель. Скажем, ты замечаешь в себе склонность к пороку — и тогда употреби гнев: как острие меча, он отрежет сильное ненужное движение души.

Святые отцы считали: это единственно верное употребление гнева. После него человек прозревает, радуется, что не нарушил закон Божий, — и в душе его наступает тишина, даже умиление: на ложах ваших умилитеся. Вот как, оказывается, можно преодолеть влияние злой силы.

Пожрите жертву правды и уповайте на Господа (6). Пророк Давид говорит тут о жертвоприношениях. Они были установлены Самим Богом — и в Книге Левит подробно рассказывается о том, что считается жертвой и как её приносить.

Обычно в жертву приносился агнец непорочный. Да ещё десятую часть дохода люди отдавали в храм, там же оставляли первые плоды урожая.

Богач мог подумать: «Я сейчас полхрама жертвами завалю! От всего откуплюсь — от грехов, пороков, преступлений!» Но такая жертва не была угодна Богу. Господь смотрел не на размер жертвы, а на сердце человека.

Что могли принести Ему люди? Он Сам говорит нам: «…небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих. Ибо всё это соделала рука Моя. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушённого духом, и на трепещущего пред словом Моим»^[50].

Спаситель тоже открывал ученикам: для Бога две мелкие монеты — лепты, принесённые в храм вдовицей, больше жертв обеспеченных людей: «…ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё»^[51].

Пророк Давид подчёркивал: пожрите жертву правды. Не случайно тут снова повторяется слово «правда». Настоящая жертва должна быть принесена с желанием прославить Бога. И в общественном плане лучшая жертва — это справедливость и милосердие, а в личном — «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно»^[52].

Часто человек помолится — и тут же требует изменений. То же самое происходило с жертвой: её приносили — и сразу ждали воздаяния от Бога. Но псалмопевец предупреждал: уповайте на Господа. Если жертва принесена от сердца, Он услышал вас. Но дальше вы не ропщите: почему результатов нет? Сохраняйте надежду и то настроение, с которым приступили к жертве и молитве.

Мнози глаголют: кто явит нам благая? Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи (7). С глубокой древности перед людьми стоит вопрос: где источник добра и благости на земле? Народы переживали войны, засухи, голод — и спрашивали: «Кто даст нам всё необходимое? Царь, герой, реформатор?»

У языческих императоров люди просили хлеба и зрелищ. Но настоящее благо — больше, чем хлеб сию минуту. Это то, что всегда необходимо человеку и не отнимется у него, будет с ним.

Вспомните, как к Спасителю пришёл юноша и обратился к Нему: «Учитель благий!» А Господь отвечает ему: «Никто не благ, только один Бог»^[53].

Юноша видел, что слово Христа с силой действует на сердца людей, поэтому назвал Его благим, но всего лишь — Учителем. Учителя нужны, и те, кто трудится в области просвещения, достойны всякой похвалы. Они несут людям знания, но не открывают вечный источник Божественной силы, как это делает Спаситель.

В ответ на вопрос кто явит нам благая? — пророк Давид указывает, где скрывается благо: Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. Благо — в Боге, в этом внутреннем свете, приходящем к нам от Него.

И Христос говорит о том же: «Светильник тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно»^[54]. Этот светоч есть внутри каждого человека. Потому-то следует прежде всего искать Царствия Божия, правды его — и тогда на лице будет отражаться Божественный свет, как это было у пророка Моисея, христианских подвижников.

Споры о том, откуда приходят благо и зло, продолжаются бесконечно. Нам не стоит ввязываться в них. Вопрошайте — и Господь укажет вам на праведников, имевших преображённый лик. Один Бог — Источник блага.

Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася (8). Пророк Давид всегда имел внутренний свет, который возвышал, освящал, веселил его душу. И он благодарил Господа за это веселие в сердце. А что на сердце у человека, то и на лице.

В Библии Господь обращается к Каину и говорит: «…отчего поникло лицо твоё? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит»^[55]. От очищенного сердца идёт свет и возникает веселье.

Благоволение Божие к людям проявляется в изобилии плодов и всего, что необходимо для нашей жизни: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася. Хлеб, вино, елей — это то, о чём всегда молится Церковь. Колосится в поле нива, обещает большой урожай — и мы радуемся красоте и богатству, которые даёт Бог человеку.

И последний стих: В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси (9). Благодатью веры преодолеваем мы все скорби и испытания, которые встречаем в жизни. Господь даёт нам силы для этого.

Порой мы пьём полезный напиток — и тепло разливается по телу, открываются мысли, веселятся чувства. А потом засыпаем в мирном настроении. Усну и почию — погружусь в глубину покоя, тишины, потому что Господь вселил в сердце упование на Него.

Примечания

45

Ин. 11: 41–42

46

Мф. 6: 33

47

См.: Ис. 64: 6

48

См.: Мф. 5: 6

49

Мф. 7: 13

50

Ис. 66: 1–2

51

Мк. 12: 44

52

Пс. 50: 19

53

См.: Мф. 19: 16–17

54

Мф. 6: 22–23

55

Быт. 4: 6–7