Мыслитель

Мыслитель — человек, наделённый способностью глубокого, философского мышления, философ.

• Мыслитель — знаменитая скульптура Огюста Родена.

Мыслитель — прозвище четырёх суперзлодеев DC Comics.

• «Мыслитель» — рассказ А. П. Чехова.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Обратимся к анализу теорий тех философов, которые, рассматривая проблемы человека, раскрывают причины его абсурдного мышления и действия. Это индийские мыслители и практики грамматист Патанджали и философ Шри Ауробиндо, представители дзен-буддизма Дайсецу Тайтаро Судзуки и Секида Кацуки, экзистенциалисты Николай Александрович Бердяев и Альбер Камю. Шестерых блестящих мыслителей объединяют не время и не пространство, а интенция мысли, объектом которой выступает целостный человек.

Владимир Никитин, Онтология телесности. Смыслы, парадоксы, абсурд, 2006

Эмпирическое направление новоевропейской философии. Эмпирическую линию в новоевропейской философии представляют такие мыслители, как Ф. Бэкон, Т. Гоббс, П. Гассенди, Дж. Локк. В противоположность рационалистической метафизике Декарта ряд философов, продолжая эмпирическую традицию, основанную Фрэнсисом Бэконом, полагали, что всякое знание имеет своим источником опыт. К таким мыслителям принадлежал английский философ Томас Гоббс (158 8— 1679) – классический представитель сенсуализма (от лат. sensus – чувство, ощущение) и номинализма; согласно его учению, реально существуют лишь единичные вещи, а всякое знание имеет своим источником опыт (ощущения). Предметом философии Гоббс считает тело; существование духовной субстанции он не признает.

Коллектив авторов, Философия, 2015

Идеи Новалиса очень близки натурфилософским идеям Шеллинга[79] («Идеи философии природы», 1797; «О мировой душе», 1798; «Первый набросок философии природы», 1799), хотя к натурфилософии и пантеизму он приходит не столько под воздействием Шеллинга, сколько под воздействием Канта, Фихте и повлиявшего на этих философов неоплатонизма, а также Плотина, с идеями которого он познакомился через работу Д. Тидеманна «Дух спекулятивной философии» (1793)[80]. Новалис оказал влияние на развитие субъективного дискретного флорообраза, а также в целом на новую концепцию художественного восприятия природы не только как писатель, но и как мыслитель.

С. Г. Горбовская, Флорообраз во французской литературе XIX века, 2017

1-я лекция «Зарождение философской теоретической мысли. Греция и поздняя античность. Специфика проблем» рассматривает античную культуру Средиземноморья. Расцвет Древней Греции VI–V вв. до н. э. Гесиод, Гомер. «Семь мудрецов» Эллады. Ранняя греческая философия. Космологизм, поиск «первооснов». Две тенденции: идеализм и материализм. Милетские натурфилософы и пифагорейство. Гераклит, Эмпедокл и др. Древние мыслители Востока и Греции о всеобщих началах и принципах мира. Рождение термина «философия», его смысл. Классический период в развитии греческой философии (V–IV вв. до н. э.). Демократические полисы и античное просвещение. Релятивизм, субъективизм и скептицизм в учении софистов. Формирование атомистики. Анаксагор. Материалистическое учение Демокрита, его влияние на развитие философии и науки. Учение Сократа – рождение философии нового типа. Перемещение интереса от природы к человеку, от бытия к ценностям, от теории к методу. Диалектика как искусство творческого диалога. Философия Платона. Объективный идеализм: соотношение вещей и идей, тела и души. Диалектика мышления как путь к знанию, добродетели, благу (Сократ, Платон). Учение Платона об идеальном государстве, законах, справедливости. Платонизм в дальнейшем развитии философии. Аристотелъ, его труды и учение. Логика, метафизика, концепция категорий. Учение о материи и форме, о причинности и других универсальных принципах бытия. Идея перводвигателя. Учение Аристотеля в истории философии и науки. Особенности культуры эллинистического и римского периодов. Эпикурейство и этическое учение стоиков. Школа скептиков. Философия, ее предназначение в понимании греческих и римских философов. Идеал мудрости, ценность меры, гармонии. Античность и философия последующих эпох.

Ю. В. Ворожко, Философия. Учебно-методический комплекс, 2009

О единстве и различии Бога и мира вещей, души и тела рассуждали средневековые арабские мыслители Аль-Кинди, Аль-Фараби и др. (IX–X вв.). Самой яркой фигурой арабской философской мысли является Ибн Рушд (Аверроэс) (1126–1198), который обосновывал единство формы и материи, вечность, несотворимость и неуничтожимость материи, время рассматривал как результат движения материи. Он высказал мысль о необходимости различия философских и богословских истин. Разумное постижение мира доступно философам, а вера полезна для необразованных людей. В этой теории «двойственной истины» выражено стремление освободить философию от опеки церкви и богословия. Познание, по мнению Ибн Рушда, начинается с восприятия отдельных вещей. Разум через понятия, постигая сущность вещей, выступает активной силой в процессе познания.

Владимир Калмыков, Философия, 2017

Датский философ и теолог Сёрен Кьеркегор (1813–1855), чьи философские воззрения сложились под влиянием немецкого романтизма и переоценки рационалистического, «холодного» взгляда на мир, основное предназначение философии видел в осмыслении таких вопросов: где я? Что значит сказать «мир»? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто «Я»? Осуществив пересмотр западной философии как отвлеченной рассудочности и негативной философии, русский религиозный философ, поэт и публицист В.С. Соловьеву 1853–1900) противополагает ей цельную философию всеединства и связывает философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса «быть или не быть правде на земле», понимая правду как реализацию христианского идеала. Нравственный аспект не только может, но и должен был быть положен, с точки зрения мыслителя, в основу теоретической философии. Всеединство не только мыслилось Соловьевым как свободное объединение в абсолюте всех оживотворенных элементов бытия, как божественный первообраз и искомое состояние мира, но и представало перед ним в лице Софии – вечной женственности.

Я. С. Яскевич, Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену, 2007

В зависимости от решения вопроса о познаваемости мира философы делятся на агностиков, считающих, что мир непознаваем, и мыслителей, признающих в той или иной форме познаваемость мира. Среди последних, в свою очередь, можно выделить сторонников рационализма (от лат. rationalis – разумный), для которых ведущая роль разума в познании и его независимость от наших чувств не подлежат сомнению (Р. Декарт, И. Кант), и сенсуализма (от лат. sensus – восприятие, чувство), считающего, что чувственное познание – основной способ познания мира (Э. Кондильяк, Дж. Локк и др.)

Г. Г. Кириленко, Философия, 2009

Позиционирование тождества социально-исторических и философских взглядов у Л. А. Тихомирова ведет А. Р. Ефименко к противоречивому утверждению о формировании философских взглядов мыслителя на народническом этапе его деятельности. Не подтверждая такое формирование какими-либо философскими работами Л. А. Тихомирова, А. Р. Ефименко говорит о становлении персонализма мыслителя на революционно-народническом этапе формирования его мысли. Подчеркнем, что персоналистический характер философской мысли Л. А. Тихомирова обозначен А. Р. Ефименко верно, но ее связь с революционно-народническими воззрениями несостоятельна. Как целостное философское направление персонализм есть достояние религиозной философии. Он не может быть связан с иррелигиозными, а тем более революционными воззрениями народников. Выдвигая неоспоримый тезис о персонализме как движущем мотиве в подходах Л. А. Тихомирова к решению различных философских вопросов, А. Р. Ефименко не раскрывает специфику философского персонализма в целом и персонализма Л. А. Тихомирова в частности. Анализу историософии мыслителя в работе А. Р. Ефименко посвящена только четвертая глава исследования «Эсхатологическая тема в религиозно-философских взглядах Л. А. Тихомирова последнего периода творчества», где рассматриваются исключительно мистические эсхатологические воззрения мыслителя, а не его философско-историческая концепция.

С. В. Посадский, Лев Александрович Тихомиров: философско-культурологические искания, 2009

В то же время философия – это и вид творчества, во главе которого стоит личность, ум и талант самого мыслителя.

Т. П. Ритерман, Философия и история философии, 2010

Схоластика как теолого-философская традиция стремилась рационально обосновать и систематизировать западно-христианское вероучение. С этой целью схоласты обратились к наследию античного мыслителя Аристотеля. Особый интерес у схоластов вызывала логика как инструмент мыслительной деятельности. Наиболее известные мыслители этого периода – Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин, Гийом из Шампо, П. Абеляр, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скот, Бонавентура, Уильям Оккам, Жан Буридан и др.

Коллектив авторов, Философия, -1

И. Кант, родоначальник традиции германского идеализма, мыслитель, оказавший огромное влияние на развитие современной философии, в истолковании культуры выступал продолжателем идей Цицерона и рассматривал её в качестве «деятельного самосовершенствования» человека. В «Метафизике нравов» Кант утверждал, что «развитие (“cultura”) своих естественных сил – духовных, душевных и телесных, – как средство для всяческих возможных целей есть долг человека перед самим собой»[111]. В этом же контексте он употреблял выражения «культура разума», «культура моральности», «культура телесности» и др.

Сборник статей, Творчество и развитие общества в XXI веке: взгляд науки, философии и богословия, 2017

Одним из символов «всеединства», по В. С. Соловьёву, была София – воплощение «мировой души», мистический образ вечной женственности и богочеловечества. (Истоки «софийных» мотивов в соловьёвской философии восходят к гностицизму и теологии раннего христианства [106].) Софийное начало мироздания, выражающее его женскую природу, становилось в трактовке русского мыслителя средством соборного воссоединения поражённого грехопадением человечества. Лу Андреас-Саломе, также как и В. С. Соловьёв, отождествляет бытийное первоначало с женской, порождающей сущностью и описывает её в категориях мысли русского философа:

Д. Л. Шукуров, Русский литературный авангард и психоанализ в контексте интеллектуальной культуры Серебряного века, 2014

Выдающимся представителем ренессансного неоплатонизма был немецкий мыслитель XV в. Николай Кузанский. В понимании Бога и мира он исходил не из ортодоксальной христианской теологии, противопоставляющей Бога и мир, а из признания их глубокой внутренней связи. В трудах Николая Кузанского речь идет о саморазвертывании Абсолюта, что ведет к преодолению иерархических представлений о мире. Он впервые сформулировал идею бесконечности (безграничности) мира, развитую впоследствии Дж. Бруно, который обосновал ее в рамках натурфилософского пантеизма.

А. И. Осипов, Философия и методология науки, 2013

Эти мыслители поставили в центр своей философии не космологические проблемы (то есть проблемы возникновения мира), а – саму философию. «Я не мудрец, я только люблю мудрость», – говорил Сократ, объясняя мотивы по которым он называл себя философом. Но любить мудрость – значит стремиться понять ее. И потому мысли греческих классиков были направлены прежде всего на проблему познания, которая включает в себя обычно три главных вопроса: Кто познает? Что познает? Как познает? Соответственно выделились и три, скажем так, опоры философии: субъект познания, объект познания и метод познания.

А. Л. Цуканов, Нескучная философия, 2018

Итак, если мы примем, что в случае обоих мыслителей речь идет об исканиях философской истины, то придем к пониманию расхождения между ними. Ведь ни абсурда, ни его диалектики полярностей французский мыслитель принять не может, а именно эта мыслительная фигура усвоена Шестовым и от нее он также не может отказаться. Посмотрим теперь чуть пристальнее на этот случай.

В. П. Визгин, Лица и сюжеты русской мысли, 2016

Новое направление гносеологических поисков, связанных с постижением идеи, пробудило к жизни рождение светской философской мысли. И хотя значительное число мыслителей, которых можно отнести к данной философской традиции, были глубоко религиозными людьми, они, опираясь на наследие всей мировой философии, сумели, как представляется, преодолеть одностороннюю ориентацию своих предшественников на исследование сверхъестественного характера происхождения идей (хотя и не отрицали этого) и обратили свои взоры как на содержательную глубину, так и на формы, особенности и роль человеческого мышления в их постижении. Здесь можно назвать имена Шеллинга, Фихте, Гегеля и особенно И. Канта. Новейшая философия достойно продолжила традицию этих творческих исканий.

А. А. Вальков, Философское постижение идеи нации, 2014

По замечанию И. Блауберг, вопрос о познаваемости истории был переосмыслен одновременно с Бергсоном или несколько позже другими мыслителями: неокантианцами, М. Вебером, В. Дильтеем, О. Шпенглером, Б. Кроче, И. Хейзингой[306]. Друг Бергсона Шарль Пеги, размышлявший над философией истории, разработал бергсоновские взгляды в работе «Клио, диалог истории и языческой души» (1909–1913, опубликована посмертно)[307]. По мысли Р. Арона, в работе которого «Введение в философию истории» (1938) чувствуется внимание к бергсоновской концепции, французского философа «можно поместить в истоках того идейного движения, которое привело к обновлению, возможно, не столько исторического знания, сколько представления о нем, создаваемого историками и философами»[308].

Е. В. Ровенко, Время в философском и художественном мышлении. Анри Бергсон, Клод Дебюсси, Одилон Редон, 2015

В настоящее время достаточно много читателей проявляют интерес к индийской философии. Хотя она синкретична и не предполагает логических обоснований философских понятий, у нее есть ряд преимуществ перед трудами западных мыслителей, одно из которых – ее практическая направленность. Индийскую философию можно назвать «философией жизни», ибо она обращена к сознанию человека, затрагивает его деятельность, говорит о его связи с космосом, с миром высших духовных реалий.

А. Г. Хакимов, Карма. Размышления, 2013

В настоящее время достаточно много читателей проявляют интерес к индийской философии. Хотя она синкретична и не предполагает логических обоснований философских понятий, у нее есть ряд преимуществ перед трудами западных мыслителей, одно из которых – ее практическая направленность. Индийскую философию можно назвать философией жизни, ибо она обращена к сознанию человека, затрагивает его деятельность, говорит о его связи с космосом, с миром высших духовных реалий.

А. Г. Хакимов, Эволюция сознания, -1

Знакомство Ага-хана с такими новыми науками, как история, философия, социология, придавало ему особую широту взглядов и глубину воззрений. В Стамбуле он проштудировал некоторые труды мыслителей эпохи Просвещения, досконально изучил философские и научные взгляды XVIII–XIX вв., познакомившись с идеями исторического материализма, социализма, анархизма и нигилизма. Адамият считал, что он обладал всесторонними знаниями, ведь он изучил различные области науки, а в риторике он отказался от литературной традиции своего времени и примкнул к реалистическому направлению. Иначе говоря, он отверг подражание предыдущим поколениям и обратился к Вольтеру и Руссо. В области философии он порвал с метафизикой и стал тяготеть к материалистической философии и натурализму. Он устал рассуждать о субъективных и умозрительных категориях и утверждал, что следует за разумом. Он отказался от традиции простого историописания и занялся философией истории, размышляя о причинах прогресса и регресса народов земли. Во всех областях искусства, науки и техники в центре его рассуждений находился прогресс социума: «Искусство и литература должны служить обществу. Философия и логика должны проливать свет на истинную суть вещей и природных явлений и стать учителями народов. Религия должна оцениваться в соответствии с ее цивилизационными памятниками, чтобы она способствовала просвещению умов, а не становилась причиной слепоты и невежества. Короче говоря, наука должна находить применение на пути прогресса общества».

Коллектив авторов, Идейные процессы в Иране, 2017

Почему же так важен XVIII век, к которому Федотов возводит истоки пушкинского мировоззрения и его опыт чувствования и переживания творческой свободы сквозь призму истории русской имперской государственности? Ведь Пушкин, прежде всего поэт, художник, человек культуры Слова, интуитивно схватывающий красоту божественного творения и ее воспевающий. Какова роль искусства и эстетики в трансляции важнейшей ценности европейского модерна – идеи и идеала творческой свободы личности в разумно устроенном социуме? В каких контекстах она прозвучала в художественных и философско-публицистических текстах русской интеллектуальной культуры конца XVIII века и, далее, была философски осмыслена писателями и мыслителя XIX столетия? Рассмотрим подробнее.

О. А. Жукова, Избранные работы по философии культуры, 2014

Действительно, ни в античную эпоху, ни в современных условиях среди тех, кого по праву можно назвать философом, нельзя отыскать мыслителей, взгляды которых полностью совпадали бы. Хотя бы потому, что познание мира и человека в нём – бесконечный процесс. И в этом процессе философия, с одной стороны, бережно сохраняет накопленную веками и тысячелетиями мудрость народов, а с другой – она детерминирует, побуждает к творческому отношению, практическому осмыслению прежней мудрости.

О. Н. Слоботчиков, Жириновский как философ, 2017

Заключенный в шопенгауэровской этике мотив жизнеотрицания предвосхищает переживание предельного самоотчуждения человека (неизбывное чувство «тошноты» – Сартр), которое станет одним из доминирующих «интеллектуальных» умонастроений XX в. и едва только предчувствуется в начале XIX столетия. Подытоживая восходящую и к Шопенгауэру тоже традицию осмысления факта самоутраты («смерти») человека, его одинокого противостояния устрашающим и слепым силам природы и неохватному массиву культуры в мире обезбоженном, лишенном иллюзорного «страхоубежища» (традиционной религии), мыслитель иной эпохи, Камю, в «Мифе о Сизифе» скажет, что в рамках данной традиции предметом философской рефлексии является абсурд – «состояние души, когда пустота становится красноречивой, когда рвется цепь каждодневных действий и сердце впустую ищет утраченное звено»[3].

Артур Шопенгауэр, Феномен воли, 2016

В XVIII веке в результате секуляризации культуры открываются, казалось бы, свободные пути для социального познания. Но инерция и моральный авторитет религии заставляют мыслителей двигаться в рамках всё тех же схем. Схематика не меняется, она лишь наполняется чуждым светским содержанием. Даже И. Кант в конце XVIII века умудряется всю сущность социальной реальности уложить в систему «практического разума».

Д. Е. Краснянский, Комментарии к материалистическому пониманию истории, 2009

Более широко использует элементы греческой философии Исаак бен Соломон Израэли (около 855 – около 955). Он впервые вводит идеи неоплатонизма в иудейское умозрение. В сочинениях «Книга определений», «Книга элементов», «Книга субстанций» мыслитель как правоверный иудей утверждает. что Бог создал мир из ничего и всё существующее поддерживается Его волей. Однако существующие уровни природного и человеческого мира он объясняет с помощью неоплатонической теории эманации, постепенным нисхождением божественного ума к видимому миру. Толкование познавательных способностей человека носит у него психолого-натуралистический характер. Израэли основывается на идее разума, который ниспосылает душе лучи своего духовного света, идеи. В процессе эманации идеи «наполовину» материализуются и затем обретают способность запечатлеваться в воображении и памяти. Поэтому истины иногда выражаются в концептуальной форме, а иногда – в форме образов. Попытка Израэли согласовать религиозную веру, учение о создании после смерти с неоплатонической идеей возвращения души к своему первоистоку вызвала среди единоверцев крайне неодобрительное отношение.

Г. Г. Кириленко, Краткий философский словарь, 2010

Итак, Декарт использовал понятия «объект» и «субъект» в их средневековом значении, с той разницей, что средневековые мыслители как объективисты и фидеисты исходили из того, что объективная реальность предшествует сознанию, а вера – пониманию и что объективная реальность познаваема, а вера в Бога направляет познание. Декарт оспорил эти тезисы, отстаивая методологический скептицизм и принцип «cogito» – «Мыслю, следовательно, существую»[4], – каковой означает, что первый несомненный факт, данный человеку, – это он сам как познающий субъект; в этом можно быть уверенным, тогда как остальные сущности представляют собой воспринимаемые человеческим субъектом образы. Декарт не считал, что объективные сущности не существуют за пределами человеческого сознания, но полагал, что они не проявляют себя самостоятельно и объективируются лишь посредством субъекта и его сознания. Следовательно, человек является основанием, обладающим достоверным знанием о себе, и благодаря ему проясняется объективное существование всех остальных сущностей. Человеческое сознание в философии Декарта представляет собой зеркало объективной реальности (Пазуки, 1371). Декарт рассматривает сущности через призму человеческого сознания, закладывая тем самым начала нового гуманизма и объективизма (Декарт, 1376. С. 84).

Коллектив авторов, Ислам и модерн, 2017

Средневековье оставило неоднозначный след в развитии логики в силу безграничного влияния теологии, стремления все имеющиеся знания скорректировать в интересах церкви. И тем не менее, справедливо считается, что в развитии логики существенную роль сыграли такие мыслители, как Иоанн Дамаскин (ок. 675–753), писавший в первой главе своей «Диалектики», что нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души. Стоит назвать и других мыслителей Средних веков, оказавших влияние на развитие логики. Это Аль-Фараби (ок. 872–951, полное имя: Абу Наср Мухаммед ибн Тархан), написавший «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», Михаил Псёл (ок. 1018–1078), автор работы «Всеобщая наука», И. Д. Скот (1265–1308), написавший «Комментарий» к учению Аристотеля и некоторые другие философы.

С. С. Антюшин, Логика, 2013

Будущее отреагировало адекватным читательским опытом. Писатели, всем духом своих творений принадлежавшие «школе Достоевского», свидетельствуют об открытии русским мыслителем метафизического зрения и о явленьи этому новому зрению прикровенной действительности.

К. Г. Исупов, Метафизика Достоевского, 2016

– Бог как абсолютная высшая ценность, а также Красота, Добро и Истина, с точки зрения религиозных мыслителей, выступают фундаментом мировоззрения и мироощущения личности, образуют ее своеобразный ценностный стержень и тем самым обеспечивают цельность человеческой души.

В. Г. Лукьянов, Русская религиозная аксиология, 2015

Его научный стиль отличается той ясностью и смелостью суждений о самых сложных вещах, которые свойственны только мыслителям, наделенным особым даром. Многие эстетики, искусствоведы, культурологи, богословы в нашей стране и за рубежом учились и учатся по его книгам и учебникам и считают Бычкова своим учителем.

В. В. Бычков, Триалог 2. Искусство в пространстве эстетического опыта. Книга первая, 2017

В связи с этим многие исследователи полагают, что для понимания сути аналитической метафизики не столько важно ее методологическое или, даже можно сказать, формальное сходство с аристотелевским онтологическим подходом, сколько тот факт, что она являет собой продолжение движения, начатого Кантом. С критической философией Канта связывают поворотный пункт в истории онтологии, который можно охарактеризовать как «гносеологическую революцию». Немецкий мыслитель отверг старую метафизику в ее аристотелевском и рационалистическом вариантах на том основании, что она представляет собой попытку познать то, что лежит за пределами человеческого опыта, используя при этом те концептуальные структуры, которые мы применяем, имея дело с опытом. Эту традиционную метафизику Кант назвал трансцендентной и противопоставил ей критическую метафизику, связанную с осознанием того, что мир, с которым субъект находится в познавательном отношении (мир феноменов), представляет собой результат оформления чувственного материала, получаемого в опыте, априорным категориальным аппаратом самого субъекта. В результате у Канта, как отмечает профессор А.Л. Доброхотов, «единая для докантовского мышления способность выхода в измерение истинного бытия распределена между теоретической способностью, обнаруживающей сверхчувственное бытие как трансцендентную запредельность, и практической способностью, открывающей бытие как посюстороннюю реальность свободы» [Доброхотов, 2001, с. 151], а это означает, что философия с помощью доступных ей средств концептуального анализа не может давать нам прямого описания реальности как таковой; если метафизика возможна, то лишь в виде анализа того, как мы мыслим о реальности, лишь в виде описания наиболее общих черт нашего мышления и знания.

Л. Б. Макеева, Язык, онтология и реализм, 2011

Как я отмечал во Введении, выбор кембриджских платоников в качестве начальной точки этой книги обусловлен тем, что они подобно хранителю дверей Янусу, глядели в прошлое и в будущее. Таков один из возможных подходов к новоевропейской философии, которых в рамках исторического описания может быть множество. Далее я предлагаю взглянуть на Декарта. После Декарта я рассмотрю обширное философское направление, привычно называемое эмпирической и рационалистической философией религии. Фрэнсис Бэкон предложил следующий портрет эмпириков, рационалистов и тех, кто пытается идти средним путем. «Те, кто занимался науками, были или эмпириками или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно паукам, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению»[136]. Если мы применим метафору дверей, то может создаться впечатление, что за дверями Главы III можно обнаружить приводящий в замешательство дом, полный привидений и насекомых. Границы и богатство философии религии в самом деле необъятны и трудно приводимы к единству. Однако ее направление, которое я постараюсь проследить у последующих мыслителей, – это метаморфоза философского исследования в нечто более безличное и секулярное, нежели находимое нами у кембриджских платоников.

Чарльз Талиаферро, Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней, 2005

И вот почему мыслители, которые со времени Бэкона стремятся создать эмпирическую или опытную философию, не могут успеть в своем предприятии и прийти к согласному результату. Вот почему разногласия, разделяющие их в области теоретической и практической философии, суть те же, какие существуют и среди метафизиков: различные оттенки материализма и антиматериализма, идеализма и реализма, монизма и дуализма встречаются и здесь, и сквозь прорехи «эмпирической» психологии сквозит догматическая метафизика. Это сознается и многими из современных сторонников эмпиризма, которые направляют все свои усилия на его возможное очищение от всяких метафизических элементов и полагают своей целью окончательную стерилизацию эмпиризма путем критического выделения «чистого» опыта. Но такая цель является ложной и призрачной, поскольку «чистый» опыт есть лабораторный продукт, существующий лишь в голове теоретиков. В действительности опыт есть сложный продукт деятельности различных наших познавательных способностей, и в этой деятельности наш познающий разум выходит за пределы того, что непосредственно дано ему в чувственном ощущении, в субъективных состояниях сознания, – поскольку он отличает от своего «я» как эти отдельные состояния, так и реальные внешние предметы, которые он воспринимает объективно в их необходимой связи с другими реальными предметами, также отличными от этого «я». Опыт обусловлен самодеятельностью нашего разума, который в самом опыте выходит за пределы того, что непосредственно испытывается нами в наших ощущениях, в состояниях нашего сознания.

В. В. Сапов, Манифесты русского идеализма, 2009

Научно-публицистическое наследие Федотова в эмиграции высоко оценивалось современниками. Его признавали незаурядным мыслителем, талантливым автором созданной им «философии истории», или «философии культуры», а также блестящим стилистом, художником слова. Полемическое искусство Федотова оценивалось как выражение бескомпромиссной нравственной позиции и независимости суждений.

М. Г. Вандалковская, Прогнозы постбольшевистского устройства России в эмигрантской историографии (20–30-е гг. XX в.), 2015

Большое влияние на русскую культурную мысль оказал Ф. Ницше. Исследователи даже говорят о «ницшеанском» пласте культуры России, а самого мыслителя считают провозвестником новой религиозной культуры. Новый смысл творчества Ф. Ницше связывал с эпохой «нового откровения», которая должна была открыть тайну творчества. Философ разработал проблему целостности литературного творчества в новом ракурсе: он советовал преодолеть этику эстетикой, оказаться «по ту сторону добра и зла». Если раньше к вере возвращались через морализм Евангелия или философию (догматику), то Ф. Ницше предложил иной путь к созданию «новой религии» – путь через искусство [Ницше, т. 1, 1990]. Художественное творчество раннего Горького и Маяковского носит явный отпечаток ницшеанских идей. Однако и они, впитавшие от рождения христоцентричный дух русской культуры, позднее усмотрели в его идеях признаки сатанизма. При использовании тео-аксиологического подхода и с учётом пневматологии возможно определить духовные истоки, например, раннего и позднего Горького, его воздействие на информационное пространство советской действительности и социокультурную ситуацию в стране.

Л. В. Камедина, Духовные смыслы русской словесной культуры, 2014

Обобщая вышеизложенное, представим те стержневые идеи философии античных мыслителей, которые отражают важные положения нашего исследования, а именно: в чем древние мудрецы видели предназначение поступка, какие категории лежат в его основе и каковы цели нравственного воспитания человека (см. табл. 2).

З. И. Курцева, Речевой поступок: риторический и методический аспекты, 2017

сти восток древнегреческого мира перестает быть основой философского творчества. Новая основа – запад. Возникают учения Пармени-да (в конце VI в. до н. э.), Эмпедокла (в 490–430 гг. до н. э.). В Агригенте, расположенной на острове Сицилия, получает распространение философия Пифагора с острова Самос. Афины в V в. до н. э. являлись центром интенсивнейшей работы философской мысли. Тогда развернулась деятельность так называемых учителей мудрости – софистов. Возникали учреждения, в которых требовалось красноречие, образованность, искусство опровергать, убеждать, т. е. уметь эффективно воздействовать на человека не внешним принуждением, а путем психологического влияния на их интеллект и чувства. Против софистов выступал Сократ, который считал, что в понятиях и ценностях должно быть общее и незыблемое содержание. Крупные успехи того времени в философии и науке связаны с деятельностью Демокрита и Абдера, создавших атомистическую теорию. Два великих мыслителя, Платон и Аристотель, создали труды, которые на протяжении многих веков оказывали глубокое влияние на философско-психо-логическую мысль человечества. Древний Рим выдвинул таких крупнейших мыслителей, как Лукреций (I в. до н. э.) и Гален (II в. н. э.). Позднее, когда в Римской империи начались восстания рабов и гражданские войны, широкое распространение получили враждебные материализму взгляды (Платон, неоплатонизм).

Н. В. Анохина, История психологии. Шпаргалка, -1