Связанные понятия
Кубе́ра (санскр. कुबेर — возможно, «имеющий уродливое тело») или Виттешвара — одноглазый бог богатства и светлокожий владыка (махараджа) севера (один из локапалов), повелитель якшей, киннаров и гухьяков, дхармапала.
Бра́хма , уст. также Бра́ма; санскр. ब्रह्मा, Brahmā IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведийским божеством Праджапати.
Áсуры (от санскр. и пали «असुर» (asura IAST), тиб. ལྷ་མ་ཡིན་ (lha.ma.yin), кит. 阿修羅/阿修罗 (āxiūluo)) — в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии. В зороастризме же — всё наоборот. Асуры там объявляются богами, дэвы — демонами.
Подробнее: Асуры
Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество.
Айяппа (англ. Ayyappa) — индуистское локальное божество, сын бога Шивы от принявшего женское обличье бога Вишну. Согласно пураническим легендам, Вишну принял вид женского существа Мохини, к которому и воспылал страстью Шива. Был воспитан людьми, прославился как искусный охотник, укротитель диких зверей и победитель злых демонов.
Упоминания в литературе
В индийских мифах также постоянно упоминаются змеи. Довольно часто предметом поклонения становятся так называемые
наги – своеобразные полубоги со змеиными телами и длинными хвостами, покрытыми мелкой чешуей. Для индийцев змея до сих пор остается символом плодородия и, как ни странно, смерти. Перед началом сезона дождей змей обязательно задабривают, принося им различные жертвы.
Чему же учил Шенраб? Сущность бонской веры заключалась в том, чтобы, взывая к богам, приносить кровавые жертвы. Слово лха-шен, или бог-жрец, имело в древнем учении бон вполне конкретное значение: это тот, кто имеет право взять в руки трехгранный ритуальный кинжал, пурбу, и заколоть им жертвенное животное. В этом состояла основная функция бонского жреца. Дело в том, что кровь жертвы давала жизненную энергию богам,
нагам , духам земли, людям и самим бонским жрецам. В бон работали с энергетическими процессами, причем работали «по-черному». Это уже потом бон разделился на черный и белый, а белый практически слился с буддизмом. Вначале же все было значительно более жестко.
Даже животные удосужились попасть в один ряд с буддийскими святыми. Всем, видимо, известен древний индийский культ
Нагов , или кобр. Буддисты также чрезвычайно почитают этот вид змей. Согласно легенде, когда Будда медитировал под деревом Бодхи, чтобы укрыть его от непогоды, над ним распустил свой капюшон сам царь Нагараджа. Очень почитаемы буддистами и газели, также благодаря древней легенде, гласящей, что именно газели стали первыми слушателями Будды, обрядшего Просветление. Ид других сявщанных животных почитаем белый слон, символ победителя. Кроме этого почитают черепаху, павлину, льва, коня и быка.
Татуировки
нага являют собой прекрасный пример взаимной связи разных аспектов культуры. Генри Бальфур, недавно вернувшийся домой после долгой работы среди племен нага, рассказал мне, насколько важной считается успешная охота за головами для плодородия земли и вступления в брак. Последнее относится к плодовитости человека, поэтому и мужская и женская татуировки чрезвычайно важны для деторождения. Перри говорит об охоте за головами как о модифицированной форме человеческих жертвоприношений, первоначально выполняемых для обеспечения плодородия земли. Занимаясь происхождением и историей татуировки, я смог показать, что в Египте в 4000–2000 гг. до н. э. татуировки и рисунки на теле имели прямое отношение к изображениям хорошо развитых женских фигур – символам плодородия. В обычаях нага я вижу взаимную связь нанесения знаков на тело, человеческих жертвоприношений и плодородия – и земли, и народа нага. Возможно, у каян, нага, меланезийцев и других народов, которые соблюдают табу во время нанесения татуировки, нет четко определенной идеи, почему и зачем следует соблюдать предосторожности. Одно время связанные с плодородием ритуалы и их святость были четко определены, но сейчас мы имеем дело всего лишь с предрассудками и смутными дурными предчувствиями. Первоначальная тесная связь татуировки и ритуалов плодородия внесла свой вклад в соблюдение ограничений. Не исключено, что случаи заражения крови в процессе операции приписывались действиям злых демонов.
Путь становится доступным здесь и сейчас благодаря живым учителям, а традиции и ритуалы поддерживают его целостность в ходе столетий. Притягательность ритуалов помогает сосредотачивать внимание людей на практике. Традиция и суть, то есть форма и содержание, неразделимы. Проблемы возникают, только когда одному из этих аспектов придается чрезмерное значение. Ошибочность более высокой оценки формы в ущерб содержанию проиллюстрирована в песне «Мила дает поучения знаменитому Ламе о реальном и явленном». Влиятельный лама совершает ритуальное подношение обитающему в озере
нагу (змей или дракон), что является исконной тибетской практикой, появившейся еще до буддизма. Но этот наг признал подношение Милы, подарившего ему крошечную пилюлю из трав, более ценным, чем обильные дары ламы. Мила объясняет, что ценность подношения состоит не в самом подарке, а в отношении и намерении, стоящем за дарением. Точно так же должны сочетаться ритуалы и умственный настрой их участника. Абсолютный ритуал подношения того, что невозможно поднести, то есть дарение всей вселенной, требует истинной широты ума.
Связанные понятия (продолжение)
Дэ́ва , или дэвата (санскр. देव, deva IAST) — бог, божественное существо в индуизме. В писаниях и традиции индуизма дэвы обычно противопоставляются асурам.
Молочный океан (kṣīroda IAST, kṣīradhi IAST, kṣīrasāgara IAST) — в индуистской мифологии мифологический космический мировой океан, место, где было потеряно 14 драгоценных сокровищ (ратн). Боги и демоны вместе тысячу лет занимались его пахтаньем, чтобы освободить эти сокровища. Об этом рассказывают главы о Самудра-мантхане в пуранах, источнике многих древних легенд Индии.
Ли́нгам , также часто — ли́нга, (санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST — знак, метка, признак) — в древнеиндийской мифологии и некоторых течениях индуизма символ божественной производящей силы. Наибольшее распространение получил в шиваизме, как поклонение лингаму (символу Шивы) и женскому символу «йони» (символу шакти (женской стороны) Шивы в различных её проявлениях — Парвати, Кали и других). Хотя некоторые направления шиваизма — в основном, лингаяты — в своей практике используют лингам без йони.
Ла́нка (санскр. लंका lankā IAST «остров») — древнее название острова Шри-Ланки. В древнеиндийском эпосе «Рамаяне» и в Пуранах Ланкой также называют столицу царства демона Раваны, находившуюся на Шри-Ланке. Описывается, что столица Раваны располагалась на плато, среди трёх горных пиков Трикута. Согласно «Рамаяне», Ланка была сожжена Хануманом. После того, как Равана был убит Рамой, царством правил брат Раваны Вибхишана. Говорится, что его потомки правили Ланкой во времена Битвы на Курукшетре. В «Махабхарате...
Га́нга (санскр. गंगा, хинди गंगा, Gaṅgā IAST, тайск. คงคา) — индуистская богиня, воплощение священной реки Ганга (Ганг). Река и богиня играют заметную роль в религии и мифологии индуизма. Она одновременно является символом материнства (существует эпитет «Ганга-Ма» — «мать Ганга»), связью между мирами и средством для очищения. Индусы верят, что река может снимать грехи и помогает спасению. Часто это действие ассоциируется просто с купанием в реке в любое время, а также с погружением в её воды пепла...
Я́ма или Йа́ма (санскр. यम — «Близнец») — бог в индуизме, отказавшийся от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка преисподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».
Чаму́нда (санскр. Cāmuṇḍā), также известная как Chamundi и Charchika, является грозной формой Shakti Devi (Chandi), Богини-матери в индуизме. Близкая по описанию Кали.
Амри́та (санскр. अमृत, amṛta IAST, «бессмертный») — в индуистской мифологии — напиток богов, делающий их бессмертными. Предание гласит, что амриту получали путём пахтания Молочного океана (кширодаматхана). Богам амриту доставляла Мохини.
Ри́ши (иногда рши; санскр. ऋषि, ṛṣi IAST — «провидец», «мудрец») — мудрецы в индуизме, которым боги открыли ведийские гимны.
Авата́ра (санскр. अवतार, avatāra IAST, «нисхождение») — термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения нисхождения божества на землю, его воплощение в человеческом облике (в частности в вайшнавизме нисхождение Вишну из Вайкунтхи). Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление» или «проявление», так как концепция аватары заметно отличается от идеи воплощения Бога «во плоти» в христианстве.
Ваджра (санскр. वज्र, по-тибетски: дорчже) — ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джайнизме. Было создано божественным ремесленником Тваштаром из костей мудреца Дадхичи для Индры.Имея важное религиозное и культурное значение, символ ваджры распространился вместе с индуизмом, а затем с буддизмом во многие части Азии. Он встречается в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Таиланде, Камбодже, Мьянме, Индонезии, Китае, Корее, Японии, Монголии и России.
Ка́ла (Kāla IAST) — санскритское слово, означающее «время». В индуизме персонификацией цикличности времени выступает божество Кала. В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» — это «чёрный», «тёмный», «тёмносиний».
Си́та (санскр. सीता, Sītā IAST — «борозда») — героиня древнеиндийского эпоса «Рамаяна», супруга Рамы.
Хари (санскр. हरि) — одно из имён Вишну и Кришны в индуизме, числится как 650-е имя в «Вишну-сахасранаме». На санскрите «хари» означает жёлтый или жёлто-коричневый цвет (цвет Солнца и сома). Термин широко используется в индуистской литературе, буддистской, джайнистской и сикхской религиях.
Итиха́сы (Itihāsa IAST, от iti + ha + āsa, в буквальном переводе «так именно было») — древнеиндийские эпические произведения, чтимые и популярные памятники индийской литературы. Изначально итихасы составлялись на санскрите и позднее были переведены на другие индийские языки: каннада, тамильский, телугу и хинди. Итихасы представляют собой одни из самых древних эпических памятников мировой литературы и являются базовыми священными текстами индуизма, относящимися к категории смрити.
А́дити (санскр. अदिती — букв. «свободная», несвязанная) — в ведийской религии олицетворяет собой женское начало, высшее воплощение материнства.
В индуистском пантеоне насчитываются тысячи богов. В различных направлениях индуизма божества рассматриваются либо как личностные проявления безличного верховного Брахмана, либо как аватары верховного божества (Ишвары или Бхагавана), либо как могущественные существа, называемые дэвами. Индуистские божества, как правило, изображаются в человеческих или получеловеческих формах, с рядом личных атрибутов. Многие индуисты считают многочисленных божеств различными проявлениями единой изначальной реальности...
Подробнее: Индуистские божества
Дэва (пали, санскр. देव, «сияющий») в буддизме — название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих, и более удовлетворённых жизнью, чем люди. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий.
Ка́ли (санскр. काली, Kālī IAST, «чёрная») — тёмная и яростная форма Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни, богом огня.
Сати (санскр. सती), также Дакшаяни — дочь Дакши, жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.
Со́лнечная дина́стия , или Сурьява́мша (санскр. सूर्यवंश, sūrya-vaṃśa IAST) — одна из самых известных династий в истории индуизма, вместе с Лунной династией (candra-vaṃśa IAST).
Тара (санскр. तारा IAST, тиб. སྒྲོལ་མ་ «Спасительница») — одна из главных бодхисаттв (идам, просветлённых существ) буддизма. Она родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась Тара, ставшая его женой.
Коло́нна Гелиодо́ра была воздвигнута предположительно в 113 году до н. э. в центральной Индии в Видише, недалеко от современного города Беснагар в штате Мадхья-Прадеш. Согласно надписи на колонне, её установил греческий посол индо-греческого царя Антиалкида по имени Гелиодор. Колонна расположена в 8 километрах от известной буддистской ступы в Санчи.
Раджасу́я — ведийское жертвоприношение, проводимое теми древнеиндийскими царями, которые считали себя достаточно могущественными для того, чтобы стать императорами, то есть повелителями других царей, приняв титул «самраджа».
Четыре Небесных Царя — в буддизме — четыре бога-хранителя, каждый из которых оберегает одну из четырех сторон света. Собирательно их называют в разных языках следующим образом...
Икшва́ку (санскр. इक्ष्वाकु «сахарный тростник») — легендарный древнеиндийский царь, первый правитель и основатель династии Икшваку (Солнечной династии). В текстах индуизма Икшваку описывается как праведный и славный монарх. Согласно одной из версий легенды, он был сыном Вайвасваты Ману — одного из главных героев (наряду с аватарой Вишну Матсьей) «Матсья-пураны». Икшваку родился после потопа, в результате которого царский корабль оказался на вершине Малайских гор. Многих древнеиндийских царей относят...
Бра́хманы или брами́ны (от санскритского слова IAST Brāhmaṇa IAST; дев. ब्राह्मण) — члены высшей варны индуистского общества.
Дашара́тха (букв. «герой 10 колесниц») — герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна», сын Аджи и Индумати, правитель царства Айодхья из Солнечной династии.
А́гама (санскр. आगम, āgama IAST) — термин в индуизме. Употребляется как общее название одной из категорий индуистских священных писаний и также применяется для обозначения конкретных текстов некоторых направлений индуизма. К агамам принадлежит большое количество индуистских санскритских текстов. Существуют шиваитские, вайшнавские и шактистские агамы. В шиваитских агамах высшей реальностью провозглашается Шива. В вайшнавских агамах (Панчаратре и Вайкханаса-самхитах) верховным Богом объявляется Вишну...
Бра́хман (санскр. ब्रह्मन्, МФА: ; от बृह्, brh, «расти, нарастать» и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум»; первоначально — «молитва») — в индийской идеалистической философии, как в ведийской вообще, так и в йоге в частности, понятие, обозначающее надличностный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.
Сома (санскр. सोम), от протоиндоиранского *sauma-) — важный ритуальный напиток у индоиранцев и в более поздних ведийской и древнеперсидской культурах, персонифицируемый как бог.
Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся», «просветлённый») в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования» либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи).
Тиртханка́ра (तीर्थंकर, «строитель брода») — в джайнизме человек, достигший просветления благодаря аскезе и ставший примером и учителем для всех тех, кто стремится к духовному наставничеству. Считается, что тиртханкары преодолели низменные чувства, такие как гнев, гордыню, обман, желание, и построили брод через «реку человеческой нищеты». В конце своей жизни тиртханкары получают мокшу, то есть освобождение из цикла перерождений сансары.
Пурура́вас (санскр. पुरूरवस्, Purūravas IAST) — в индийской мифологии первый царь Лунной династии.
Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик) — в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства.
Ашваме́дха (санскр. अश्वमेध; aśvamedhá IAST; «жертвоприношение коня») — одно из наиболее важных царских жертвоприношений ведийской религии, детально описываемое в «Яджурведе». В «Ригведе» содержится упоминание о ашвамедхе, но, в отличие от «Яджурведы», отсутствует полное описание ритуала.
Ка́ли-ю́га (санскр. कलियुग, kali-yuga IAST) — четвёртая из четырёх юг, или эпох, в индуистском временном цикле. Характеризуется падением нравственности, поскольку добро в мире уменьшается до одной четверти от первоначального состояния в век Сатья-юга. Варианты трактовки названия: «век демона Кали», «железный век», «век раздора». В индийской литературе приводятся разные датировки Кали-юги. Согласно пуранам, Кали-юга началась в полночь 23 января 3102 года до н. э. (по григорианскому календарю), что...
Кума́ры — четверо мудрецов-младенцев в индуизме: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара. В Пуранах они описываются как великие, мудрые и могущественные риши, сыновья Брахмы, мистическим образом родившиеся из его ума. Будучи ещё детьми, они, против воли своего отца, дали клятву пожизненного целибата (брахмачарья). Кумары играют большую роль в вайшнавизме.
Дха́рма , дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST «учение», «закон» и др.) — одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар или дхри dhṛ IAST — «держать, поддерживать»). В зависимости...
Пуруша (др.-инд. पुरुष, puruṣa IAST, «человек, мужчина, дух») — согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная.
Брахма (иногда Брама) (Brahmā) в буддизме — в широком смысле название богов, находящихся за пределами Сферы чувственного в состоянии глубокой медитации, характерной непривязанностью, объективностью, отсутствием желаний, эмоций и пристрастности, брахмы обитают в Сфере форм и Сфере отсутствия форм. В более узком смысле брахмы — существа Мира Брахмы, состоящего из трёх местопребываний, в самом низу Сферы форм Об этом местопребывании см. Мир Брахмы.
Буддийская космология — представление о мироздании, перерождениях и местопребываниях, развитии вселенной согласно классическим буддийским сочинениям — в частности канону Трипитака и энциклопедии Абхидхармакоша, а также по многочисленным комментариям.
Хо́ма (санскр. होम, homa IAST), или хомам, или хаван; тиб. སྦྱིན་སྲེག་, Вайли: sbyin sreg, яп. 護摩) — ритуал, в котором первостепенное значение имеет предание жертв священному огню. В настоящее время слова хома или хаван в индуизме равнозначны термину яджна. Помимо индуизма, хома является частью буддийской Ваджраяны, а также джайнских церемоний.
Дхьяни-Будды , Будды Высшей мудрости — пять Будд, которые в тибетском буддизме символизируют собой пять аспектов Высшей Мудрости изначального Будды — Ади-Будды.
Кала́ша или кала́ш (санскр. कलश, kalaśa IAST; букв. «горшок») — металлический (латунный, медный, серебряный или золотой) горшок, широко используемый в ритуальной практике индуизма и часто отображаемый в индуистской иконографии. В индуизме и джайнизме, калаш считается благоприятным объектом и символом процветания и благополучия. Калаш имеет широкое дно и узкое горло, достаточно большое для того, чтобы на него можно было поместить кокосовый орех. Калашем также называют подобный горшок, заполненный...
Упоминания в литературе (продолжение)
«И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя (образ сквернословия и богохульства также передаётся изображением мерзких жаб, выползающих из ртов, см. рис. 28). Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему
нагим и чтобы не увидели срамоты его… И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон. Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось! И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. И всякий остров убежал, и гор не стало; и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая» (16:1-21, см. рис. 29, 30).
Чтобы измерить взглядом пропасть, разделявшую христианский дух Средневековья и языческий дух Возрождения, вспомним на мгновение мрачные фрески Кампо-Санто в Пизе, «Триумф Смерти», «Страшный суд» и «Ад» Орканьи, эти процессии мертвецов, эти ужасающие горы трупов, эти пещеры пыток, а затем подумаем о ватиканском Музее древностей, где все семейство Олимпийских богов выделяется на живом алом цвете стен и улыбается в своей мраморной белизне победной улыбкой бессмертных. Или спустимся в крипту Ассизи, где Джотто показывает нам святого Франциска, получающего из рук Христа Бедность в супруги, в то время как демоны осаждают Целомудрие в его крепости, а Повиновение, приложившее палец к губам, окружено коленопреклоненными ангелами, – и посмотрим сразу после этого на «Похищение Европы» Паоло Веронезе и «Венеру» Тициана, эти соблазнительные
нагие фигуры, пылающие любовной негой на своем ложе и освещающие весь пейзаж пламенем своего желания.
Искушая Еву, дьявол говорил ей: «В тот день, в который вкусите их (т. е. запретные плоды), откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло». Но обожения не вышло. Наоборот, благодаря первородному греху природа человека подверглась порче, и изначально благая гармония телесного и духовного начал в человеке была разрушена. У первых людей действительно открылись глаза, и запретный плод дал им некое знание. Утратив чистоту невинности, люди узнали, что они
наги . Эта нагота стала победным знаком чувственности и торжества плоти.
Еще Горакшантах писал в своем трактате по йоге: «Ниже пупка и выше мужского органа находится кандайони (матка), по форме подобная яйцу птицы. Там начало 72 тысяч нади. Среди этих тысяч были выделены 72 нади. Снова, из них 10, несущие прану, выделены как наиболее важные. Ида, пингала, сушумна, гандхари, хастиджихва, пуша, йашашвини. Алмабуша, кухуш и самкхини – 10 авторитетно названы 10 главных нади. Йогу всегда должны быть известны центры, содержащие эти нади. Ида находится на левой стороне (левая ноздря), пингала – на правой (правая ноздря), сушумна – посредине. Гандхари – в левом глазе. Хастиджихва – в правом глазе, пуша – в правом ухе, йашашвини – в левом ухе, алмабуша – во рту. Кухуш – в области линга и самкхини – в Муладхаре. Таким образом 10 нади присоединены к дверям тела (9 дверей и отверстие в черепе). Ида, пингала и сушумна связаны на пути праны. Они всегда ведут прану. Их руководящие божества: луна, солнце и огонь. Жизненные силы тела – это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух, циркулирующий по телу),
нага (воздух отрыжки), курма (воздух моргания), крикара (воздух чихания), девадатта (воздух зевания) и дхананьяйя. Прана всегда находится в груди (сердце), апана – в области прямой кишки, самана – в области пупка, удана двигается посредине горла. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что пять воздухов, начиная с праны, есть главные. Нага функционирует при отрыжке, курма – при моргании, крикара, как известно, вызывает непреднамеренное чихание, а девадатта – зевание. Дхананьяйя, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти праны, жизненные силы, странствуют через все нади»[2].
Вот, например, перед нами яркий образ нищеты земной в лице
нагого юродивого Василия Блаженного. На замечательной иконе московского письма XVI в. (в московской коллекции И. С. Остроухова) мы видим его молящимся на беспросветно сером фоне московского ноябрьского неба. Его изможденная постом и всяческим самобичеванием фигура – настоящие живые мощи – находится в полной гармонии с этим фоном. В молитве перед ним как бы разверзается окно в другой мир. И что же! Он видит там блистающие золотыми солнечными лучами крылья трех ангелов: они сидят за накрытым столом, уставленным яствами. То – Божья трапеза Св. Троицы, в этом самом образе явившейся Аврааму. И всякий раз, когда перед иконописцем приподнимается завеса, скрывающая от нас горний мир, он видит там то же солнечное блистание горящего, искрящегося неба.
Мы можем сколько угодно восхищаться могуществом человеческого разума, но нельзя не признать, что основное достоинство человека заключено все же в его нелогичности. Казалось бы, что, придя в этот мир
нагим , босым и незащищенным, человек должен прежде всего устремиться к материальным благам, однако он отчего-то начинает изучать эфемерные духовные материи. Рассуждая логично, первыми науками на земле должны были стать медицина (поскольку человек имеет свойство болеть), сексология (поскольку от продления рода зависит благополучие племени), агрономия и метеорология (ибо от этого зависит урожай, а следовательно, и жизнь). Увы, вместо этого человек стал изучать высшие сферы потустороннего бытия и движение небесных сфер.
В определенных случаях святые на иконе могут быть написаны обнаженными. Так, Господа Иисуса Христа принято изображать обнаженным в страстных сценах («Бичевание», «Распятие» и другие) и в иконе «Крещение». Святых изображают
нагими в сценах мученичества (например, житийные иконы свв. Георгия, Параскевы). В данном случае обнаженность – это знак полной отдачи Богу. Обнаженными и полуобнаженными нередко изображают аскетов, пустынников, столпников, юродивых, ибо они совлекли с себя ветхие одежды, предоставив свои тела «в жертву живую благоугодную» (Рим 12:1). Но есть и противоположная группа персонажей – грешники, которых изображают нагими в композиции «Страшный суд», их нагота – это нагота Адама, который, согрешив, устыдился своей наготы и попытался спрятаться от Бога (Быт 3:10), но всевидящий Бог настигает его. Нагим человек приходит в мир, нагим уходит из него, незащищенным предстает он и в день Суда.
«На море на Окиане, на острове Буяне, стоит дуб ни
наг , ни одет, под тем дубом стоит липовый куст, под тем липовым кустом лежит златой камень, на том камне лежит руно чёрное, на той руне лежит инорокая змия Гарафена…» (Сахаров, 2000, с. 52).
«что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и
наг » – Господь открывает лаодикийцам, страдающим духовной слепотой, их истинное состояние. Оно крайне бедственно.
Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему
нагим и чтобы не увидели срамоты его.