Связанные понятия
Проро́к (от др.-греч. προφήτης, прорицатель) — в общем смысле, человек, заявляющий о том, что контактирует со сверхъестественными или божественными силами и служит посредником между ними и человечеством; провозвестник сверхъестественной воли.
Месси́я (от ивр. מָשִׁיחַ, маши́ах; др.-греч. Χριστός, христо́с) — буквально «пома́занник». Помазание оливковым маслом (елеем) было частью церемонии, проводившейся в древности при возведении монархов на престол и посвящении священников в сан.
Христианская эсхатология — раздел эсхатологии (от др.-греч. ἔσχατος — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание»), который отражает воззрения христиан на вопрос о Конце света и Второго Пришествия Христа. Христианская эсхатология, подобно иудейской эсхатологии, отвергает цикличность времени и провозглашает конец этого мира.
Второ́е прише́ствие Иисуса Христа — событие, ожидаемое во всех христианских конфессиях, предвозвещённое в Новом Завете. Одно из догматических положений Церкви, зафиксированное в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене: .
Упоминания в литературе
Прежде всего, что значит предсказывать будущее? Это значит точно определять наступление будущих событий, в определенном пункте пространства и времени (как и предсказывает астрономия). Всякие иные предсказания суть просто общие места, из приличия называемые иногда в общественной науке латинским словом «тенденция» развития{6}. Так, если кто-нибудь сообщит мне, что тенденция моего развития состоит в том, чтобы некогда умереть, я едва ли сочту это предсказанием, в котором я ожидал бы найти обозначение времени и места моей смерти. Предсказание в этом смысле вполне совпадает с
пророчеством , как оно понималось в ветхозаветной истории, или волхованием и гаданием. Способна ли социальная наука к пророчеству или, что то же, к предсказанию?
Считается, что предсказания, которые имеются в сиксенах, относятся к XVII веку, точнее, к 1605–1653 годам. Определить время описываемых в трудах Нострадамуса событий можно, если сравнить информацию, имеющуюся в сиксенах, с уже произошедшими историческими событиями. Тщательный анализ сведений, содержащихся в шестистишиях, позволяет утверждать, что многие описываемые пророком эпизоды в действительности в это время не происходили. Только несколько сиксенов можно отнести к прошлому. Остальные же предсказания, несомненно, относятся к грядущему. К сожалению, а может, к счастью, будущее нам неизвестно и скрыто «за семью печатями». Установить подробности, что же произойдет в грядущем, согласно
пророчествам Нострадамуса, можно только одним способом – сравнивая его предвидения с предсказаниями других пророков и с пророчествами, которые имеются в его катренах, сиксенах и письмах.
Эта книга рассказывает о важнейшей, особенно в средневековую эпоху, категории – о Конце света, об ожидании Конца света. Главный герой, как и основной образ, этой книги – Апокалипсис. Однако что такое Апокалипсис? Как он возник? Каковы его истоки? Почему образ тотального краха стал столь вездесущ и даже привлекателен? Что общего между Откровением Иоанна Богослова, картинами Иеронима Босха и зловещей политической деятельностью Ивана Грозного? Обращение к трём персонажам, остающимся знаковыми и ныне, позволяет увидеть динамику средневековой идеи фикс, одержимости представлением о Конце света. Будучи сначала мифом, устным преданием, это представление постепенно подогревается проповедью, затем скрепляется письмом, превращается в текст, названный «Апокалипсисом» и обретший вскоре статус канонического. Это могущественное и образное
пророчество влияет на умы и воображение, заставляя людей боятся, грезить и создавать зримый эквивалент кошмарных картин неминуемого будущего, описанных автором «Откровения». Изобразительный канон формирует ещё одно измерение идеи Конца времён, всё более обрастающей «плотью». Апокалипсис приближается вплотную к человеку, сжимает вокруг него кольцо, становясь реальным, настоящим, действительным. Представление, подкреплённое текстуальным и визуальным канонами, вступающими в диалектическое взаимодействие и взаимовлияние, становится мощнейшим интеллектуальным орудием, порождая особый идеологический дискурс. Наконец представление, миновав стадии мифа, грёзы, текста, изображения, превращается в непосредственные политические действия государственного масштаба, реализующиеся русским царём.
Обратим вначале внимание на то, как оформлено внешне
пророчество Федельм и что явилось его источником. Как пишет Е. В. Приходько о древнегреческих прорицателях, «мы точно не знаем, какие механизмы получения откровения действовали в древнем ведовстве, но, видимо, их было как минимум два: духовное постижение высших замыслов (т. е. восприятие откровений, главным образом, разумом как знания и информации) и ясновидение (т. е. своего рода чувственное созерцание грядущего или тайного: в картинах, образах, звуках)» [Приходько 1999, 153]. Видимо, в данном случае имеются в виду не сами «действующие механизмы» как реальность, а скорее система представлений о них, действительно явно подразделяющихся на два типа, определенных в свое время С. С. Аверинцевым как «мужское» и «женское» прорицания: «Если для предстояния библейскому Богу, – пишет он, – нужны твердость и ответственность мужчины, то для пассивного медиумического вещания судьбы пригодна только женщина» [Аверинцев 1970, 158]. Действительно, как и описанная Приходько «странная» Кассандра, которая воспринимает чувственные образы будущего («видит орошенный кровью пол.»), Федельм видит грядущее поражение войска, причем, как говорит она сама, хотя сам уладский герой, который составляет для воинов основную угрозу, ей не знаком (что отчасти противоречит тому, что она называет его имя), она знает, что он нанесет коннахтам поражение, потому что, как она говорит в оформленном поэтически монологе, она видит это:
Вангой было сделано множество
пророчеств . Среди них – предсказание трагической гибели «Курска», смерть принцессы Дианы, распад Советского Союза. Вызывает интерес пророчество о некоем Белом Братстве – учении, которое заменит религию. Следует отметить, что возникнет оно в России.
Связанные понятия (продолжение)
Царство Небесное (тж. Царствие Небесное, ивр. מלכות השמים, Malkuth haShamayim, греч. ή βασιλεία τῶν οὐρανών) — семитское выражение, в котором «небеса» заменяют имя Бога иудеев (Лк. 15:18). Является синонимом понятия «Царство Божье». Известно по Евангелию от Матфея, в котором встречается тридцать два раза.
Анти́христ (др.-греч. Αντίχριστος, где приставка Αντί может означать либо того, кто должен прийти вместо Христа (Мессии), либо того, кто противостоит Христу) — описанный в христианской эсхатологии человек, противник Иисуса Христа, выдающий себя за Мессию (Мф. 24:4), но имеющий злую сущность (2Фес. 2:8).
Эсхатоло́гия (греч. Εσχατολογία, от др.-греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, изучающая эту систему взглядов и представлений в рамках той или иной религиозной доктрины.
Апокалиптическая литература — жанр пророческих писаний, который развивался в еврейской литературе, главным образом периода Второго Храма, и был популярен среди милленаристских ранних христиан.
Открове́ние , в религии и теологии — разнообразное открытие Богом себя самого и своей воли людям. Откровение может исходить как непосредственно от Бога, так и через посредников. В некоторых религиях существуют священные тексты, которые рассматриваются в качестве богооткровенных. Обычно к религиям откровения относят три авраамические религии — иудаизм, христианство и ислам. Однако близкое понятие откровения присутствует и в других религиях (в частности, в зороастризме и индуизме).
Воплоще́ние — один из центральных догматов веры в христианстве, акт непостижимого соединения вечного Бога с сотворённой Богом же человеческой природой. Согласно христианскому богословию воплощение Бога было необходимо людям (а не Богу), благодаря которому они имеют возможность соединения с Богом для наследования вечного Царства Небесного.
Чу́до — необычное, редкое и, как правило, неизученное явление, которое внешне выглядит как нарушение известных законов природы.
Вавилон великий (др.-греч. Βαβυλὼν ἡ μεγάλη) — иносказательное выражение из книги Откровения Иоанна Богослова. Вавилон великий связан с образом Вавилонской блудницы и получил у богословов различные толкования.
За́поведь — религиозно-нравственное предписание. Заповеди, которые даны в религиозных книгах от лица Бога, составляют основу религии. Обычно это краткое назидание в виде изложения основных тезисов, но в иудаизме, например, свод обязательных правил настолько разросся, что слово «талмуд» даже стало нарицательным, обозначая свод разносторонних указаний, которым проблематично следовать.
Сотворение мира единым Богом, изображённое в Библии, является одним из центральных догматов веры иудаизма и христианства. Главным повествованием о сотворении является первая книга Библии — Бытие. Однако интерпретации данного повествования и понимание процесса творения среди верующих очень различны.
Сын человеческий (др.-евр. בַּר אֱנָשׁ, בן–אדם, бен-адам; арам. בַּר־אֱנָשׁ, бар-энаш или барнаша; др.-греч. ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου) — термин, берущий своё начало в Танахе (Ветхий Завет). Он обозначал вначале принадлежность к роду человеческому в смысле некто или один из. Книга пророка Даниила описывает его как будущего спасителя человечества, которому Яхве после страшного суда даст власть над миром...
Па́дшие а́нгелы — согласно христианскому учению, это сотворённые со свободной волей вначале безгрешные ангелы, которые, будучи увлечены сатаной и взбунтовавшись, перестали служить Богу и стали служителями сатаны. Падшие ангелы борются с церковью, совершают зло, искушают людей и толкают их ко греху. В будущем падших ангелов ожидает участь, уготованная сатане — огонь вечный.
Воскрешение мёртвых — распространённый в мифологиях различных народов и религиях сюжет воскрешения (оживления) умершего существа (человека, в частности), зачастую совершаемого божеством или святым. Является частью представлений о жизни после смерти.
Предсказа́ние (прорицание) — сообщение о некотором событии, которое с большой долей вероятности произойдёт в будущем.
Вознесение — в религиях означает взятие человека — при жизни в теле — на небо (рассматриваемое как обитель Бога, богов и духов). Каждая из трёх важнейших религиозных эпох в Ветхозаветной и Новозаветной истории была ознаменована чудесным случаем переселения на небо...
Вели́кая скорбь (др.-греч. θλίψις μεγάλη) — понятие в христианской эсхатологии, означающее время бесконечного горя и жестоких страданий человечества. Великая скорбь описана как в «апокалиптических» главах Евангелий (Мф. 24:1-51, Мк. 13:1-37), так и в книге Откровение (Откр. 2:22, Откр. 7:14).
Авраами́ческие (аврамистические) рели́гии — монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к легендарному патриарху семитских племён Аврааму. Согласно Пятикнижию Моисееву, он заключил завет с Богом, который определяется как «Бог Авраама». Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание, включающее в себя Пятикнижие Моисеево..
Ле́стница Иа́кова (ивр. סולם יעקב, Sulam Yaakov) — лестница из сна Иакова, соединяющая Землю и Небо.
Псевдоэпиграфические сочинения, в современной текстологии также псевдэпиграфы (от др.-греч. ψευδής — ложный, обманчивый + др.-греч. ἐπι-γρᾰφή — «надпись») — тексты, приписываемые какому-либо лицу, не являющемуся их настоящим автором, — как правило, хорошо известному ритору, церковному либо общественному деятелю. Традиция ведёт начало с античности. Так, например, известны сочинения, приписываемые Дионисию Ареопагиту (о нём упоминается в Библии, Деян. 17:34), спутнику апостола Павла в Греции, впоследствии...
Подробнее: Псевдоэпиграфика
Мессиа́нская э́ра — исторический период между явлением в мир мессии (спасителя) и окончательным завершением истории. Это время мира и всеобщего братства, без преступлений, войны и бедности. Иногда выражение употребляют как синоним Царствия Божьего. Также синоним выражения «ожидание Мессии».
Свяще́нные те́ксты , или Религио́зные тексты, — тексты, которые в различных религиях рассматриваются как священные и занимают центральное место в их религиозной традиции.
Слава Господня (Слава Божия) — христианский термин библейского происхождения, восходящий к иудейскому понятию Шхина и в большинстве случаев означающий форму полного присутствия Божества. Именно в этом значении использует это слово апостол Иоанн, когда говорит...
Апо́криф (от др.-греч. ἀπό-κρῠφος — «скрытый, сокровенный, тайный» ← др.-греч. ἀπο- — «приставка со значением: прошлого» + др.-греч. κρύφος, κρυφός, κρυπτός — «скрытый») — произведение религиозной литературы (иудейской и христианской), посвящённое по преимуществу событиям и лицам Священной (ветхо- и новозаветной) и церковной истории, не включённое в канон Церковью (а ветхозаветный апокриф — также и иудейской синагогой).
Престол славы (ивр. כסא הכבוד) — в авраамических религиях представление о том месте, откуда Бог проявляет Своё величие и славу.
А́нгел (др.-греч. ἄγγελος, ангелос — «вестник, посланец»), в авраамических религиях — духовное, бесплотное существо, сообщающее волю Бога и обладающее сверхъестественными возможностями. Традиционно ангел изображается как антропоморфное существо с крыльями за спиной.
Богочелове́к (др.-греч. Θεάνθρωπος, лат. Theanthropos) — в христианстве Бог, воплотившийся в человеке, Иисус Христос.
Перворо́дный (прародительский) грех — христианский богословский термин, означающий первый грех, совершенный в Эдеме прародителями Адамом и Евой. В формальном понимании грех заключается в ослушании Божьей воли, нарушении запрета «от дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт. 2:17).
Стра́шный суд , Су́дный день — в эсхатологии авраамических религий — последний суд, совершаемый Богом над людьми с целью выявления праведников и грешников и определения награды первым и наказания последним.
Назорей (ивр. נָזִיר «посвящённый Богу») — в иудаизме человек, принявший обет (на определённое время или навсегда) воздерживаться от употребления винограда и произведённых из него продуктов (в первую очередь, вина), не стричь волос и не прикасаться к умершим (Чис. 6:1-21). Степень святости назорея приближается к святости коэна и даже первосвященника. В случае нарушения обета назорей должен остричь голову, принести искупительную жертву в Храме и начать свой обет сначала.
Ве́тхий Заве́т — первая, древнейшая из двух (наряду с Новым Заветом) частей христианской Библии, заимствованная в христианстве из Танаха (древнего еврейского Священного Писания) и в православии и католицизме из других древних еврейских религиозных книг. В Ветхий Завет во всех христианских конфессиях входит 39 книг Танаха, являющегося общим священным текстом иудаизма и христианства. Кроме того, в православии и католицизме в Ветхий Завет включаются дополнительные книги, в православии называемые неканоническими...
Докети́зм (от др.-греч. δοκέω — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования. По-видимому, характерной чертой такого учения было использование глагола др.-греч. δοκείν («казаться») и различных производных от него для описания «иллюзорности» вочеловечивания Иисуса Христа.
Наго́рная про́поведь — собрание изречений Иисуса Христа в Евангелии от Матфея, преимущественно отражающих моральное учение Христа. В главах с 5 по 7 Евангелия от Матфея повествуется о том, что Иисус произнёс эту проповедь (около 30 года н. э.) на склоне горы своим ученикам и толпе людей. Исследователи Евангелия от Матфея выделяют в этом Евангелии в учении Иисуса Христа пять частей, Нагорная проповедь из них первая. Другие касаются учеников Христа, Церкви, Царствия Небесного, а также жёсткое осуждение...
Идолопокло́нство , идолопокло́нничество, идолослуже́ние — поклонение идолам (обычное для многобожия) как религиозный культ. В авраамических религиях (иудаизм, христианство, ислам) — поклонение какому-либо идолу, расцениваемое в некоторых монотеистических религиях, как «подмена поклонению истинному Богу» (греч. εἰδωλολατρεία). Идолопоклонство, по-еврейски — עבודה זרה (авода зара) — «чуждая служба», то есть поклонение чужому, с точки зрения иудеев и христиан, не существующему богу. По мнению чтимого...
Спасе́ние (греч. σωτηρία) — в христианстве, согласно Библии, избавление человека от греха и его последствий — смерти и ада, и обретение спасённым человеком Царства Небесного. В различных местах Библии термин «спасение» может обозначать также исцеление, избавление от физической опасности или личных врагов, освобождение от политического гнета.
Пра́ведность — понятие в христианстве, исламе и иудаизме; строгое следование заветам, которые предписаны вероисповеданием.
В этой статье описываются религиозные представления о сотворении мира. О научных данных о происхождении Земли см. История Земли. О теориях возникновения Вселенной см Космогония.Сотворение мира — группа космогонических преданий в религиях, особенностью которых является наличие демиурга или Бога-Творца, действия или воля которого являются причиной и движущей силой последовательной цепи актов творения.
Подробнее: Сотворение мира
Жизнь после смерти , или загробная жизнь, — религиозно-философское представление о продолжении сознательной жизни человека после смерти. В большинстве случаев подобные представления обусловлены верой в бессмертие души, характерной для большинства религиозных и религиозно-философских мировоззрений.
Де́сять за́поведей (Декалог, или Закон Божий) (ивр. עשרת הדברות, «асерет-ха-диброт» — букв. десять речений; др.-греч. δέκα λόγοι, «декалог» — букв. десятисловие) — предписания, десять основных законов, которые, согласно Пятикнижию, были даны Моисею самим Богом, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта (Исх. 19:10-25).
Рай — в религии и философии: место и/или состояние вечной совершенной жизни (бытия).
Бытие́ (ивр. בְּרֵאשִׁית, bᵊrē'šīθ, совр. произн. Бе-реши́т — «В начале»; лат. Genesis; др.-греч. Γένεσις — «Происхождение»; тж. «Первая книга Моисея») — первая книга Пятикнижия (Торы), Ветхого Завета и всей Библии. Содержание книги составляют предания о происхождении мира, древнейшей истории человечества и происхождении еврейского народа. Повествование начинается с cотворения мира и человека и заканчивается смертью Иосифа в Египте. Состоит из 50 глав, 1533 стихов и 32267 слов.
Подробнее: Книга Бытия
Свя́тость (праслав. svętъ, svętъjь) — одно из наиболее фундаментальных понятий иудаизма, христианства, ислама, буддизма, индуизма. Святое — являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвящённое Ему в служение и отделённое от всего сотворённого и мирского. Понятие "святость" используется также в других религиях, в частности, для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле...
Ангелоло́гия (др.-греч. ἄγγελος («а́нгелос») — вестник, посланец → ангел + др.-греч. λόγος («логос») → греч. ~λογία наука) — учение об ангелах. Предметом ангелологии как богословской дисциплины является происхождение и природа ангелов, их место и роль в составе небесного воинства, ангельская иерархия и т. п.
Ве́чная жизнь — во многих религиях это неограниченное временем существование личности или души после смерти; слияние души с Богом или с «мировым духом».
Небеса ́ (мн. ч. от «небо») — термин, обозначающий как физическое небо, так и бесконечное продолжение Вселенной над ним; присутствует во всех религиях и священных текстах, в частности в Библии. В значении Небеса небес — предположительное, для верующих, местопребывание после смерти.
Христо́с (др.-греч. Χριστός от др.-греч. χρῖσμα, χρῖμα, χρῖσματος — «мазь, масло, пома́зание») — букв. «помазанник». Это перевод еврейского слова מָשִׁיחַ (Маши́ах). В современном использовании термин обычно относится к Иисусу Христу. «Иисус Христос» означает «Иисус помазанник».
Упоминания в литературе (продолжение)
Таким образом, Маль через постижение «человека вообще, человека с его добродетелями и пороками, человека с его искусствами, науками, рожденными его гением», приходит к человеку в «его жизни и действии»[246], то есть к истории, понятой, впрочем, тоже весьма конкретно – как история спасения, – понятой, значит, истолкованной под определенным углом. Поэтому описание Священной истории, как ее «излагает собор», включающей в себя «три акта» (Ветхий и Новый Завет, история Церкви), предваряется изложением теории истолкования, начиная с Оригена. Речь идет об уже знакомом нам аллегорически-типологическом методе понимания событий Ветхого Завета как предвосхищения и предварения Евангелия. Маль называет этот метод «совершенно ортодоксальным», напоминая, что лишь Тридентский собор (не без влияния протестантской экзегезы) стал предпочитать принцип буквального истолкования[247]. Смысл подобного прообразовательного подхода заключается в том, что всю историю Откровения необходимо рассматривать как «единое гармоничное целое» (это «точка зрения Бога», то есть «аспект вечности» внутри истории). И Ветхий Завет обретает смысл только в соотношении с Новым. Крайне существенно, что такая позиция точно соответствует Евангелию, где уделяется достаточно внимания свидетельствам, знамениям сбывшихся
пророчеств , прежде всего – о пришествии обетованного Мессии, Который и Сам, впрочем, прибегал к языку притч, то есть иносказания. Именно эта тенденция была подхвачена александрийскими богословами Климентом и Оригеном, опиравшимися, как известно, на Филона.
Действительно, в пророческой беседе Иисуса мы видим указание к бегству: «Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мк 13, 14). Определить, в каком именно событии или при каких именно обстоятельствах увидели христиане этот знак – «мерзость запустения» – и решились пуститься в путь, не представляется возможным. Но в годы Иудейской войны было достаточно событий, которые можно было истолковать как предсказанное Иисусом знамение, словесное выражение которого было заимствовано у пророка Даниила (Дан 9, 27; 11, 31; 12, 11) и которое предвозвещало осквернение Храма эллинами. Это взятое из истории Израиля
пророчество допускало различные толкования грядущего. Так из слов Евсевия можно сделать вывод, что наиболее авторитетные члены первохристианской общины узнали предсказанное ранее знамение и истолковали его как указание оставить город. Александр Миттельштэдт упоминает о том, что летом 66 года, «наряду с Иосифом бен-Горионом, ведущим стратегом войны был избран первосвященник Анна II, тот самый Анна, который распорядился убить Иакова, брата Господня, предстоятеля иудеохристианской общины («Lukas als Historiker», S. 68). Его избрание, без сомнения, могло послужить иудеохристианам сигналом к бегству, хотя это, разумеется, только одна из гипотез. В любом случае, бегство иудеохристиан еще раз со всей очевидностью подтверждает их отказ от зелотского толкования библейской Вести и образа Иисуса. Их надежда совсем иного рода.
Важную роль в книге играют несколько приложений. Здесь мы приводим переработанные переводы Предисловия сыну Цезарю и Эпистолы королю Генриху II, по-возможности приближая их к дословным, а также более глубоко помещаем наше исследование «
Пророчеств » в контекст астрономических, исторических ритмов, и христианской эсхатологии. Также мы поясняем читателю печальный масштаб мистификаций и существующих деструктивных тенденций в области изучения предсказаний в целом и «Пророчеств» Нострадамуса в частности.
Как же определить политический миф в его отношении к священному мифу, с одной стороны, и к политической идеологии – с другой? Рассмотрим сначала связь политического мифа и мифа священного. Что касается формы и содержания, то, в моем понимании, в широком смысле они подобны. Современные политические мифы представляют собой повествования о прошлом, настоящем и прогнозируемом будущем. Их рассказчики стремятся сделать их доступными для аудитории и исполненными значения в ее глазах. Мифы рассказывают об истоках и основах общества, о подвигах героев, о возрождении и обновлении, а также несут в себе эсхатологические
пророчества . Как правило, в светских обществах политические мифы не имеют сакрального статуса, но они обязательно должны быть приняты в качестве истины некоторой социальной группой, вне зависимости от ее численности и состава. Подобно священному мифу, они должны передаваться и восприниматься как назидательные истории, по выражению Элиаде (1958: 430). Как указывает Брюс Линкольн, они должны обладать достаточным авторитетом, иметь парадигматическую ценность как «одновременно модель реальности и образец для нее в глазах тех, кто в них верит» (1989: 24). Следовательно, их политическое значение вполне сравнимо со значением мифов традиционных обществ в вопросах распределения власти.
Сторонники существования идеи постоянного воплощения души в земной жизни в качестве подтверждения своих взглядов приводят пример с Иоанном Крестителем. В чем же тут дело? Большинство ученых сходятся во мнении, что пророк Малахия в последних строках Ветхого Завета говорит о мистическом событии, должном случиться перед явлением на Землю Иисуса Христа. Дословно его слова звучат так: «Я пошлю к вам Илию-пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного». Все бы ничего, но
пророчество было сделано в V веке до н. э., т. е. через четыреста лет после жизни Ильи. Это первое свидетельство того, что реинкарнация упоминается в тексте Евангелия. Основные события разворачиваются уже в Новом Завете. Пророчество о приходе Ильи упоминается евангелистами довольно часто, что говорит о важности этого факта для них. В те времена иудеи верили, что Илья-пророк вернулся в образе Иоанна Предтечи. На это недвусмысленно намекает сам Иисус Христос: «И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все, но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них.
Свою мудрость сивиллы записали в Сивилловых (Сивиллиных) книгах. По миру их бродило множество, но каноническими считались 14, которые были написаны на греческом языке гекзаметром. Там говорилось о развитии общества и человеческих нравов, о создании и разрушении государств, о политике и дипломатии, были рассуждения о новых и старых религиях, критика современного устройства общества. Словом,
пророчества и предсказания Сивилловых книг были всеохватны.
В познании природы – в условиях недоверия к разуму и науке стал развиваться своеобразный «схоластический эмпиризм». Французский культуролог М. Фуко приводит чрезвычайно характерный образец такого рода: в трактат о змеях, помимо чисто естественнонаучных сведений, входили также описания чудес и
пророчеств , связанных с тайными знаками Змеи, Змееносца, Дракона (название созвездий), описания геральдических знаков и так далее. Такой подход вполне соответствовал «книжному» характеру средневековой культуры. Исследования «книги природы», соответственно, сводятся теперь к расшифровке божественного замысла – к поиску различных «симпатий» и «антипатий» в природе, глубоко скрытых соответствий между вещами и их именами и знаками. Так, целительное действие снадобья от головной боли из грецких орехов объяснялось «симпатией» между строением ореха и головного мозга. Ученый представлялся как маг и чародей, выявляющий тайные знаки, символы и предзнаменования (отчего и вечные подозрения в связях с дьяволом). Ведущее место в средневековом познании природы и всем образе жизни занимали астрология и алхимия – характернейшие феномены культуры той эпохи.
О пророческих текстах Псалтыри хочется сказать более подробно. Вероятно, между переведенной с еврейского языка по распоряжению митрополита Филиппа «Псалтырью» Федора-еврея («Махазор») и «жидовствующими» нет прямой связи[204]. Однако сам интерес, проявленный к тексту еврейской Псалтыри представителями элиты русского общества, в свете положения кружка «жидовствующих» при дворе Ивана III выглядит в высшей степени неслучайным[205]. Между тем даже прямое указание архиепископа Геннадия на то, что в распоряжении «жидовствующих» находились какие-то правленные ими псалмы, Я.С. Лурье категорически отвергал как недостоверное. При этом он ссылался, во-первых, на то, что речь шла о текстах, восходивших к еврейским переводам, альтернативным Септуагинте, а во-вторых, на то, что «для того чтобы принять эту точку зрения, следовало бы считать, что в библейской „Псалтыри»
пророчества о Христе действительно находились»[206]. Исходя из кажущегося нам самоочевидным тезиса о том, что исследователь должен считаться с мировосприятием людей изучаемой эпохи, позволим себе привести цитату из Никиты Ираклийского, которая часто помещалась в древнерусской Псалтыри. Никита Ираклийский указывал на необходимость предотвращения вероятной порчи текстов со стороны иудеев: «Яко пророчества многа проричют июдеом зла и яко они убо изгнани будут, мы же восприати будем, да не убояв услышавше начала изъбиют глющих та пророкы и книгы погубят, сего ради неудобьством толкованиа проречениа сокрыша»[207]. Следовательно, в глазах русской иерархии и духовенства XV в. еретики, использовавшие псалмы в переводах Акилы, Симмаха, Феодотиона или масоретский текст, были несомненными «жидовствующими».
Если внимательно исследовать Библию, то можно обнаружить немало мест, которые можно толковать как свидетельство о реинкарнации. Например, имеется
пророчество о том, что пророк Илия родится вновь в образе Иоанна Крестителя.
В другом месте он говорит, что все, «которые еще слепы и глухи, не имея понимания и не имея осеяния яркими видениями созерцательной души… должны стоять вне божественного Хора…» Почему, сообразно с сохранением втайне, подлинное священное Слово, «воистину божественное и необходимое для нас, хранимое в святилище истины, было у египтян обозначаемо тем, что они называли адити, а у евреев – завесой. Только посвященные… имели доступ к нему. И Платон также считал незаконным нечистому прикасаться к чистому. Поэтому
пророчества и оракулы выражаются загадками, и мистерии не предъявляются немедленно всем и каждому, но лишь после известных очищений и предварительных наставлений».[105] Затем он подробно разъясняет символы, комментируя пифагорейскую, еврейскую и египетскую символику,[106] и затем прибавляет, что не сведущий и неученый человек не может понимать их. «Но Гностик понимает. Посему-то и не подобает, чтобы все было предъявлено без разбора всем и каждому, или чтобы благодеяния мудрости сообщались тем, у кого душа даже и во сне не была очищена (ибо не позволено открывать случайному пришельцу то, что было добыто с таким усиленным трудом) и не должны быть мистерии Слова передаваемы мирянам».[107] Пифагорейцы и Платон, Зенон и Аристотель имели рядом с внешними и сокровенные учения. Философы установили мистерии, ибо «не более ли благотворно для святого и благословенного созерцания реальностей быть сокрытым?»[108] апостолы также одобряли «прикрытие мистерий веры» ибо есть особое обучение для «совершенных», на которое есть указание в Послании к Колоссянам.[109]
Главное содержание книги Апокалипсис касается событий, которые должны совершиться перед концом света. Иногда конец мира рассматривается как все время, длящееся с первого пришествия Христа, то есть продолжающееся уже почти две тысячи лет. В других случаях конец мира означает самые последние события этого периода непосредственно перед самым его концом. Чтобы дать всю картину конца мира, некоторые видения, например, война Ангелов на небе, касаются событий, которые произошли еще до начала мира. Поэтому простое объяснение невозможно. Так, нельзя сказать, что все события совершаются в хронологическом порядке. Здесь и ошибаются протестанты со своей интерпретацией тысячелетия, потому что они думают, что все происходит просто по хронологии – так, как написано. Но это невозможно, поскольку текст касается то будущего, то прошлого, то настоящего, потом вдруг возникает новое видение того же самого, о чем только что было
пророчество . Проследить здесь какую-то хронологию абсолютно невозможно.
Для себя я считаю большой удачей, что множество моих предсказаний уже записано, причем задолго до времени их исполнения… И у меня в электронном архиве хранятся сотни писем с подтверждением верности моих прогнозов с уточнением, что некоторые из них исполнились с точностью до месяца, а некоторые – до года. Я привожу эти факты лишь в доказательство того, сколь многого можно достичь, разумно подходя к так называемым
пророчествам .
Богословие диалога призвано заниматься не столько теоретическими разработками, сколько поисками практических путей взаимопонимания с верующими других религий. И оно призвано ответить прежде всего на два вопроса: 1) как возможно положительное описание одной веры в понятиях и ценностях другой? 2) как возможно такое религиозное сознание, которое гармонично сочетало бы безусловную преданность своей вере и традиции с позитивным восприятием и признанием других религиозных традиций? Учитывая фундаментальную проблематику богословия диалога, включающую такие вопросы, как: каков смысл многообразия религий в замысле Божьем, как возможно спасение нехристиан, как возможно Откровение вне библейской традиции, как возможно
пророчество после Богоявления, я бы осмелился вслед за некоторыми авторами утверждать, что богословие межрелигиозного диалога становится сегодня новым измерением богословия как такового.
Рассматривая пророческое служение во всем библейском контексте, можно сказать, что
пророчество – это изъявление воли Божией о настоящем, прошлом и будущем применительно к отдельному человеку, народу, избранному Богом, и человечеству в целом. Христианская церковь – новый народ Божий, и поэтому слова святых пророков, сказанные для Ветхозаветного народа, остаются важными, сохраняют свое исключительное значение.
Непосредственным источником этой идеи в западной эзотерике был английский романист Эдвард Бульвер-Литтон, книги которого Блаватской были хорошо известны. Сам Бульвер-Литтон среди своих сочинений особенно ценил оккультные романы «Занони» (1842), «Странная история» (1862) и «Грядущая раса» (1872). Он читал труды алхимиков и неоплатоников, был знаком с работой современных ему спиритических обществ и кружков. В его фантастических историях современное научное знание сочетается с древней магией, а яркое воображение – с талантом беллетриста. Из этих составляющих складывается образ персонажа, владеющего «великой тайной». По мнению Бульвер-Литтона, магия и наука являются способами достижения власти над миром, но наука доказуема, а магия – нет. Будучи осторожным и скептичным человеком, не верившим в большинство сверхъестественных феноменов, описанных в его собственных романах, Бульвер-Литтон при этом не исключал, что рано или поздно наука подтвердит притязания оккультистов на управление такими явлениями, как экстрасенсорное восприятие и
пророчество .
ЕДИНОЕ ЭНЕРГО-ИНФОРМАЦИОННОЕ ПОЛЕ. Согласно новейшим трактовкам, полученных, в том числе, и при помощи научных исследований, вид поля, в котором отображена история развития всей Вселенной. Подключаясь к такому полю, гипотетически можно получать знания о прошлом, настоящем и будущем. Феномены ясновидения и
пророчеств объясняются в эзотерике именно так.
Знаменитый экономический закон Т. Грешема, согласно которому «плохие деньги вытесняют хорошие», очень ярко проявляется и на идеологическом поле, в частности в области производства интеллектуальных продуктов, касающихся «еврейского вопроса», «антисемитизма» и т. д. Мифологические подходы вытеснили оттуда критические подходы. По словам Якоба Буркхардта, в интеллектуальной жизни возобладала эра «ужасных упрощающих» авторов, паразитирующих на идеологических разрывах, логика которых состоит в том, чтобы рассматривать любого противника как абсолютного врага. Именно в такое время врага можно сатанизировать, поступая с ним как с воплощением Зла. Анри де Ман в своей прекрасной книге «Эра масс и упадок цивилизации» (1951)[62] обращается к
пророчеству Буркхардта:
«Небольшой по объему труд «Две Библии – два пути» представляется нам чрезвычайно важным. Мы живем в эпоху мирового воинствующего безбожия. Поэтому любое усилие, направленное на поиски истины, надо поддерживать. Проблема преемственности Ветхого и Нового Заветов является центральной проблемой христианской экзегетики вот уже на протяжении почти двух тысячелетий – от апостола Павла и до наших дней. И в решении этой проблемы филологическая герменевтика текста оказывается теснейшим образом связанной и подчиненной богословским сотериологическим задачам. Главное в этих задачах – судьба
пророчеств о Христе в древнейшем ветхозаветном тексте – греческой Септуагинте, легшей в основу славянской Библии, и в текстах еврейской масоретской Библии, подвергавшейся редактированию вплоть до X века по Р. X.
В особенности значимым и ясным стало такое отношение христиан к истинному
пророчеству во времена возникновения и распространения ислама. Для мусульман Коран существовал прежде сотворения мира и в свое время был буквально продиктован пророку Мухаммеду, слово в слово, без малейших отступлений от небесного оригинала. Но христиане относятся к своему Писанию иначе: если для мусульман воплотившееся в мире Слово Божие – это книга, то есть Коран, то для христиан это Богочеловек Иисус Христос, а Библия – книга, которая рассказывает о Нем и о множестве других личностей. Но первична не книга, а Тот, о Ком она говорит.
Иудейское предание дает ясные указания относительно личности писателя Книги Иисуса Навина: сам Иисус написал священную книгу, носящую его имя, а также последние восемь стихов Второзакония (Втор. 34:5-12). Последние же стихи самой Книги Иисуса Навина, повествующие о его смерти, написаны первосвященниками Елеазаром и Финеесом[4]. В одной из неканонических книг Ветхого Завета мы находим косвенное подтверждение принадлежности книги самому Иисусу Навину: «Иисус Навин… был преемником Моисея в
пророчествах » (Сир. 46:1).
Имя Ф. М. Достоевского для всего читающего мира – одно из абсолютных имен. Великий русский писатель по праву стоит в ряду тех, кого Д. С. Мережковский назвал «вечными спутниками» культурного человечества. Стало привычным поэтому устойчивое внимание широкой исследовательской общественности к тайнам творчества и смыслу трагических
пророчеств Достоевского. В нынешние времена новое погружение в «бездны» Достоевского (в разных проблемных, тематических направлениях и жанровых формах) явственно обнаружило свой особый, отвечающий духу времени общезнаменательный смысл и пафос: сегодня для всех исследователей стало уже аксиомой, непременной отправной точкой глубокое убеждение, что в лице Достоевского мы имеем художника и мыслителя религиозно-философского.
В ХХ веке английский граф Льюис Хамон, более известный как предсказатель Кейро (Chiero), в своей книге «Вы и ваша рука» описал ошеломляющие
пророчества . Он предсказал дату смерти королевы Виктории, год и месяц кончины короля Эдуарда VII, казнь последнего русского царя Николая II, убийство короля Италии Ламберта и трагическую кончину самой сексуальной в истории человечества шпионки Мата Хари. Кейро предрек также смерть режиссера Сергея Эзенштейна от второго инфаркта, катастрофу «Титаника» и многие другие исторические события. По некоторым свидетельствам великий хиромант нашел в одной из гробниц гигантскую книгу о метках на ладони. Книга эта была переплетена в человеческую кожу, а каждая страница покрыта неизвестным по химическому составу лаком, сохранившим текст и рисунки от разрушительного воздействия времени и влаги. Богатые иллюстрации содержали описания событий, которые были вначале предсказаны по линиям и знакам ладони. Надписи были сделаны диковинными ярко-красными чернилами, не потускневшими за много веков.