Собор (праздник)

Собор, собор святых — один из христианских церковных праздников, составляющих две группы.

Первую группу составляют праздники, посвящённые отдельно Богородице, Архангелу Гавриилу, Иоанне Предтече.

Праздники второй группы — многочисленные праздники, посвященные прославлению святых, взятых в некоторой совокупности (выделяемой территориально или исторически, по признаку места, монастыря или гонения).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

К числу Богородичных праздников относится еще один, получивший распространение в Беларуси, – Покров Божьей Матери – 14 (1) октября. Праздник установлен на Руси в память о событии из жизни преподобного Андрея Константинопольского, юродивого, который жил во времена императора Льва Великого (457–474). По легенде, он увидел, как Богородица распростерла свое покрывало (омофор) над христианами. По церковному преданию, св. Андрей был по происхождению или скифом, или славянином. Поэтому его видение трактуется церковью как залог Божественного покровительства славянских народов. Это послужило, вероятно, одной из причин, по которой праздник Покров Божьей Матери был установлен на Руси раньше, чем в Византии – в первой половине XII в. В Беларуси праздник получил большое распространение. Например, 14 октября 1948 г. в Гродненском соборе на престольный праздник Покрова Богородицы собрались около 3 тыс. верующих.

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Святитель Григорий Неокесарийский (III век) установил праздники в память мучеников и разместил их мощи в своей епархии по разным местам, куда христиане собирались для богослужения в дни их памяти. Седьмой Вселенский собор (787) вынес определение: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных». Своим седьмым правилом Собор постановил, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мученика, которые полагались под алтарем. На Востоке первые базилики строились на могилах мучеников, а на Западе мощи полагались при входе в храм или по ту или другую сторону алтаря.

Группа авторов, Святая Наталия

Все другие многочисленные праздники посвящены бесплотным силам (общий праздник – Собор архистратига Михаила, 21 ноября), святым ветхозаветным и христианским, воспоминанию знаменательных событий Священной библейской и христианской истории, явлению чудотворных икон, открытию мощей.

Сборник, Самые главные молитвы и праздники, 2014

История иконы Казанской Божией Матери берет свое начало в 1552 г., когда доблестное войско, возглавляемое русским царем Иоанном Грозным, завоевало Казань. Это знаменательное событие пришлось на день Покрова Богоматери. Как дань памяти события, произошедшего в столь радостный день, Иоанн Грозный повелел заложить в Казани собор во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. В Москве в честь победы над Казанским ханством был воздвигнут Покровский собор на Красной площади. Год спустя в Казань прибыл епископ Гурий для создания Казанской епархии. Продвижению православной веры в завоеванном Казанском ханстве служило и чудотворение. По описанию Патриарха Московского и всея Руси священномученика Ермогена, в ту пору бывшего казанским священником, начался июль 1579 г. в Казани пожаром, сгорело множество домов, в том числе и дом стрельца Даниила Онучина. Дочери Даниила Онучина, Матрене, три раза являлась Богородица, указывая местонахождение Ее иконы, зарытой на месте сгоревшего дома задолго до завоевания Казанского ханства тайными проповедниками православной веры. В указанном месте, на пепелище, и нашла Матрена икону Богородицы. Точных сведений об авторе и месте написания найденной иконы нет, однако известно, что эта икона является списком иконы, которую написал апостол Лука, которая хранится в Константинопольском храме Влахернской Божьей Матери.

М. И. Степанова, Исцеление иконами, 2013

Только в правление Ивана Грозного, в конце февраля 1547 г., на церковном соборе в Москве Александр Невский был канонизирован митрополитом Макарием и стал общерусским святым. Все прославленные на этом соборе к общецерковному почитанию четырнадцать святых названы чудотворцами. Относительно канонизации Александра Невского говорилось, что она состоялась «со всяцем испытанием о чудесех, бывающих от честныя раки» [Голубинский 1894, с. 188–193]. В связи с канонизацией в Рождественском монастыре святому Александру была составлена служба с молитвенным прошением сохранять свое Отечество «от языка чуждого», устрашать врагов «ополчающихся на христолюбивое воинство», представляющая собой своеобразный памятник поэтической публицистики [Рогов 1967]. Смысл этой службы передает обобщенное восприятие Александра Невского русским народом как защитника Отечества.

Петр Сорокин, Окрестности Петербурга. Из истории ижорской земли, 2017

16 сентября 1991 г. во время крестного хода, совершенного в честь второго обретения нетленных мощей свт. Иоасафа, первым храмом Белгорода, принявшим святыню, стал Николо-Иоасафовский собор. После совершения молебна, рака со святыми мощами была перенесена в Спасо-Преображенский собор, который вновь получил статус кафедрального собора. В память этого было решено ежегодно, в праздник Преображения Господня, переносить раку с мощами свт. Иоасафа в Николо-Иоасафовский собор, а 17 сентября возвращать обратно в Преображенский, в годовщину второго обретения святых мощей.

Ольга Смирнова, Энциклопедия по святым местам центра России, 2015

Русская Церковь помнит и чтит своих мучеников и созидателей. Андрею Боголюбскому принадлежит в ней особое место. Взяв в руки чудотворный образ Владимирской Божией Матери, святой князь как бы благословил им отныне и до века главнейшие события русской истории. В 1300 году митрополит Максим перенес Всероссийскую митрополичью кафедру из Киева во Владимир, сделав Успенский собор, где покоились мощи святого Андрея, первопрестольным кафедральным храмом Русской Церкви, а Владимирскую чудотворную икону – ее главной святыней. В 1395 году Владимирская икона Божией Матери была перенесена в Москву, что, по мнению всех верующих, избавило столицу от нашествия Тамерлана и не раз избавляло от прочих незваных гостей. Позже перед Владимирской иконой совершалось избрание митрополитов и патриархов Русской Церкви, в том числе и утверждение в 1448 году Собором русских епископов первого русского автокефального митрополита – святителя Ионы, и избрание 5 ноября 1917 года патриарха Тихона – первого после восстановления патриаршества в Русской Церкви.

Збигнев Войцеховский, Святые и порочные, 2013

В соборе сохранился старинный иконостас. Иконы его пяти ярусов относятся, в основном, к XIV–XVI векам. Огромную духовную и художественную ценность представляют образа деисусного чина, большинство которых приписывалось Феофану Греку («Спас в силах», «Божия Матерь», «Иоанн Предтеча», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел», «Василий Великий», «Иоанн Златоуст»), а две иконы – «Архангел Михаил» и «Апостол Петр» – Андрею Рублеву. Семь икон праздничного чина также считали творениями великого русского иконописца. Но исследования последних лет говорят о возможном появлении этих икон в соборе после пожара 1547 г. Также после этого времени написаны псковскими мастерами иконы пророческого чина, а праотеческого чина – частью в XVI–XVII веках, частью в XIX веке. Великие святыни находятся и в нижнем местном ряду иконостаса: иконы Божией Матери Тихвинская и Смоленская, «Спас на Престоле», «Спас Смоленский» и другие. Каждая из этих старинных икон имеет свою историю, связанную с историческими событиями XIV–XVI веков. Две главнейших святыни храма – чудотворные иконы «Всемилостивый Спас» (1337 г.) и «Донская икона Божией Матери» (1392 г.), написанная Феофаном Греком, также происходящие из местного ряда иконостаса, – в настоящее время находятся в собрании Государственной Третьяковской галереи. Из существовавших до 1917 г. шести приделов сохранились иконостасы лишь трех: Собора Пресвятой Богородицы, Собора архангела Гавриила и Входа Господня в Иерусалим. Пол в храме выстлан квадратными и прямоугольными плитками из агатовидной яшмы, привезенной по приказанию царя Ивана IV Грозного из собора Ростова Великого.

С. Ю. Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Собрание икон XI–XVII веков в Успенском соборе является одним из самых богатых в мире. Большинство их было написано в Москве для соборов XIV и XV веков, другие были привезены в Москву из древних городов в период собирания русских земель. Среди наиболее ценных икон собора – двусторонняя «Богоматерь Одигитрия» и «Святой Георгий», «Спас Ярое око», «Троица», два списка Владимирской иконы Божией Матери.

А. Л. Мясников, 100 великих достопримечательностей Москвы, 2012

Составление и совершение чина Православия последовало после Седьмого Вселенского Собора, собравшегося в 785 году, но не вскоре после него. Ересь не угасла тотчас после Собора; она много еще бед причинила верующим, особенно при императоре Льве Армянине. По смерти императора-иконоборца Феофила супруга его, императрица Феодора, созвала Собор 18 февраля 842 года для восстановления иконопочитания. На Соборе все было установлено для его утверждения. Определено было удалить от Церкви епископов и священников, не желавших отказаться от ереси, и заменить их истинно верующими; самое восстановление почитания икон совершить при торжественном богослужении в соединении с крестным ходом по улицам Kонстантинополя; наконец, для вразумления верующих беречься ереси иконоборческой (Синаксарь в Триоди Постной) постановлено было совершать ежегодно чин Православия. Для празднования восстановления почитания икон избран был первый воскресный день Великого поста. В тот день Патриарх Kонстантинопольский Мефодий собрался со всеми епископами, пресвитерами и прочим духовенством, с исповедниками и со всеми, бывшими на Соборе, в храме св. Софии. Туда прибыла императрица Феодора со своим сыном и со всем двором. Оттуда все они при множестве народа шествовали с крестным ходом, с иконами, с возженными свечами в центр города. Во время шествия совершалось пение церковных песен. Потом отслужили литургию. Во время крестного хода и во время литургии иконы были поставлены на возвышении для прославления их. Тот день наименован был днем Православия, потому что при восстановлении иконопочитания не только восстановлено было внешнее почитание икон, но и утверждены догматы веры, которые, как далее увидим, ересь иконоборческая стремилась попрать.

Сборник, Что такое анафема, 2006

Церковь увеличивалась, несмотря на гонения со стороны язычников. Возникла потребность в письменном свидетельстве о Христе и в посланиях к некоторым общинам. Апостолы, ученики Господни и свидетели Его Воскресения, пишут послания и Евангелия. Приблизительно в это же время проходит Первый апостольский собор[10], на котором устанавливаются основы существования расширяющейся Церкви и вырабатываются ответы на спорные вопросы. По установленной апостолами традиции, соборы становятся законодательным органом Церкви – не единоличным, а братским. Каждый из епископов, съезжавшихся на собор, представлял свой город, свою общину, и вместе они вырабатывали общие правила для всей Церкви. На таких соборах, в период с третьего по седьмой век, Церковью был утвержден состав Священного Писания Нового Завета.

В. Я. Лучанинов, Азы православного христианства. Ищущим Бога и приходящим в Церковь: коротко о самом важном, 2012

Ещё одним событием, связанным с Казанской иконой Божией Матери, стало чудесное избавление России от польского нашествия. Царь Михаил Фёдорович по благословению Патриарха Филарета в 1613 году в память сего события установил праздновать в Москве Казанской иконе Божией Матери два раза в год: 8 июля – в день её обретения и 22 октября – в день избавления Москвы от поляков помощью и заступлением Богоматери, с учреждением крестных ходов из Успенского собора в Введенский храм, где Князь поставил свой список с Казанской иконы Божьей Матери.

В. А. Кошкин-Вязниковцев, Вязники, древний Ярополч, родовая вотчина бояр Кошкиных, дедина Российского Императорского дома, -1

Первой в северо-западном углу, слева от входа, расположена рака с мощами свт. Ионы. Он был первым митрополитом, избранным Собором русских епископов без участия Константинопольского патриарха. С тех пор Русская Церковь стала автокефальной. 29 мая 1472 г., во время работ по возведению в Москве нового Успенского собора, состоялось обретение нетленных мощей святителя, от которых исходило благоухание. Вскоре от них произошло два исцеления: 6-летнего сына священника и Селивана Рязанца, имевшего «внутри болячку». Мощи Ионы почивают в серебряной раке с балдахином, под роскошной сенью с иконой «Спас Нерукотворный» и картиной художника XIX века, изобразившего митрополита перед распятием.

И. Г. Сергиевская, Пантеоны Кремля, 2013

На сводах и стенах располагаются сцены из Нового и Ветхого Заветов, жизни Богородицы и житий святых, из истории Церкви (например, Вселенские соборы, истории чудотворных икон и прочее). Состав сцен зависит от богословской программы храма, и, как правило, она весьма оригинальна и редко повторяется из храма в храм. Так, скажем, в храме, посвященном Богородице, будут преобладать сцены из жизни Девы Марии, тема акафиста (например, роспись собора Рождества Богородицы в Ферапонтове). Никольский храм будет содержать сцены из жития Николы, Сергиевский – из жития преподобного Сергия и т. д.

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Одну из первых частиц Креста Спасителя по словам некоторых древних летописцев, передала святая Елена в Византию императору Константину, благословляя его царствование. Иоанн Златоуст свидетельствовал о сложившемся в IV в. обычае носить частичку Креста Господня на шее, обрамив ее золотом и драгоценностями. К этому же времени относятся свидетельства о пребывании нескольких частиц Животворящего Древа в Сирии и во Франции. В VII в. на праздник Крестовоздвижения в Римско-католической церкви по велению папы Сергия для всеобщего поклонения выносили часть Святого Креста, принадлежащую Риму и находящуюся обычно в Константиновском храме. Постепенно частицы святыни, привозимые в Париж, в Венецию и другие крупные города, распространились по всей Европе. Немало этому способствовали крестоносцы, каждый из которых считал своим долгом, вернувшись на родину, привезти с собой кусочек священного дерева. Одна из частиц Животворящего Креста Господня издавна находится в Успенском соборе Москвы, еще одна – с конца XVIII в. – в Санкт-Петербурге, есть такая святыня и в Киеве, в соборе Святой Софии. В настоящее время в России появилось еще несколько частиц святыни. Основная же часть Святого Креста Христова и по сей день хранится в Иерусалиме.

А. Р. Чижова, Исцеление святым крестом, 2013

АХТЫ́РСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чудотворная икона, явленная 2 июля 1739 г. в г. Ахтырка Харьковской губернии (ныне Сумская область, Украина). Образ, от которого исходило сияние, был обретен священником Покровского храма Василием Даниловым в траве во время сенокоса. Пресвятая Богородица изображена на нем со сложенными на груди в молении руками, слева от Нее – Иисус Христос, распятый на Голгофском кресте. Икону перенесли в дом священника, где совершились первые чудеса исцеления от лихорадки; через 3 года Ахтырская икона была поставлена в Покровском храме. Распространению известия о чудесах от иконы при высочайшем дворе послужило явление Божией Матери в тонком сне больной баронессе фон Вейдель, посетившей Ахтырку в 1748 г.: ей был указан день кончины и было обещано покровительство ее малолетним дочерям. В 1751 г. Святейший Синод постановил почитать икону как чудотворную. В 1768 г. на пожертвование императрицы Елизаветы Петровны на месте явления иконы был построен каменный Покровский собор, в котором икона находилась вплоть до ее похищения в 1903 г. во время отправления на реставрацию в Санкт-Петербург. Чтимый список Ахтырской иконы находится в Москве, в главном приделе храма Воскресения Словущего на Арбате (апостола Филиппа) Иерусалимского подворья. Празднование 2 (15 июля).

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Развитие почитания великомученицы Екатерины в XV–XVI веках, выразившееся в увеличении числа изображений святой как на отдельных иконах, так и в составе избранных святых, в том числе в минейных циклах, было определено рядом факторов. Одна из причин – интенсивность контактов с монастырем великомученицы Екатерины на Синае; в конце XV – начале XVI века в Москву были перенесены частицы мощей святой. По сведениям, выявленным В. А. Меняйло, крест с мощами великомученицы Екатерины был вложен в Архангельский собор Московского Кремля Иоанном IV Грозным; несколько мощевиков с частицами мощей хранились в Благовещенском соборе. Особо почиталась святая Екатерина в семье московских великих князей, так как являлась небесной покровительницей матери жены Иоанна III, Софии Палеолог. Известно, что складень с мощами великомученицы Екатерины был выполнен по заказу Иоанна III перед его походом на Великий Новгород (1471). В 1-й трети XVI века в мастерской великой княгини Соломонии Сабуровой была создана подвесная пелена «Великомученица Екатерина», где великомученица изображена в рост со свитком в руке. Такие фронтальные – поясные и ростовые – изображения преобладали в живописи Москвы и Средней Руси. На свитке обычно воспроизводится текст ее молитвенного обращения к Господу: «Господи Боже мой, услыши мя, елико аще Тебе ся молю. Аще кто воспомянет имя мое, Екатерину, при исходе души его, проводи его миром».

А. А. Маркова, Святые великомученицы Екатерина и Варвара, 2012

Низший священнический чин – диаконский – был установлен в Церкви во времена апостолов, и, как мы уже говорили, являлся частичным аналогом левитского служения в ветхозаветные времена. Для того чтобы решать вопросы с трапезой в Иерусалимской общине апостолы предложили избрать семь человек для выполнения данной обязанности. Как поясняет протоиерей Геннадий Нефедов: «Избранных поставили пред апостолами, и те, помолившись, возложили на них руки (Деян. 6: 1–6). Таким образом – через избрание, поставление пред апостолами, молитву и рукоположение от святых апостолов – были хиротонисуемы первые диаконы». С указанных пор диаконское служение непрестанно сохраняется в Православной Церкви, являясь низшей степенью священства. Развитие института диаконов продолжалось на протяжении нескольких веков; отдельные вопросы по диаконскому служению разбирались даже на Вселенских Соборах (пример – Шестой Вселенский Собор, 7-е правило – обязанности диаконов).

С. И. Милов, Таинство Священства, 2011

14 человек, управляемые архимандритом, к глубокому прискорбию, находятся под каноническими прещениями Первого Вселенского и других Священных Соборов, что является существенным препятствием для их общения с Русской Православной Церковью и Православием в целом. На Новом Валааме, а также в городе Куопио, где располагается единственный в Западной Европе музей Православной Церкви, хранятся многие святыни, вывезенные с древнего Валаама еще в 1940 году. В частности, там находится бесценная рака преподобных чудотворцев Сергия и Германа, иконы, Евангелия, предметы церковной утвари. К 800-летию Православия в финском Новом Валааме был воздвигнут каменный, в новгородском стиле, Спасо-Преображенский собор. Он построен по проекту финского архитектора русского происхождения И.Н. Кудрявцева и открыт в 1977 году.

П. П. Пономарев, Валаамские святые и подвижники благочестия, 2012

При этом не можем не заметить, что древние изображения Киево-Софийского собора сохранили нам ясные примеры и того, какое перстосложение употреблялось у нас с самого начала для крестного знамения или, частнее, для преподания благословения. Здесь видим не только на фресках, но и на мозаических иконах не подверженных изменению святителей, благословляющих чрез перстосложение так называемое именословное или весьма близко подходящее к именословному. Иначе и не могло быть, потому что и на мозаических иконах константинопольского Софийского собора, послужившего для нашего образцом, которые ныне сделались известными в верных копиях, одни – пророки, апостолы, святители (святой пророк Аввакум, святой апостол Павел, святой Дионисий Ареопагит, святой Анфим, святой Григорий, просветитель Армении, и святой Николай Чудотворец) – изображены с перстосложением строго именословным, а другие – немногие (пророки Иеремия и Иона и святой Григорий Богослов) – с перстосложением, близко подходящим к именословному, и нет ни одного, у которого бы большой палец был соединен с двумя последними так, как хотят того наши мнимые старообрядцы.

Митрополит Макарий, История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от константинопольского патриарха (988-1240), -1

Последующие события жизни Антиоха Монаха нам неизвестны, но Греческая Церковь чтит его память в лике преподобных 24 декабря, перед Рождеством Христовым по новому стилю. В Русской же Церкви нет отдельного дня празднования его памяти, и память этого святого совершается в Соборе преподобных отцов, в подвиге просиявших, в субботу сырную перед Великим постом[16].

Преподобный Антиох Монах, Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний, -1

Михаил Николаевич также являлся ктитором возобновленного старинного собора Успения Пресвятой Богородицы в Пицунде, приписанного к Ново-Афонскому монастырю. Первоначальный древний храм был основан по указанию византийского императора Юстиниана I в середине VI в. (по одной из версий – в 551 г.). В начале X в. на месте этого храма с использованием древних стен был возведен новый, значительно больший собор, освященный в честь апостола Андрея Первозванного. В западной части собора появилась усыпальница с двумя гробницами, устроенными апостолам Андрею Первозванному и Симону Кананиту. В середине X в. Пицундский собор стал кафедральным, здесь избирали католикосов Абхазской Церкви, рукополагали епископов, варили миро. В XI-XV в. храм неоднократно обновлялся. В XVII в. из-за угрозы нападения со стороны турок кафедра Абхазских католикосов была перенесена в Гелати, а собор оказался заброшен и пришел в запустение.

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

В процессе христианской истории апостол Андрей стал ключевой фигурой для многих национальных церквей. Его глубоко почитали греки и посвятили ему один из самых больших соборов на месте его мученичества в Патрах. Он был первым миссионером на протославянских территориях и был провозглашен святым покровителем России, поскольку считалось, что он первый проповедовал здесь Евангелие. Румыны почитают его как крестителя своего народа. Апостол Андрей очень популярен на Кавказе – в Грузии и в Армении.

Коллектив авторов, Андрей Первозванный – апостол для Запада и Востока, 2011

К священным изображениям относятся иконы, о почитании которых имеется целый ряд постановлений Вселенских Соборов, в которых звучи голос всей христианской Церкви. Суть почитания икон заключается не в поклонении доскам, на которых они написаны, или краскам, которыми они изображались, а в почитании святых, Богородицы, ангелов и Иисуса Христа, на них написанным. На иконах изображалась внешность Богородицы, ангелов, святых, пророков и Господа нашего Иисуса Христа, каким Он был во время первого пришествия, рождения на Земле. Иконы призваны сохранять в памяти людей внешний вид древних пророков, мучеников и святых. Фотография была изобретена лишь в XIX веке, до этого, черты близких людей запечатлевались на портретах. Икона – есть портрет членов Церкви, ангелов, в том виде, каком они являлись людям, Иисуса Христа, каким Его помнят ученики и последователи.

И. В. Мельников, Правила поведения в храме, 2012

Иконы и фрески, иллюстрирующие богослужебные песнопения, были распространены в Византии и на Балканах с XIV века. На Руси подобные изображения стали особенно популярны на рубеже XV – XVI веков. Основные элементы композиции соответствуют стихам песнопения. Образ Богоматери на престоле окружен «ангельским собором». «Человеческий род», устремленный к Богородице, представлен собором всех святых во главе с Иоанном Предтечей. Композицию венчает образ храма-рая. В иконе передается ощущение единого богослужебного действия, связывающего всех его участников. Жизненный смысл этой иконы в том, что «мир не есть хаос. <…> Есть любящее сердце матери, которое должно собрать вокруг себя вселенную» (Е. Трубецкой).

Е. Н. Евстратова, 500 сокровищ русской живописи, 2011

К четвертой группе творений преп. Феодора относятся «Слова» (λόγοι) на различные праздничные дни. Древние биографы святого отца сообщают, что он составил похвальную книгу (πανηγυρικ? βίβλος), где рассказывает о светлых Господских праздниках, о праздниках Богоматери и Иоанна Предтечи[409]. Но из целой книги сохранились лишь двенадцать «Слов», а именно: на поклонение Честному и Животворящему Кресту (в Неделю Крестопоклонную), на праздник Светов, на Святую Пасху, на Успение Богоматери, на день Собора небесных чинов, на рождество Предтечи, на усекновение главы Предтечи, похвала Иоанну Богослову, похвала в честь апостола Варфоломея, надгробное слово игумену Платону, похвала анахорету Арсению и надгробное слово матери преп. Феодора[410]. «Слова» преп. Феодора отличаются глубиною мысли и силой религиозного чувства, учительной проникновенностью и выразительной убедительностью, а надгробные слова авве Платону и матери Феоктисте имеют и важное историческое значение.

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

История принесения Святого Огня на Русь имеет продолжительную традицию: люди стремились поделиться этим святым пламенем со своими близкими, с родными, и потому, преодолевая большое расстояние, в самых трудных условиях, совсем не приспособленных к тому, чтобы переносить Святой Огонь, паломники наши все-таки совершали это действо и приносили на Русь, на землю нашу, часть святого пламени. В новейшее время усилиями многих людей, которые стремились воссоздать эту традицию, возник обычай, имеющий большое значение для всей Русской Церкви: в Великую Субботу Святой Огонь привозится к нам на Русь и раздается по храмам, начиная от кафедрального собора Христа Спасителя в Москве. Через эту раздачу Святого Огня мы как бы все приобщаемся к празднованию Святой Пасхи у Гроба Господня. Молясь перед этим Огнем, осеняя себя этим Огнем, мы действительно чувствуем сопричастность празднованию Пасхи Божией в Святом граде.

Н. П. Кокухин, Благодатный огонь. Чудо Божественной любви, 2012

4. Писать святому праведному Иоанну Кронштадтскому честные его иконы для поклонения и чествования, согласно правилам Седьмого Вселенского Собора.

Сборник, Святой праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец, 2011

В X веке важнейшей темой православных Соборов на Востоке был церковный брак (Константинопольский Собор 920 г.). XI век оформил церковное отношение к научным достижениям неправославных мыслителей (Константинопольский Собор 1076 г.). Соборы XII века были посвящены в основном вопросам правильного понимания Жертвы Христовой (Константинопольский Собор 1157 г.). В XIII веке Православная Церковь на Влахернском Соборе 1285 года окончательно осудила утвержденный римо-католиками в 1274 году ложный догмат об исхождении Святого Духа не только от Отца, но «и от Сына» («Filioque»). Наконец, паламитские Соборы 1341, 1347 и 1351 годов подробно изъяснили различие между непознаваемой сущностью Бога и Его нетварными Божественными энергиями, которые приводят христиан ко спасению путем обожения.

Сборник, Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями, 2009

26 августа 1812 года, в день памяти Сретения Владимирской иконы Богоматери в 1395 году, состоялся ежегодный крестный ход из Успенского собора к Сретенскому монастырю. Этот день описывает журнал «Наука и религия» в статье 1984 года: «Пели молебны и под сводами Владимирской церкви Сретенского монастыря, и в Успенском соборе, где пребывала “чудотворная”: “Не имамы иныя помощи и надежды, разве Тебе, Владычице!..” Но устрашющий сон не приснился Бонапарту».

В. Б. Муравьев, Тайны и предания старой Москвы, 2007

III Вселенский Собор был при царе Феодосии Малом в 431 году, когда в Ефесе собрались 200 отцов против Нестория, патриарха Константинопольского, который называл Христа простым человеком и учил, что Сын Божий соединился с Ним по благоволению к Нему. Потому он не допускал Святую Деву называть Богородицей, но называл Христородицей. Святые отцы подвергли его извержению из сана и анафеме. Приняли 8 правил и послание к священному Собору Памфлийскому.

Н. С. Посадский, Краткое изложение избранных правил святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов, 2016

Русский скит во имя св. ап. Анд рея находился на расстоянии четверти часа пути от Кареи, с левой ее стороны, на северовосточном склоне горы, на земле Ватопедского монастыря. Возник скит в 1849 году. В нем более четырнадцати храмов, соборов, церквей и параклисов. Древние церкви во имя ап. Андрея и прп. Антония Великого и во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Из новых замечательна церковь во имя свт. Петра, митрополита Московского, и собор Богоматери «В скорбях и печалях Утешение». В этом соборе имеется чудотворная икона Божией Матери; когда ее возили по России, то многие получили от нее исцеление. Надтрапезная церковь – во имя Пресвятой Троицы.

Н. С. Посадский, Святая Гора и 100 афонских старцев, 2016

Над гробом преподобного Михея была построена церковь и наименована при освящении 10 декабря 1734 года в честь явления Пресвятой Богородицы со святыми апостолами преподобному отцу Сергию Радонежскому. 27 сентября 1841 года храм был возобновлен и освящен Московским митрополитом Филаретом, который сказал: «Благодатию Всесвятого и Всеосвящающего Духа совершилось ныне обновление этого храма, созданного прежде нас в честь и память явления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы преподобному и богоносному отцу нашему Сергию, чему очевидным свидетелем был и преподобный Михей, во благоухании святыни здесь почивающий. Праведно было память этого благодатного события почтить освященным храмом, хотя, впрочем, вся обитель эта есть памятник этого чудного посещения. Потому что вся судьба ее в продолжении веков есть исполнение обетования Небесной Посетительницы: «Неотступна буду от этого места». В память посещения Божией Матери в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры по пятницам читается акафист Пресвятой Богородице, а особая служба в честь явления Божией Матери совершается в обители 24 августа, на второй день отдания праздника Успения Пресвятой Богородицы.

А. Ю. Мудрова, Святой преподобный Сергий Радонежский. Великий чудотворец земли Русской. Защита от любых жизненных проблем, исцеление больных, помощь в учебе, 2016

При реконструкции собора в 1831 г. обнаружили нетленные останки Митрофана, который вскоре был канонизирован в ранг святителя, а мощи его поместили в серебряную раку. К этому времени рядом с Благовещенским уже был построен Архангельский собор. В 1836 г. на базе двух соборов и некоторых вспомогательных построек решением Священного Синода был образован Митрофановский мужской монастырь. Он получил большую известность в России. В Воронеж со всех концов державы стали стекаться паломники, убеждённые в чудодейственных целительных свойствах мощей святителя Митрофана. Все русские императоры, посещавшие с тех пор Воронеж, первым делом направлялись в монастырь.

В. И. Кононов, По Плехановской улице, 2014

Благовещенский собор – один из самых известных кремлевских храмов. Долгое время собор был домовым храмом русских государей. Сюда цари приходили причащаться и исповедоваться, здесь они крестили детей. Храм был освящен в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Собор пользовался у прихожан особым почитанием, потому что здесь находилось множество священных реликвий.

Э. Л. Емельянова, Расскажите детям о Московском Кремле, 2009