Связанные понятия
Ми́лостивый блудни́к — герой проложно́го сказания, ставший с XVI века в русской иконописи участником сцены Страшного суда.
Православная церковь придерживается общего христианского вероучения, что существует ряд деяний, которые являются греховными и недостойными христианина. Классификация деяний по этому признаку основывается на библейских текстах и интерпретации церкви. В случае, если верующий искренне раскается в совершённом грехе, то после исповеди грех считается отпущенным, то есть прощённым.
Подробнее: Грехи в православии
Послуша́ние (ст.‑слав. послушанѥ; др.-греч. ὑπακοή) — поведение человека, характеризующееся добровольным сознательным подчинением своей воли другой воле. В большинстве этических традиций рассматривается как добродетель.
Упоминания в литературе
По словам преподобного Амвросия Оптинского, «древних христиан враг искушал мучениями, а нынешних – болезнями и помыслами». Даже одна греховная мысль наносит заметный вред не только душе человека, но и его телу. Волей Господа человек сотворен и живет внеразрывном единстве его духовного и физического. Поэтому все, что происходит с одной его составляющей, неизменно отражается и на другой. Недаром во все времена мученики, перенеся множество страданий телесных, достигали святости души, а их тела после смерти не были подвержены тлению и разложению. Существует и обратная связь: скверна, поселившаяся в душе человека, неизбежно начинает разрушать и его тело. Грех удаляет душу человеческую от Господа, лишает ее небесной благодати, и грешнику приходится немало потрудиться для того, чтобы восстановить эту связь. Но Господь никогда не отворачивается от своих чад, как бы они ни грешили. Пример раскаявшегося на кресте разбойника служит лучшим доказательством того, что Всевышний в своем милосердии
постоянно ждет от людей покаяния и готовности идти по новому, светлому пути, который приведет их к вечному блаженству в Царствии Господнем.
«Страсть, несомненно, подлежит или равносильному (противоположному) покаянию, или будущей муке», – говорит преподобный Филофей Синайский. Такое же суждение мы видим и в учении св. Максима Исповедника, который говорит, что «согрешившему невозможно избежать грядущего суда без добровольных в этой жизни болезненных трудов или без страданий от невольных бед». Впрочем, и сам прп. Симеон Новый Богослов в своем 56-м Слове о вере говорит о том, что Бог за одну только горячую веру, даже без подвигов и больших трудов, подает иногда христианину благодатные дарования. Другие отцы говорят о том, что скорби ума (при умном делании молитвы Иисусовой) могут заменить телесные скорби. Признаком же того, что грех изглажен из
нашего естества, служит состояние отвращения к нему или мирное, без терзания и смущения совести, состояние при воспоминании о подобных грехах, содеянных нами или другими. Бог принимает и наше сердечное покаяние в простительных грехах, совершаемых языком, слухом, очами, тще славием, печалью, так что причащение нами Святых Христовых Таин и при таком нашем исповедании пред Богом в душе бывает нам в очищение грехов, а не в суд, ибо Господь Сердцеведец взирает на сердца наши.
Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое… (Рим. 2, 9), – говорит нам Священное Писание. Пока человек пребывает с Богом, пребывает в творении добра, в исполнении велений совести, и Бог пребывает с ним. Скорбь же и теснота для человека наступают при преступлении им законов добра. Адам и Ева жили в раю, наслаждаясь блаженством, пока не уклонились от Источника блага. Когда же нарушили заповедь, тогда утратили мир, и жизнь их, а вместе и всех их потомков, наполнилась трудом, болезнями и страданиями. И поныне, как и во все времена, одной из основных причин постигающих нас страданий является наша греховность. И страдания и бедствия посылаются нам как средства, противодействующие вреду, наносимому нам нашим грехом. Бедствия можно рассматривать только как духовное лекарство от греховного вреда. Это голос Божий, вразумление грешащему человеку; это удар по руке, творящей беззаконие. «Как одежду, измаранную грязью и всю оскверненную какой-либо нечистотой невозможно очистить, если не мыть в воде и не стирать долго, – говорит прп. Симеон Новый Богослов, – так и ризу душевную, оскверненную тиной и гноем грехов, иначе отмыть нельзя, как только многими слезами
и перенесением скорбей». «Итак, познаем, что за уклонение наше от Бога насылает на нас Бог сии удары, не с намерением сокрушить, но с желанием исправить, как и добрые отцы исправляют нерадивых детей», – утверждает свт. Василий Великий.
Поэтому отвергающий веру добровольно отрывает себя от Жизни и наследует вечную смерть. Неверующий – и живой (по телу), и мертвый (по душе). Но смерть душевная
страшнее смерти телесной. Для верующего и любящего Бога разлучение души от тела есть радость перехода от временной несовершенной, полной страданий жизни в жизнь вечную: желаю разрешитися и со Христом быти… (Флп. 1, 23). Такая смерть не есть смерть, но успение как бы на краткое время, до всеобщего воскресения мертвых и великого часа, когда откроется Царство славы, в котором все верные обретут вечное блаженное житие со Христом Богом.
Не удивительно, что всякий, кто смотрит на разделение церквей извне, т. е. не будучи членом Церкви, констатирует крах евангельской истины и триумф
человеческого греха. Для верующего, напротив, разобщенность и разделение христиан, как последствие грехопадения нашей общей природы, – это мука и страдание, но это и утешительное подтверждение того, что в личности – истина о человеке. Свобода человека не нарушается ради принудительного спасения [12]. Для Церкви разделение христиан – переживание Креста Христова, событие, непрестанно присутствующее в ее опыте: Христос постоянно принимает смерть мира – отпадение человека от истины и жизни – и делает ее Своею смертью, т. е. Своею жизнью, «кеносисом», отрешением от всяких индивидуальных притязаний, отказом от всяких блистательных достижений, полной самоотдачей и любовью, полнотой жизни.
Связанные понятия (продолжение)
Авраамово лоно — выражение, обозначающее место упокоения праведников в царстве мёртвых в иудаизме, где оно понимается как часть шеола, и христианстве, где выражение считается синонимом рая.
Э́тика соверше́нства или э́тика соверше́нствования — направление этики, рассматривающее совершенство как идеал, а также описывающее пути достижения нравственного идеала, пытаясь ответить на вопрос, достижимо ли совершенство...
Резиньяция (от лат. resignatio «уничтожение») — полное подчинение судьбе, безропотное смирение, отказ от активных действий. Понятие резиньяции играет особую роль в философии Артура Шопенгауэра. В настоящее время термин «резиньяция» используется в специальной литературе по философии, психологии и психиатрии, паллиативной медицине.
Метано́йя (др.-греч. μετάνοια — «сожаление (о совершившемся), раскаяние», греч. μετάνοια — «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление») — термин, обозначающий перемену в восприятии фактов или явлений, обычно сопровождаемую сожалением; раскаяние (особенно в психологии и психотерапии). В религиозной (особенно раннехристианской) традиции имеет значение покаяния.
Паракле́т , или Паракли́т (др.-греч. παράκλητος — защитник, заступник; в новозаветном греческом в знач. «утешитель») — человек, которого призывают на помощь, для утешения. Терминологически слово стало употребляться в Новом Завете, по которому в дальнейшем получило распространение в христианском богословии и в (византийской и средневековой латинской) гимнографии.
Каини́ты — гностическая секта, почитавшая Каина как первую жертву Яхве, которого многие гностические секты определяли как ветхозаветного демиурга и зло. Каина чтили за то, что, породив идею убийства, он дал людям возможность отвергнуть его и обрести шанс на искупление от первородного греха. Тертуллиан считает, что в каинитском мифе Каин интерпретировался как человек, рождённый от «могучей силы», в то время как Авель — от «низшей». Секта была сравнительно мала. Тертуллиан и Ириней Лионский упоминали...
Неизглади́мая печа́ть (лат. indelebile signum) или характи́р неизглади́мый (лат. character indelebilis) — термин католического богословия, согласно которому, три таинства из семи — крещение, миропомазание и священство — оставляют в душе посвящаемого нестираемый, вечный след. Этот след невозможно никогда и никак уничтожить.
Ви́дение (англ.: «Vision», одно из значений) — понятие, использующееся в христианстве как богословский термин, обозначающий глубокое и многогранное осознание чего-либо или кого-либо. В таком ответвлении христианства как протестантизм как правило обозначает один из элементов (или их совокупность) организационной и духовной жизни. В частности это понятие используется в общинах пятидесятнического, неопятидесятнического и харизматического направлений, а также особо подчёркивается в поместных церквях...
Евангельские заповеди, Заповеди Христовы — духовно-нравственные указатели на пути в Царство Божие, проповеданные Иисусом Христом своим ученикам и последователям. Согласно христианским святым учителям и преподобным отцам исполнение Евангельских заповедей необходимо для спасения человека (получения им вечной жизни).
Диофелитство (от греч. δυο — «две» + греч. θέλημα — «воля») — диофизитская христологическая доктрина о двух природных волях в Иисусе Христе. Развита в трудах Максима Исповедника и догматизирована для халкидонских церквей (Римско-католическая церковь и Восточные православные церкви) на Шестом Вселенском соборе.Догмат о двух природных волях во Христе был принят в богословском противостоянии монофелитству — христологической доктрине о единой Богочеловеческой личностной воле Христа, осуждённой в халкидонизме...
Тринита́рная фо́рмула или формула Троицы — богословская фраза «во имя (Господа) Отца и Сына и Святого Духа» (греч. εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, eis to onoma tou Patros kai tou Huiou kai tou Hagiou Pneumatos; лат. in nomine (Domini) Patris et Filii et Spiritus Sancti) или слова подобного характера, называющие вместе три ипостаси Святой Троицы — Бога Отца, Бога Сына и Святой Дух.
Блаже́нное ви́дение (лат. visio beatifica) в христианстве — сверхъестественный акт сотворённого разума, посредством которого ангелы и души усопших праведников обретают непосредственное и ясное познание Бога.
Боже́ственное воздая́ние — вмешательство сверхъестественных сил с целью наказания человека или группы людей в ответ на какие-либо их действия. Концепция божественного воздаяния широко распространена в большинстве мировых религий.
Доброде́тельные язы́чники — представление в христианском богословии, согласно которому часть язычников, не знавших Христа, но ведших высоконравственную жизнь, будет спасена. Хотя идея «христиан до Христа» встречалась ещё в раннем христианстве (в частности, у Климента Александрийского и Максима Исповедника), окончательно она оформилась в Средние века после определённого переосмысления античной культуры. Катехизис, составленный Тридентским собором, утверждал, опираясь на мнение Фомы Аквинского, что...
«Единоро́дный Сы́не » — неизменяемый православный гимн, входящий в состав второго антифона литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого (Православная церковь и восточнокатолические церкви, использующие византийский обряд). Описывает воплощение и богочеловеческую природу Иисуса Христа.
Малоду́шие — слабость характера, часто выраженная в трусости, мелкой зависти и непроизвольной агрессии.
Богочеловечество — понятие русской религиозной философии, восходящее к христианскому учению о единстве «неслитном, неизменном, нераздельном, непреложном» божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Богочеловечество — достаточно сложное понятие. Это и идеальное состояние человечества как предел, завершение земного исторического процесса, и одновременно уподобление отдельного человека Богу как предел развития его личного совершенства.
Сокро́вищница заслу́г или Сокро́вищница до́брых дел или Запа́с сверхдо́лжных дел (лат. thesaurus — сокровищница, хранилище, склад, вместилище; лат. scrinium — круглый ящик, ларец, хранилище) — догмат, введенный в Средние века в католическое богословие: совокупность добрых дел, совершенных Иисусом Христом, а также сверхдолжные дела — излишние добрые дела, которые совершили святые, которые не нужны были им самим для того, чтобы получить вечную жизнь и блаженства в будущей жизни.
Моли́тва мытаря ́ — покаянная молитва, которую произносил сборщик податей, покаявшийся и получивший прощение. Евангелие от Луки (Лк. 18:9-14) передаёт слова Иисуса Христа, который рассказал притчу о мытаре...
Крова́вый наве́т на ранних христиан — обвинение христиан в убийстве людей для использования их крови в ритуальных целях. Открытое обвинение ранних христиан в принесении человеческих жертв с целью использования их крови в ритуальных целях впервые возникло в Римской империи в начале нашей эры. Ранний христианский теолог Тертуллиан в 200 году в своём трактате Апологетик писал про «всё то, в чём ложно обвиняют нас, а именно: сколько каждый из нас пожрал умерщвленных детей». В русском языке это явление...
Богоотцы ́ (др.-греч. θεοπάτορες) — название, используемое в святоотеческом и литургическом предании по отношении к некоторым библейским праведникам, родственниками Иисуса Христа по плоти.
Притча о сеятеле — одна из притч Иисуса Христа, содержащаяся у трех евангелистов: Мф. 13:3-23; Мк. 4:3-20; Лк. 8:5-15.
Прича́стен , или кинони́к, или кино́ник (др.-греч. κοινωνικός — «общественный, причастный» от др.-греч. κοινωνία — «соучастие, общение, причастие») — богослужебное песнопение на литургии в православной церкви, стих, взятый из пророков, который поется на клиросе во время раздробления Святых Даров и причащения священнослужителей.
Предсказание в иудаизме — в ранний период истории иудаизма, её догматы допускали возможность предсказания будущего. Более того, предсказывание являлось одной из обязанностей первосвященников (Кохэним Гадолим) в эпоху Иерусалимских храмов (X веком до н. э. — I веком н. э.).
Учение о смертности
души основано на представлениях о том, что в теле человека есть душа, которая в результате смерти человека умирает вместе с его телом. Таким образом, воскрешение понимается как новое сотворение человека целиком — как его тела, так и его души. Подобная интерпретация христианского учения о душе, отрицающая её бессмертие, получила распространение в XX веке, в первую очередь среди протестантских теологов, а также задолго до этого — в некоторых философских течениях.
Соблазн (лат. scandalum) — в религиозной культуре: деяние, вызывающее моральное падение. В современной культуре: действие по привлечению внимания, которое несет в себе сексуальную подоплеку.
Вдовицы церковные (греч. αἱ χῆραι τῆς ἐκκλησίας) — особый род церковнослужителей из вдов, существовавший в древней христианской церкви наряду с другим родом женского служения — диакониссами.
Лжепророки (ложные пророки) — упоминаемые в Священном Писании ложные пророки и даже языческие жрецы, которые не были призваны или посланы Богом, но пророчествовали по своему измышлению во вред ближних, совращая их с пути истины. Таковыми были, например...
Мшелои́мство (от ст.‑слав. , др.-рус. мъшєлъ «корысть»), или мздои́мство (от др.-рус. мъзда, мзда, мьзда, мєзда «награда, дар» ← др.-греч. μισθός «заработная плата, жалованье») — страсть к выгоде.
Имяре́к , или Имре́к (от церк.-слав. им р ҃къ, им р ҃є, и́мѧ рєкъ — «назвавши имя») — слово, используемое в текстах молитв и других церковных текстах, а также (до начала XX века) в различного рода официальных актах, анкетах или приказных бумагах в том месте, где должно быть поставлено имя лица, за которого возносится молитва, или имя лица, пишущего документ по образцу; в настоящее время в литературе и в бытовой русской речи слово имеет роль экземплификанта. Состоит из существительного «имя» и глагола...
Змеепоклонство (офиолатрия) — общераспространенный культ, известный во всех частях света, за исключением Австралии. Змей представляется как воплощение злого начала (древний змей), но и в то же время как целительный символ, например у греков — как эмблема Эскулапа.
Тритеизм (Троебожие, греч. τριθεισμός) — трактовка христианского догмата о Троице, согласно которой Троица представляет собой не одного Бога в трёх лицах, а трёх Богов. Точка зрения высказывалась неоднократно в истории всех конфессий христианства, в частности, византийским богословом-монофизитом VI века Филопоном («три неких бога»). Идеи, трактуемые как тритеистские (о том, что три лица Троицы сидят «раздельно» на трёх престолах) есть в произведениях протопопа Аввакума (или по крайней мере, приписываемых...
Великое поручение Христа — в христианской традиции это поручение, которое дал своим ученикам-апостолам воскресший Иисус Христос. Оно заключается в распространении учения Христа во все народы, с их крещением. Данное поручение стало идейной основой для миссионерской деятельности христиан.
Дая (dayā IAST) — санскритский термин, означающий «милосердие», «милость», «сострадание», «стремление помочь всем страждущим». В индийских религиях дая считается одним из «божественных качеств» и одной из основных добродетелей.
Самисе́и или сампсе́и (др.-греч. Σαμψαῖοι; лат. Sampsaei; ст.‑слав. Самописанє) или Елкезаиты, или Елкесе́и (др.-греч. Ἐλκεσαῖοι; лат. Elcesaei; ст.‑слав. Оликєсєи) — религиозная группа, учение которых представляло смесь из элементов иудаизма и христианства. Данная секта описана Епифанием Кипрским в книге «Панарион».
Копие ́ (греч. λόγχη) – в православии обоюдоострый нож (резец) с треугольным лезвием. Относится к Священным сосудам. Копие бывает малое, для вынимания на проскомидии частиц из просфор, большое — для вырезания и раздробления Агнца (кубической части, вырезаемой из просфоры на литургии, пресуществляемой в тело Христа) и среднее.
Софросю́не (греч. σωφροσύνη — «благоразумие, рассудительность, здравый смысл») — в работах античных философов, термин, часто употребляющийся в смысле «сдерживающей меры» (в эстетическом понимании). С точки зрения А. Ф. Лосева, наилучшим образом передают смысл «софросюне» на русском языке «умственное целомудрие» и «цело-мудрие» (как единство целостной мудрости и нравственной чистоты). Тем не менее, сам Лосев чаще всего оставляет этот термин без перевода, поскольку даже эти варианты существенным образом...
Унмани Авастха (Unmani Avastha) — состояние безмыслия у йогов, является высшим состоянием в Раджа Йоге. Унмани авастха дхьяна — это медитация ментального безмыслия. При Унмани Авастха прекращается внутренний диалог, ум функционирует, но без каких-либо помех в виде конфликтных мыслей или анализа. В этом состоянии глаза воспринимают, но ничего не видят. Унмани Авастха достигается когда освоена сиддхасана и когда Луна и три Бандхи делаются естественно, без усилий.
Имеробапти́сты или имеровапти́сты или гемеробапти́сты (др.-евр. טובלי שחדית — «товлей шахарит» (буквально с древневрейского — «окунающиеся на заре»); др.-греч. ἡμεροβαπτισταί, ἡμιροβαπτισταί от др.-греч. ἡμέρα — «день» + др.-греч. βαπτίζω — «погружать, окунать, креститься»; лат. hemerobaptistas) или бапти́сты (др.-греч. βαπτισταί) — религиозное течение в иудаизме.
Молча́льник (др.-греч. ἡσυχαστής; лат. silentiarius) — христианский святой из числа преподобных, избравший особый вид подвига — непрерывное молчание, принявший обет молчания.
Существуют иконы со сходным сюжетом: Семистрельная икона Божией Матери и Страстная икона «И тебе самой душу пройдёт оружие»Умягчение злых сердец или Симеоново проречение — икона Богородицы, на которой символическими знаками изображено пророчество святого Симеона Богоприимца, произнесенное им в Иерусалимском храме в день Сретения Господня...
Подробнее: Умягчение злых сердец
Анти́до́р (от греч. άντί — «вместо» и δωρον — «дар» — вместодарие) — в Православной церкви раздаваемые верующим в конце литургии части просфоры, из которой на проскомидии вынимается Агнец.
Не прикасайся ко Мне (лат. Noli me tangere, греч. Μή μου ἅπτου) — евангельский сюжет, описывающий первое после Воскресения явление Христа Марии Магдалине, которая, таким образом, первая увидела воскресшего Спасителя. Он же сказал ей: «не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему.» (Ин. 20:11—17).
Тайносоверши́тельные слова ́, тайносоверши́тельная моли́тва, тайносовершительная фо́рмула — центральный возглас епископа или священника, после которого таинство формально уже́ считается действительным (совершившимся).
«Вечная память » (греч. αἰωνία ἡ μνήμη, церк.-слав. ) — песнопение, используемое в православном богослужении для торжественного поминовения усопших.
Упоминания в литературе (продолжение)
б) Еще страдает благочестно живущий во Христе затем, чтобы ему очиститься, как золоту в горниле, от всех скверн человеческой природы, совлечься ветхого человека и облечься в нового. Ибо нет ни одного человека, который бы был без греха. Аще мним без греха быти, себе прельщаем и истины несть в нас, говорит возлюбленный ученик Христов. Кроме того, кто здесь более терпит страданий, поруганий, изгнаний, бесчестия на пути благочестивой жизни, в том живее и полнее отпечатлевается
образ Христов, того жизнь совершеннее, а, следовательно, и в будущей жизни такой человек насладится тем большим блаженством.
Человеколюбец – Бог, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4), – попустил служителям Своим, попустил возлюбленным Своим на все время земного странствования их борьбу с внешними и внутренними скорбями.
Борьба со страстями и страдания прозябающим из этой борьбы несравненно тягостнее всех искушений извне. Томление и подвиг, в которые возводится христианин невидимой внутренней борьбой, восходит значением своим к подвигу мучеников. «Дай кровь и приими Дух», – повторяем изречение отцов, ознакомившихся опытно с этой борьбой. Иго такого подвига несут одни тщательные исполнители заповедей Евангелия, одни истинные служители Христа… На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. (1)
11. Так из спасительного источника страданий, смерти и воскресения Христа истекает и происходит новое рождение. Мы возрождены воскресением Христовым из мёртвых к упованию живому (ср.: 1 Петр. 1:3). Потому-то и св. апостолы в основание покаяния и новой
жизни всегда полагали святое страдание Христово. Со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, переданной вам от отцов, но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца (1 Петр. 1:17–19). Здесь св. Пётр указывает причину, почему мы должны со страхом проводить жизнь нашу: именно потому, что мы искуплены столь дорогою ценою. И опять говорит он: Христос грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Петр. 2:24). Также говорит и Христос Господь: так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мёртвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов (Лк. 24:46–47). Здесь мы слышим, что Сам Господь выводит проповедь и покаяние, как два живых ручья, из источника Своего страдания, смерти и воскресения.
Господь наш Иисус Христос от каждого верующего требует подвига, который бывает тем труднее, чем сильнее вкоренился в
человека грех. Подвиг этот заключается в следующем: во-первых, необходимо сознать свое ужасное падение и нужду восстановления и исправления; будь строгим судьей самого себя, побуждаясь тем, что есть Праведный Судия, всякий момент судящий тебя, и что конец твой близок; свою волю, наклонную ко греху, сопоставь со святой волей Божией, и ты смиришься перед совершенствами Бога. «Устыдись себя, оплачь свое неверие, нерадение, косность, леность, суетность, безумие и прочие страсти». Во-вторых, нужно искренне покаяться в грехах своих, гнушаясь их не только на словах, но даже в мыслях. Частое воспоминание страданий Господа Иисуса Христа, Его искупительной смерти крестной, воскресения и вознесения на небо и второго пришествия для суда над живыми и мертвыми расположит сердце к покаянию. «Ты должен искренне всегда каяться, ибо за твои также грехи страдал Ангел Божий». «Если бы Господь Иисус Христос не принес Себя добровольно в жертву за нас, нам не было бы дано покаяния, а ради Его жертвы оно дано всем верующим, и все истинно смыслящие усердно пользуются им, изменяются Божественным изменением, делаются новыми людьми, с новыми мыслями, желаниями, намерениями, делами, и спасаются, просветляются и Богу присвояются». Только по безумию люди не идут на покаянный призыв Церкви. Безмерно долготерпение Божие, зовущее всех к покаянию, полное и совершенное прощение ниспосылается на воспользовавшихся благодатным покаянием.
Святая Церковь на каждом Богослужении желает родить в нас чувство и убеждение или сознание нашей крайней греховности, крайней немощи, крайней духовной бедности, нищеты, слепоты, наготы и вместе с тем пробудить в нас сознание и чувство нужды в Спасителе. Для того все молитвы, псалмы, пения и песни духовные. Для того ектении, для того таинства, для того все службы, для того в особенности и всенощная служба. Она указывает на то, как сначала святы и
блаженны были первые люди Адам и Ева, как потом вскоре по своей невнимательности, нерадению и себялюбию они согрешили и крайне оскорбили своего Творца неисполнением Его заповеди и упорным несознанием в своем грехе. Как Бог затем изгнал их из рая сладости – в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3, 19), заключив врата рая, как они, в беде будучи и лишении благодати Божией, познали свой грех и начали оплакивать его и смиренно каяться Богу, и Бог за то дал им милостивое обещание, что придет некогда на землю Спаситель людей и спасет их от грехов их и сотрет главу змия, искусителя и убийцы. О слезном покаянии Адама и Евы по изгнании из рая напоминают нам частые восклицания покаянной краткой молитвы: Господи, помилуй; стихи псалма: Блажен муж, который на собрание нечестивых не ходил (Пс. 1, 1); на это же указывает особенно псалом: Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня (Пс. 140, 1), а стихиры, поемые со стихами этого псалма, указывают на то, что Господь пришел в мир и Своими страданиями и смертью за нас спас Адама и род человеческий от греха, проклятия и смерти.
Вочеловечившийся Бог Слово, приняв в Свою Божественную Ипостась всего человека, как тело, так и душу, передал этим обоим составляющим человека Свои Божественные свойства. И потому во всей неприступной глубине человеческого существа были начертаны богоподобие и христоподобие. Бог Слово стал образцом для нашей души, ее Словом, ее смыслом, ее желанием и самим раем. Только
во Христе человеческая душа вернула себе саму себя. И Господь справедливо засвидетельствовал, что, кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мф. 16, 25). Только тогда, когда душа имеет своим началом и концом Бога Слово, она достигает своего совершенства, своей цели. Любое иное движение и делание становится и остается бессмысленным и неразумным и, в сущности, пребывает вне ее. Такое движение является помешательством, безумным блужданием в страстях и грехе, бесконечной мукой и ужасом. Справедливо Бог Слово взывает: Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф. 10, 39). И это скудельное тело человека без Слова было бы жалким и хрупким сосудом, принадлежащим животному царству, подверженным несчастьям законов тления, страдания и смерти. Но восприятием в Самого Себя Всеблагий Архитектор Бог Слово обожил его и подчинил разуму, дабы оно стало Телом Христовым: Тело же – для Господа (ср.: 1 Кор. 6, 13).
Собранию иудеев Господь объявил: Не ищу воли Моей, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30). Пред исшествием на живоносные для рода человеческого страдания и крестную смерть, Господь явил в Себе немощь падшего человека перед карающими его судьбами Божиими. Он начал скорбеть и тосковать (Мф. 26, 37). Томление души Своей Он благоволил открыть избранным ученикам: Душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26, 38), – сказал Он им. Потом обратился к молитве, этому верному пристанищу в напастях и искушениях. Он пал на лице Свое (Мф. 26, 39) и возведен был по человечеству в такой усиленный подвиг, что был пот Его как капли крови, падающие на землю (Лк. 22, 44). Несмотря на такое напряженное состояние, в которое приведено было человеческое естество Богочеловека, молитва Его выражала вместе и присутствие в Нем воли человеческой, и полную покорность в Нем воли человеческой воле Божией. Молитва Богочеловека, произнесенная Им перед
исшествием на страдания, есть духовное, драгоценное наследие для всего племени христианского: способна она пролить утешение в душу, томящуюся под бременем самых тяжких скорбей. Отче Мой, – говорил Господь в молитве Своей, – если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39); впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Чашей назвал Господь судьбы Божии. Чаша эта преподается Богом человеку во спасение его.
Что же ожидает нас на этом селе? Нас ожидают труды и болезни, нас ожидает супостат, который не легко уступит нам победу над собой, нас ожидает, для противодействия нам, живущий в нас грех. Живет он в уме, живет в сердце, живет в теле. Нужен усиленный подвиг, чтобы склонить гордый и слепой ум в послушание заповедям Христовым. Когда ум подчинится Христу – наступает новый подвиг: соглашение испорченного, упорного сердца с учением Христовым, покорение сердца Христову учению, которому оно враждебно. Наконец, если ум и сердце придут в состояние повиновения Христу, должно быть привлечено в него и брение, предназначенное для Неба, тело. Каждый шаг в невидимой борьбе нашей ознаменован подвигом, ознаменован страданием, окроплен потом усиленного насилия над собой. То побеждаем, то побеждаемся; то является надежда на расторжение плена, то снова видим, что цепи наши крепки, нисколько не ослаблены теми средствами, которыми мы думали ослабить их. Нас низлагают и немощь естественная, и немощь произволения, и омрачение разума, произведенное прежней греховной жизнью, и расстройство сердца, стяжавшего порочные навыки, и влечения тела, вкусившего наслаждений скотоподобных, заразившегося вожделением их; нас наветуют падшие духи, желая удержать в порабощении. Вот тот тесный и прискорбный путь, устланный тернием, по которому ведет грешника к примирению с Богом молитвенный плач перед Богом, споспешествуемый делами покаяния,
делами смирения, исполнением евангельских заповедей, внушаемый страхом Божиим.
Бог создал человека для вечного блаженства, а он по своей злой воле преступил волю Отца Небесного и поэтому был изгнан из рая. Но грозный хранитель Своих заповедей в то же время есть любящий и всепрощающий наш Отец. Он не мог спокойно смотреть, как страдают люди во аде за свои грехи, и решил послать Своего Сына Единородного, чтобы Тот исполнил Его святую Отеческую волю – спас людей, томящихся во грехе. Сын Его – Иисус Христос – без колебания спешит исполнить волю Пославшего Его, и вот на Голгофе решилась судьба всего человечества. Человек был спасен, и спасен каждый из нас, а не только жившие во время земной жизни и страданий Спасителя нашего Иисуса Христа. Вот в сознании всеобщности и нераздельности спасения всех без исключения живущих и будущих поколений заключается познание Бога, Его заслуги перед нами, необходимость благодарности Ему во всякое время. Через распятие Иисуса Христа человек вновь приведен к Богу. Сошествие Святаго Духа знаменовало собою окончательное примирение с Богом, возможность всякому
человеку быть святым, ибо Дух Святый обитает в сердце, а сердце есть у каждого. Только заботься, чтобы все сердце твое было наполнено Им одним, изгоняй оттуда других жителей.
Уважение к человеческому телу проходит через всю историю христианства. Ведь именно в телесном человеческом образе пришел на землю Спаситель человечества Сын Божий Иисус Христос. И его телесные муки и страдания послужили искуплением общечеловеческого
греха. Таково было физическое воплощение замысла Господня. И в ежедневно совершаемом в храме таинстве Евхаристии простой хлеб и вино чудесным образом становятся телом и кровью Господней. Святое причастие – обряд очищение человека от скверны грехов – это принятие тела и крови Христа. Чудеса являет Господь и через святых своих угодников, тела которых после смерти не подвержены тлению и помогают людям исцеляться от самых разных болезней.
Что же ожидает нас на этом селе? – Нас ожидают труды и болезни; нас ожидает супостат, который не легко уступит нам победу над собой: нас ожидает, для противодействия нам, живущий в нас грех. Живет он в уме, живет в сердце, живет в теле. Нужен усиленный подвиг, чтобы склонить гордый и слепой ум в послушание заповедям Христовым. Когда ум подчинится Христу – наступает новый подвиг: соглашение испорченного, упорного сердца с учением Христовым, покорение сердца Христову учению, которому оно враждебно. Наконец, если ум и сердце придут в состояние повиновения Христу, должно быть привлечено в него и брение, предназначенное для неба, тело. Каждый шаг в невидимой борьбе нашей ознаменован подвигом, ознаменован страданием, окроплен потом усильного насилия над собой. То побеждаем, то побеждаемся; то является надежда на расторжение плена, то снова видим, что цепи наши крепки, нисколько не ослаблены теми средствами, которыми мы думали ослабить их. Нас низлагают и немощь естественная, и немощь произволения, и омрачение разума, произведенное прежней греховной жизнью, и расстройство сердца, стяжавшего порочные навыки, и влечения тела, вкусившего наслаждений скотоподобных, заразившегося вожделением их; нас наветуют падшие духи, желая удержать в порабощении. Вот тот тесный и прискорбный путь, устланный тернием, по которому ведет грешника к примирению с Богом молитвенный плач пред Богом, споспешествуемый делами покаяния,
делами смирения, исполнением евангельских заповедей, внушаемый страхом Божиим.
С другой стороны, воскресение Христа из мертвых оправдало самую сущность крестной жертвы Его, как страдающее добро (любовь). Иисус Христос словом и делом учил людей истинному добру и указал им пути к последнему в вере в Него, в любви к Нему. Он раскрывал пред людьми истину о том, что добро, гонимое, унижаемое на земле, восторжествует, если не здесь, то в будущей жизни, что невинные
страдания ведут человека к прославлению. Люди дивились возвышенной, чрезвычайной мудрости и чистейшей нравственности Христа и только в некоторой степени проявляли любовь к Нему. Вся жизнь Спасителя мира была многострадальным подвигом, и она окончилась крестной смертью Его за грехи людей. Своими крестными страданиями и смертью Христос умилостивил Бога, бесконечно оскорбленного грехом первозданного человека, заслужил прощение грехов человечества, и привел последнее к Богу (1 Пет. 3, 18). Но все это, соделанное Иисусом Христом для блага людей, не могло побудить их истинно и твердо полюбить Христа, Его учение о страдающем добре, и все Его дело. «Люди, – справедливо пишет профессор протоиерей П. Светлов, – не могли бы поверить Тому, Который всю жизнь только страдал и закончил Свою жизнь смертью; напротив, Его смерть была бы и смертью веры людей в добро: кто бы стал верить в добро, в его силу, видя только бессилие добра, гонимого, оскорбляемого, унижаемого? Поруганный, распятый Христос не привлекал бы к Себе людей: постигнувшая Его участь исторгнула бы у людей слезы глубокого горя и грусть; над Его могилою человек пролил бы несколько тихих слез, но этими слезами он оплакал бы добро, оплакал бы человека, – и гробница Спасителя была бы гробницею веры в добро».
С другой стороны, воскресение Христа из мертвых оправдало самую сущность крестной жертвы Его, как страдающее добро (любовь). Иисус Христос словом и делом учил людей истинному добру и указал им пути к последнему в вере в Него, в любви к Нему. Он раскрывал пред людьми истину о том, что добро, гонимое, унижаемое на земле, восторжествует, если не здесь, то в будущей жизни, что невинные
страдания ведут человека к прославлению. Люди дивились возвышенной, чрезвычайной мудрости и чистейшей нравственности Христа и только в некоторой степени проявляли любовь к Нему. Вся жизнь Спасителя мира была многострадальным подвигом, и она окончилась крестной смертью Его за грехи людей. Своими крестными страданиями и смертью Христос умилостивил Бога, бесконечно оскорбленного грехом первозданного человека, заслужил прощение грехов человечества, и привел последнее к Богу (1 Пет. 3, 18). Но все это, соделанное Иисусом Христом для блага людей, не могло побудить их истинно и твердо полюбить Христа, Его учение о страдающем добре, и все Его дело. «Люди, – справедливо пишет профессор протоиерей П. Светлов, – не могли бы поверить Тому, Который всю жизнь только страдал и закончил Свою жизнь смертью; напротив, Его смерть была бы и смертью веры людей в добро: кто бы стал верить в добро, в его силу, видя только бессилие добра, гонимого, оскорбляемого, унижаемого? Поруганный, распятый Христос не привлекал бы к Себе людей: постигнувшая Его участь исторгнула бы у людей слезы глубокого горя и грусть; над Его могилою человек пролил бы несколько тихих слез, но этими слезами он оплакал бы добро, оплакал бы человека, – и гробница Спасителя была бы гробницею веры в добро».
192. При неверии чему-нибудь истинному, святому ум обыкновенно затмевается, сердце неверное поражается страхом и теснотою, а при искренней вере – ощущает радость, спокойствие, широту или расширение в себе жизни, так что и ум делается светлым и далеко зрящим. Не явно ли истина торжествует над безумием сердца? Не явно ли сердце лживо? Да, страдания сердца при неверии во что-либо истинное, святое есть верный признак истины того, во что оно не верует. Сердце само умирает, подвергая сомнению истину, посягая на уничтожение того, чего нельзя уничтожить, тогда как расширение сердца, при искренней вере, есть тот же верный признак истины того, во что ты веруешь, потому что предмет, в который мы веруем, сообщает жизнь нашему сердцу и обновляет, усиливает эту жизнь. Сердце наше, зараженное грехом, есть ничтожное хранилище
жизни, потому-то грех – смерть, а не жизнь, полнота жизни – вне нас. Но как эта жизнь духовная невидима и сообщается нам по нашей вере в невидимую, личную жизнь – Бога, то проводник жизни в наше сердце есть живая, искренняя вера наша в Бога. Без веры сердце естественно должно чувствовать стеснение, скорбь, как сокращение, умаление жизни. Но при вере должно быть еще и согласие нашей духовной деятельности с предметом веры, так как это есть – существо нравственное.
При неверии чему-нибудь истинному, святому ум обыкновенно затмевается, сердце неверное поражается страхом и теснотою, а при искренней вере – ощущает радость, спокойствие, широту или расширение в себе жизни, так что и ум делается светлым и далеко зрящим. Не явно ли истина торжествует над безумием сердца? Не явно ли сердце лживо? Да, страдания сердца при неверии во что-либо истинное, святое есть верный признак истины того, во что оно не верует. Сердце само умирает, подвергая сомнению истину, посягая на уничтожение того, чего нельзя уничтожить, тогда как расширение сердца, при искренней вере, есть тот же верный признак истины того, во что ты веруешь, потому что предмет, в который мы веруем, сообщает жизнь нашему сердцу и обновляет, усиливает эту жизнь. Сердце наше, зараженное грехом, есть ничтожное хранилище
жизни, потому-то грех – смерть, а не жизнь, полнота жизни – вне нас. Но как эта жизнь духовная невидима и сообщается нам по нашей вере в невидимую, личную жизнь – Бога, то проводник жизни в наше сердце есть живая, искренняя вера наша в Бога. Без веры сердце естественно должно чувствовать стеснение, скорбь, как сокращение, умаление жизни. Но при вере должно быть еще и согласие нашей духовной деятельности с предметом веры, так как это есть – существо нравственное.
В нашей жизни все время происходят вещи, бороться и преодолевать которые мы не всегда можем и знаем, как это делать. Нужды человека велики и разнообразны – нам нужна помощь в делах, в огорчениях, в болезнях, при столкновении с чем-то новым и опасным и т. д. Во всех больших и малых потребностях можно и нужно обращаться к Богу. Просите, и дастся вам – учит Евангелие. Люди молятся Господу и Его Матери, Пресвятой Богородице, Которая всегда была Ходатаицей и Молитвенницей за всех людей в целом и каждого человека в отдельности. Дерзновение к Богу имеют Небесные силы – Архангелы, Ангелы, Серафимы и Херувимы, а также святые. Святые – это угодники Божьи, т. е.
люди, смирением, духовным и телесным трудом, терпением, воздержанием и следованием воле Бога получившие от Него благодать. Этой благодатью они еще при жизни творили чудеса, исцеляли душевные и телесные страдания и немощи людей. Теперь же, когда прекратился их земной путь, они предстоят Престолу Божьему и приносят Ему молитвы и прошения о нуждающихся и обращающихся к ним за помощью. В житиях многих святых сказано, что они будут встречать в последний час души людей, почитавших их при жизни. Велико же ходатайство угодивших Богу за нас грешных.
Господа Бога должно любить всегда больше отца и матери или искреннего друга потому, что Он безмерно возлюбил нас, и потому, что Он и родителям вложил любовь к своим детям, и друзьям взаимную любовь, и всякому животному дал любовь к подобным себе. Чуждо природе и бессловесных не любить себе подобных, тем более это дико было бы в разумной и словесной природе человеческой, то есть не любить Самого Бога всем сердцем, ибо мы – Его подобие. Но вследствие падения человека, и ослепления и дикости страстей его многоразличных он часто, часто не любит ни Бога, ни исчадия чрева своего или любит превратно… и сам влагает порчу нравственную и физическую в детей своих, что бывает особенно у ложно ученых, прелюбодеев, пьяниц, игроков, корыстолюбцев и скопидомов. Любовь Господа Бога к людям превосходит всякое разумение, ибо Он по вольном падении человека, приведшем к проклятию и обращению его в тлю и погибель, употребил для спасения его чрезвычайное средство – воплощение и вочеловечение Сына Своего Единородного, житие, самоличное Его учение, страдания бесчеловечные и смерть для избавления от проклятия и смерти и дарования снова благословения и жизни вечной, – и насадил на земле Церковь Свою – это чудное, святое, Божественное, всеспасительное учреждение – Училище, Врачебницу, Питательницу, Обновительницу рода человеческого. Вот любовь Божия к нам, человекам, превосходящая всякий ум, всякое разумение. Разуметь же всякому подобает эту превосходящую
разум любовь Христову, говорит апостол Павел (см. Еф. 3,19).
Грех – поступок, противный Закону Божию, вина перед Господом. Слово происходит от глагола греть, грех – это то, что жжет душу, совесть человека. Совесть называют гласом Божиим в душе. Потому любой человек, верующий и неверующий, не суть, согрешив, испытывает угрызения совести, совесть буквально грызет душу. Другие названия греховных поступков в церковнославянском языке – скверна, то есть мерзость, нечистоты души, беззакония, душетленные страсти. Слово страсть резко изменило свое значение в русском языке, ныне это сильная любовь, безудержное влечение, но славянский язык хранит исконное значение этого слова, связанное с понятием страдания, страсть по-церковнославянски – именно страдание, страсти Христовы – нечеловеческие муки, которые принял Господь Иисус Христос. Но есть и страсти душетленные, страдания души, которые губят ее, ведут к
духовной смерти. Если такой человек молится, перед тем не покаявшись, слышит ли его Бог? Больной вопрос, ведь сегодня толпы губителей Отечества и народа, сознательных убийц, воров, грабителей, которые важно стоят в храмах, величаво кланяются и прикладываются к иконам, молятся, наверное… И что? – их молитва, их жертвы, их поклонение угодны Богу? Думать об этом скорбно. Но вот ответ на мучающий нас вопрос у Григория Богослова: «Угодно ли знать отличительные свойства лукавого нрава? Это ненависть, зависть, клевета, это кичливость и гордость, корысть, страстное желание, это недуг славолюбия. Этими чертами отличается образ дьявола. Поэтому если очернивший себя подобными сквернами будет призывать Отца, то какой отец услышит его? Тот отец, что состоит в родстве с призывающим его человеком, а это отец не небесный, но отец преисподний».
Христианская душа, которая при жизни освящена была плодотворным светом Евангельского учения, подходя к вратам вечности, пораженная величественной картиной, представляющегося ей и, видя Христа Спасителя нашего, страдавшего за наши грехи и для нашего искупления, душа эта без сомнения забывает все страдания и скорби при расставании с родными, друзьями и дорогими ее сердцу.
Но самое страшное это то, что Иов не понимал, за что он страдает. Человек, страдающий за Христа или даже за Родину, обретает силу в своем страдании; он знает его смысл, достигающий вечности. Иов страдал больше всякого мученика, но понять смысл
собственных страданий ему было не дано. В этом его величайшая скорбь, об этом его нестерпимый вопль, который Писание не скрывает от нас, не смягчает, не сглаживает, не погребает под рассуждениями Элифаза, Вилдада и Софара, которые, на первый взгляд, вполне благочестивы. Ответ дается лишь в конце, и это ответ смирения Иова, который склоняется перед непостижимостью Божиих судеб. И только Иов мог оценить сладость этого смирения. Эта бесконечная сладость вместилась в одну фразу, которая и для нас стала предпосылкой подлинного богословия: Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (Иов. 42, 5-6).
Вечные муки, ожидающие грешников во аде, так ужасны, что человек живущий на земле, не может получить о них ясного понятия без особенного Откровения Божия. Все наши лютые болезни и злоключения, все страшнейшие земные страдания и скорби ничтожны в сравнении с адскими муками. Напрасно вопиют сладострастные эпикурейцы168: «Не может быть, чтоб адская мука, если только она существует, была так жестока, была вечна! Это несообразно ни с милосердием Божиим, ни со здравым разумом. Человек существует на земле для наслаждения; он окружен предметами наслаждения: почему же ему не пользоваться ими? Что тут худого и греховного?» Оставляя этот клич на произвол произносящим его и противопоставляющим его Божественному Откровению и учению, сын Святой Церкви, пребывающий на земле для покаяния, руководствуется в понятиях своих о вечности и лютости адских мук Словом Божиим. Чего не отвергало многострастное человеческое сердце, чтоб свободнее предаваться разврату! Оно употребило разум в слепое орудие своих греховных пожеланий, хотя и величает его здравым. Для своей греховной свободы оно отвергло учение о Боге и о Его заповедях, возвещенное на земле Самим Сыном Божиим, отвергло духовно сладостнейшее наслаждение, доставляемое любовию Божиею: мудрено ли, что оно отвергло бразду и грозу, останавливающие грешника в путях его, отвергло ад и вечные муки? Но они существуют. Грех всякой ограниченной твари пред ее
Творцом, бесконечно совершенным, есть грех бесконечный; а такой грех требует бесконечного наказания. Наказание твари за грех пред ее Творцом должно вполне растлить ее существование: ад со своими лютыми и вечными муками удовлетворяет этому требованию неумолимой справедливости169.
В
начале покаяния нет иного чувства, кроме душевного страдания от ощущения вины. Но если мы пребудем непреклонны, тогда незаметно приближается, хоть и сокровенный, свет благодати, и исполняет нас чувством присутствия Божия. «Здесь мудрость» (Откр. 13, 18). Если с точностью будем соблюдать законы и предписания Божественного страха, не оскверняя свою волю себялюбием и эгоизмом, начинается духовное возрастание «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13).
В Святом Евангелии заключается повествование о воплощении, учении, чудесах и
делах Христовых, написанное Духом Святым. Повествуется о славном страдании, которому Господь подвергнул Себя ради нас, о смерти, святом воскресении на третий день после смерти и о вознесении на небо, кроме того, о Его будущем страшном пришествии во славе. Ибо Сын Божий вторично придет во всей Своей славе, со всеми небесными легионами судить род человеческий и воздать каждому по делам его. Бог сотворил человека из земли, как я сказал тебе раньше, вдохнул в него дыхание жизни, которое называется душою. Душа есть существо духовное и разумное. Так как мы осуждены на смерть, то мы все умираем. И никто из людей не может избежать этого. Смерть души отлична от смерти тела. Тело, созданное из земли, снова обращается в землю отдельно от души и, разлагаясь, уничтожается. Душа же, будучи бессмертна, отправляется туда, куда велит Господь, смотря по тому, какое место она сама себе уготовала в сожитии с телом. Что кто посеет здесь, то он пожнет там.
В воплощении, житии и учении на земле Господа нашего Иисуса Христа, в
Его страданиях и смерти, вообще в домостроительстве Божием о нашем спасении выразилась осязательным образом вся благость, правда, премудрость и всемогущая сила Божия – в примирении согрешившего человека с Богом, в победе Господа над врагами нашего спасения, в упразднении праведного проклятия Отца Небесного, изреченного вначале нашим праотцам и всем людям, в даровании благословения и всех сил к жизни и благочестью, в основании Церкви и победе ее сынов и дщерей ее над всеми кознями ада, которому попущено от Бога до времени вести войну с членами Царствия Божия, в чудесных, бесчисленных и страшных спасительных силах Божиих, укрепляющих мучеников и мучениц и все соборы преподобных, в со деянии их спасения и прославления, в содеянии этого спасения и до сих пор и в дивных, всемощных победах благодати Божией над борющими человека силами ада, в дивном долготерпении и милосердии Божием к утопающему во грехах человечеству, в благодатном очищении, освящении, укреплении и обновлении его в святых Таинствах Церкви единой и единоспасающей. Ад до сих пор борется с небом по допущению правды Божией, долготерпящей и увенчивающей подвижников и победителей. Но придет время, когда враги видимые и невидимые будут окончательно побеждены и положены все в подножие ног Спасителя и Бога и верных Его рабов и последний враг испразднится – смерть. Слава благости, правде, премудрости и всемогущей, воссозидающей и обновляющей человечество силе Божией!
Кто желает благоугодить Богу и стать наследником Божиим по вере, чтобы и ему наречься сыном Божиим, рожденным от Духа Святого, тот прежде всего, взявшись за великодушие и терпение, должен мужественно переносить встречающиеся ему скорби, бедствия и нужды, – будут ли то телесные болезни и страдания, или поношения и обиды от людей, или различные невидимые скорби, какие наводят на душу лукавые духи с намерением привести ее в расслабление, нерадение и нетерпеливость, и тем воспрепятствовать ей войти в жизнь; наводят же по Божию домостроительству, попускающему каждой душе быть искушенной различными скорбями, чтобы явными стали любящие Бога от всей души, если они мужественно переносят все, что наводит лукавый, и не теряют упования на Бога, но всегда, по благодати, с верой и
великим терпением ожидают избавления; поэтому такие приходят в состояние, способное выдержать всякое искушение и, таким образом улучив обетование, делаются достойными Царствия.
Вторая чаша была подана Ему Отцом и означала наступившее страдание. «Отче... пронеси чашу сию мимо Меня» (Мк. 14, 36), – было сказано в ту минуту,
когда весь грех человеческий был возложен на безгрешного Искупителя и священная Глава Его склонилась до земли под этим гнетом. Но вскоре последовал другой возглас: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42). И эта воля совершилась. Чаша искупительного страдания была испита до дна, и от чаши, поданной на Тайной Вечери, вновь и вновь через все века вкушают христиане, «возвещая этим смерть Господню, доколе Он придет» (1 Кор. 11,26). К участию в Его страданиях призываются все верующие. Пречистой кровию омываются грехи и, приобщаясь Его страданию, душа соединяется со Христом и хочет жить с Ним и для Него. Жизнь для Него включает в себя и долю страдания, но этого страдания, названного апостолом даже «огненным испытанием», душа «не чуждается» (1 Пет. 4, 12), потому что оно посылается рукой любви и сострадает ему Сам Христос.
Итак, братие, надобно непременно стремиться всегда быть со Христом, ибо Он может избавить нас от вечных мук, поскольку имеет власть на земле отпускать грехи (Мф. 9, 6). Без Христа мы не можем твори́ти ничесо́же (Ин. 15, 5), то есть не можем делать добрые дела, которые являются залогом нашего спасения и составляют истинную жизнь нашей души. Нам надлежит стремиться ко Христу Спасителю, так как Христос Сам нас призывает. Христос ждет нас, надо только сердцем, сокрушающимся о грехах, стремиться к Нему, идти к Нему навстречу, чаще в молитве обращаться ко Христу, призывать Его с верою и любовию, с детской доверчивостью и простотой прилепляться к Нему душою, по слову пророка Давыда: Прильпе́ душа́ моя́ по Тебе́ (Пс. 62). И в этом соединении с Господом мы можем найти неизреченное блаженство и неоскудевающую радость, ибо нам прилепля́тися Бо́гови бла́го есть (Пс. 72). Впрочем, Господь дарует любящим Его не только одни радости, но и попускает порой скорби и испытания, чтобы очистить сердца от скверны греха. Он, безгрешный, Сам претерпел крестные страдания, положил душу Свою, чтобы избавить нас
от грехов и вечных мучений.
Язычники у дверей Царства Божия: это, по мысли господа, – знамение и для него самого (ст. 23–30), и для всего мира (31–33), и в частности, для израиля (34–36). не отвечая прямо на желание еллинов, переданное андреем и Филиппом, он мысленно созерцает перед собою спасительный крест, открывающий всему человечеству путь новый и живый (Евр. 10, 19). Прииде час, да прославится Сын Человеческий. Аминь, аминь глаголю вам: аще зерно пшенично пад на земли не умрет, то едино пребывает, аще же умрет, мног плод сотворит. Лю-бяй душу свою погубит ю, и ненавидяй души своея в мире сем в живот вечный сохранит ю. Аще кто Мне служит, Мне да последствует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет, и аще кто Мне служит, почтит его Отец Мой. Эти слова, сказанные в такой торжественный час, с величием, подобающим сыну Божию, должны были глубоко напечатлеться в умах и сердцах апостолов, не вмещавших еще мысли о
страданиях и смерти господа. теперь они слышат, что крест для Учителя есть путь к прославлению, – что смерть Его необходима для распространения Евангелия во всем мире, подобно тому как зерно, истлев в земле, дает растению жизнь, – что, наконец, и для последователей Его нет другого пути к вышней почести, как путь самоотвержения, лишений и страданий.
Мы иногда желаем, чтобы наши прошения и молитвы тотчас же исполнялись, не помышляя о том, что Бог лучше нас знает, что для нас полезнее и когда подать нам утешение. Мы плачем, стонем, называя себя несчастными и как бы невинно страдающими всю жизнь, не вспоминая наставления Господня апостола: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр.12:6). Через перенесение скорбей и телесные страдания Господь врачует нашу душу, приготовляя ее к будущей жизни, научает нас смирению и нелицемерному упованию на Его милость. Посещение скорбей ясно свидетельствует о том, что Господь в это время обратил на тебя особенное внимание. Он хочет умудрить тебя во спасение, дает тебе возможность показать Ему, насколько ты богат верою, надеждою и любовью, – этими существенными христианскими
добродетелями, без которых человеку невозможно войти в Царствие Небесное.
Вечные муки, ожидающие грешников в аду, так ужасны, что человек, живущий на земле, не может получить о них ясного понятия без особенного откровения Божия. Все наши лютые болезни и злоключения, все страшнейшие земные страдания и скорби ничтожны в сравнении с адскими муками. Напрасно вопиют сладострастные эпикурейцы169: «Не может быть, чтобы адская мука, если только она существует, была так жестока, была вечна! Это несообразно ни с милосердием Божиим, ни с здравым разумом. Человек существует на земле для наслаждения; он окружен предметами наслаждения: почему ж ему не пользоваться ими? Что тут худого и греховного?» Оставляя этот клич на произвол произносящим его и противопоставляющим его Божественному Откровению и
учению, сын Святой Церкви, пребывающий на земле для покаяния, руководствуется в понятиях своих о вечности и лютости адских мук словом Божиим. Чего не отвергало многострастное человеческое сердце, чтобы свободнее предаваться разврату! Оно употребило
Прежде всего – в пробуждении в душе всепобеждающей Божественной любви. Той
любви, которая привела Небесного Человека на крест во искупление грехов человеческого рода. Апостол Павел писал, что все мы, христиане, подражая Господу, должны познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3, 10–11).
Молитва Богочеловека, произнесенная Им перед
исшествием на страдания, есть духовное, драгоценное наследие для всего племени христианского: способна она пролить утешение в душу, томящуюся под бременем самых тяжких скорбей. Отче Мой, говорил Господь в молитве Своей, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия, обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты; обаче не Моя воля, но Твоя да будет. (1, с. 117–118)
Бог нередко попускает, чтобы добродетельные искушаемы были. Дозволяет, чтобы отовсюду восставали против них искушения, поражает их в теле, как Иова, ввергает их в нищету, делает так, что отступает от них человечество, поражает их в том, что приобретено ими; только к душам их не приближает вред; ибо невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась с нами печаль, тело не изнемогало в болезнях и трудах и пребывало неизменным, если только возлюбим жить в добродетели. Когда пойдет человек путем правды, тогда должен он с радостью, без пытливости, принимать это и благодарить Бога, что Он послал благодать сию, и сподобился он ради Бога впасть в искушение, и соделаться сообщником в страданиях с пророками, апостолами и прочими святыми ради пути сего претерпевшими скорби. От людей ли, от демонов ли, от тела ли приидут на него искушения (невозможно же, чтобы они пришли и были попущены без Божия мановения), да будет сие для него поводом к правде. Ибо невозможно, чтобы Бог возжелавшему пребывать с Ним оказал благодеяние как-нибудь иначе, а не послав на него искушения за истину… Ибо столько велико дело сие, что апостол
явно называет дарованием, когда человек уготовляется пострадать ради надежды на Бога… Наконец, не надлежит тебе радоваться, когда живешь пространно, а в скорбях потуплять лице и почитать их чуждыми пути Божию, ибо стезя его от века и от родов крестом и смертию пролагается.
Второе. Притча сообщает о том, что в жизни человека есть смерть. Богач и Лазарь умерли. Смерть – это разлука души с телом. Это состояние еще называется сном, потому что
смерть была упразднена Воскресением Христовым. Христос Своими страданиями, Крестом и Воскресением онтологически уничтожил смерть и дал человеку, живущему в Его Церкви, возможность превзойти ее. То, что смерть является сном, временным состоянием, видно из того, как умирают святые. Все они имеют надежду на Христа, что видно по их нетленным и чудотворным мощам.
Борьба с собой, борьба с грехом всегда останется подвигом, а значит, будет страданием. И она же, наша внутренняя борьба, рождает и другое, еще более тяжкое страдание, ведь в мире зла и греха человек, идущий
путем праведности, всегда будет чужим в жизни мира и будет встречать враждебность по отношению к себе на каждом шагу. И с каждым днем подвижник все более и более будет ощущать свою несродность с окружающим и болезненно переживать ее.
(25) Иже предан бысть за прегрешения наша, и воста за оправдание наше. Ибо за наши грехи претерпел страдание, чтобы уплатить наш долг и чтобы воскресение Его имело последствием общее всех воскресение. В Нем приобретаем мы средства к оправданию и, спогребаясь в Крещении, приемлем оставление
грехов. Так показав силу веры и раскрыв дары благодати, Апостол обращает речь к увещанию, убеждая заботиться о деятельной добродетели. Поскольку он сказал, что по явлении веры Закон не действителен, и показал, что патриарх приобрел праведность от веры, то, чтобы предавшиеся лености не обратили сего в предлог к нерадению о деятельной добродетели, так как к оправданию достаточно веры, по необходимости присоединяет нравственные уроки и говорит: