Связанные понятия
Саддуке́и (ивр. צְדוּקִים — ц(е)дуки́м, צָדוֹקִים — цадоким) — название одной из трёх древнееврейских религиозно-философских школ, возникших в эпоху расцвета династии Маккавеев (ок. 150 г. до н. э.) и просуществовавших вплоть до разрушения иудейского государства римлянами (70 г. н. э.).
Ессе́и или осси́ны (греч. Εσσηνοι, Εσσαίοι, Ὀσσαιοι, Ὀσσηνοί, или кумраниты) — одна из иудейских сект, получившая начало в первой четверти II в. до н. э.
Назорей (ивр. נָזִיר «посвящённый Богу») — в иудаизме человек, принявший обет (на определённое время или навсегда) воздерживаться от употребления винограда и произведённых из него продуктов (в первую очередь, вина), не стричь волос и не прикасаться к умершим (Чис. 6:1-21). Степень святости назорея приближается к святости коэна и даже первосвященника. В случае нарушения обета назорей должен остричь голову, принести искупительную жертву в Храме и начать свой обет сначала.
Первосвяще́нник (ивр. הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל, ха-коэн ха-гадол — досл. «великий священник»; иногда сокращённо ивр. הַכֹּהֵן, ха-коэн — «священник») — в иудаизме священнослужитель, возглавлявший службу в Скинии, затем в Первом и Втором Иерусалимском храме. К первосвященникам, как и к царям, применялся эпитет «Машиах» (משיח, «помазанник», Мессия), так как посвящение в этот сан сопровождалось помазанием елеем (Лев. 4:3,5,16 и др.).
Синедрио́н (греч. συνέδριον — «собрание», букв. «совместное заседание»; ивр. סנהדרין, Санhедри́н) — в Древней Иудее — высшее религиозное учреждение, а также высший судебный орган в каждом городе. Термин имеет греческое происхождение. В Иудее получил распространение в эпоху эллинизма. Подробное описание полномочий, процедур заседаний и других аспектов, связанных с отправлением правосудия в иудаизме, дано в трактате Санхедрин в четвёртом разделе (Незики́н) Мишны, которая является составной частью...
Упоминания в литературе
Мысль, что учение Иисуса Назарея могло когда-то рассматриваться как основа для новой, абсолютно другой религии, никогда не приходила в голову Его семье и последователям, и уж тем более апостолам. Они все, без исключения, были и всегда оставались строгими, набожными фундаменталистами и еврейскими националистами, которые после распятия своего лидера «каждый день единодушно пребывали в храме»94, – действительно странное поведение для тех, кто, предположительно, начинал новую религию. Единственное различие между ними и их ближними в их фанатичной приверженности сделанной Иисусом интерпретации Закона, подкрепленной их верой в мессианство Иисуса. В его учении не было ничего, как они понимали, что шло вразрез с традиционным иудаизмом. Напротив, как Царственный Мессия, Иисус Назарей был исполнителем еврейского религиозного учения95. Христианская церковь пыталась скрыть это, описывая великого пророка как Иисуса из Назарета, с легкостью игнорируя тот факт, что в то время еще не было Назарета. На самом деле Иисус был главой назареев секты ессеев. Разгорелась борьба между многими священническими фракциями, саддукеями и последователями Иисуса, поскольку учение Иисуса подрывало власть священников и создавало угрозу революционного переворота ненавистных римских оккупантов, которым и
фарисеи , и саддукеи были обязаны своими привилегиями, положением и властью.
В наши дни точку зрения Герфорда разделяет преподобный Джеймс Паркс. Иисус и
фарисеи были согласны в основах иудаизма и спорили по поводу второстепенных вещей. Паркс одобрительно цитирует еврейского ученого Луиса Финкельштейна, который писал: «Фарисеи составляли религиозный орден, пользовавшийся уникальным влиянием в истории цивилизации; иудаизм, христианство и ислам – все они вышли из древнего палестинского общества». Преподобный Паркс упрекает германских ученых в том, что, рассматривая еврейскую историю между возвращением из вавилонского плена и разрушением храма, они считают это время «периодом упадка», в то время как на самом деле это был период богатого духовного развития. Люди ввели в практику народного религиозного поклонения молитву и восхваление, создали взгляд на человека как на личность и углубили понимание «природы греха и Божией благодати». Такой период ни в коем случае нельзя называть периодом упадка, как это делали многие христианские богословы. Фарисеи были «единственными истинными наследниками линии развития, начавшейся с вавилонским пленением и до сих пор задающей тон богослужений в синагогах, церквах и мечетях». Святость субботы, чисто еврейская идея, «сыграла большую роль в сохранении еврейского духа в течение веков рассеяния». Доктор Паркс возражает В.Дж. Питиану-Адамсу, который положительно оценивает историю евреев только от Моисея до Давида, а дальше не видит ничего, кроме отступничества, раскола и распада. Но что тогда можно сказать, спрашивает доктор Паркс, о великих пророках, многих авторах псалмов, о мужестве возвращения, о восстановлении служб в синагогах и прогрессе в обучении людей значению верности воле Бога?
Именно это положение было категорически отвергнуто
фарисеями и сформировавшимся на основе их учения талмудическим иудаизмом, закрывшим иудеям путь ко Христу. Как говорил аббат Огюстэн Леманн, выходец из еврейской семьи, принявший крещение, «без Талмуда уже давным давно все иудеи были бы обращены»[216]. Иудаизм утверждал и продолжает утверждать об исключительном праве иудеев, гарантированном им самим фактом рождения, на господствующее положение в мире, рассматривая христианство либо как идолопоклонство, либо как приемлемую для неиудеев форму монотеизма, ведущую их к поклонению богу Израиля. Последнее утверждение исходило от иудейского философа и богослова-талмудиста Моисея Маймонида (1135(8) – 1204), и именно оно легло в основу плана по разрушению изнутри христианского учения, наиболее глубоко разработанного итальянским раввином из Ливорно (Тоскана), учёным-каббалистом Эли Бенамозегом (1823–1900), которого называют «Платоном итальянского иудаизма» и «одним из учителей современной иудейской мысли». Его учение крайне важно для понимания того, что происходит в наши дни.
Итак, постепенно силовое насаждение иудаизма замещалось «ползучим», «добровольным» прозелитизмом, или, как выразился К. Каутский, «пропагандой» иудаизма. Задача «пропаганды» иудаизма существенно облегчилась после того, как при первых египетских царях Птолемеях (Сотере и Филадельфе) был сделан перевод Ветхого Завета на греческий язык, и многие образованные люди того времени смогли читать так называемую Септуагинту[136] и приобщаться к мировоззрению иудеев. Об энергичной «пропаганде» иудаизма мы читаем в Новом Завете слова Иисуса Христа: «Горе вам, книжники и
фарисеи , лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас»[137]. Иудеи прибегали к различным уловкам и красноречивой агитации для того, чтобы «завербовать» иноверца. Они не жалели времени и сил на «вербовку», если речь шла о высокопоставленных иноверцах.
Самыми ревностными последователями раввинского учения и проповедуемой им законной праведности были
фарисеи . Эта секта выделилась из народа перед восстанием Маккавеев, среди горячей борьбы с приверженцами эллинизма. Фарисеи вначале были строгими ревнителями и блюстителями закона Моисеева, но большинство их скоро потеряло свой первоначальный характер. Понемногу их праведность утрачивала свою искренность и любовь к закону и переходила в праведность только наружную, лицемерную. Внутренним характером фарисейства времен Предтечи была духовная гордость, высокое мнение о своей святости и праведности. Между тем праведность фарисеев была только лицемерием – орудием, которым они покоряли умы и сердца простого народа, всегда способного увлекаться внешностью; все дела свои делали они с тем, чтобы видели их люди. Ходили они, например, тихой величавой поступью; голова их склонялась к земле, глаза были полузакрыты; губы двигались, как бы произнося слова молитвы или закона. В одежде их было много особенностей. Принимая в буквальном смысле слова Моисея: Положите сии слова мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими (Втор. 11, 18, см. также Втор. 6, 8), фарисеи делали широкие и красивые ящички, вкладывали в них листки из папируса или пергамента, на которых написаны были священные изречения, и прикрепляли их к головной повязке на лбу и к одежде на левой руке, напротив сердца.
Связанные понятия (продолжение)
Эбиони́ты (эвиониты, евиониты) — иудействующие христиане, продолжавшие придерживаться Моисеева закона (обрезания, соблюдения субботы, постановлений относительно пищи — кашрута). Название произошло от ивр. אביונים «эвьони́м» — бедняки, нищие. Тертуллиан ошибочно предполагал, что название происходит от имени основателя этого учения Эбиона. Эта версия сейчас считается неверной. Возможная дата появления эбионитов относится к 70‑м годам I века, в IV—VII веке они исчезли.
Устный Закон (ивр. תּוֹרָה שֶׁבְּעַל-פֶּה, Тора ше-бе-‘ал-пэ) или Устная Тора — общее название устной галахической и аггадической традиции в иудаизме. Возник в результате долгого развития и формирования, и позже был записан в письменном виде (вначале Мишна, а затем Талмуд).
Талмудический иудаизм , также раввинистский иудаизм или раввинизм, — основная форма иудаизма с VI века, с периода завершения кодификации Вавилонского Талмуда в качестве наиболее авторитетного толкования Устной Торы. Начал формироваться после разрушения Второго Храма, в условиях когда ритуальные жертвоприношения и многие другие древние еврейские религиозные обряды стали невозможны.
То́ра (ивр. תּוֹרָה букв. «учение, закон») в ашкеназском произношении: (юго-восточный диалект — Польша, Украина), (северо-восточный диалект — Белоруссия, Литва) — в широком смысле, совокупность иудейского традиционного религиозного закона.
Де́сять за́поведей (Декалог, или Закон Божий) (ивр. עשרת הדברות, «асерет-ха-диброт» — букв. десять речений; др.-греч. δέκα λόγοι, «декалог» — букв. десятисловие) — предписания, десять основных законов, которые, согласно Пятикнижию, были даны Моисею самим Богом, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта (Исх. 19:10-25).
Мидра́ш (ивр. מִדְרָשׁ, букв. изучение, толкование) — раздел Устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Торе. Различают агадический и галахический мидраши.
Наго́рная про́поведь — собрание изречений Иисуса Христа в Евангелии от Матфея, преимущественно отражающих моральное учение Христа. В главах с 5 по 7 Евангелия от Матфея повествуется о том, что Иисус произнёс эту проповедь (около 30 года н. э.) на склоне горы своим ученикам и толпе людей. Исследователи Евангелия от Матфея выделяют в этом Евангелии в учении Иисуса Христа пять частей, Нагорная проповедь из них первая. Другие касаются учеников Христа, Церкви, Царствия Небесного, а также жёсткое осуждение...
Ве́тхий Заве́т — первая, древнейшая из двух (наряду с Новым Заветом) частей христианской Библии, заимствованная в христианстве из Танаха (древнего еврейского Священного Писания) и в православии и католицизме из других древних еврейских религиозных книг. В Ветхий Завет во всех христианских конфессиях входит 39 книг Танаха, являющегося общим священным текстом иудаизма и христианства. Кроме того, в православии и католицизме в Ветхий Завет включаются дополнительные книги, в православии называемые неканоническими...
Второзако́ние (ивр. דְּבָרִים, dᵊb̄ārīm, совр. произн. Двари́м — «Речь»; лат. Deuteronomium; др.-греч. Δευτερονόμιον; тж. «Пятая книга Моисея») — пятая книга Пятикнижия (Торы), Ветхого Завета и всей Библии. В еврейских источниках эта книга также называется «Мишне Тора» (букв. «повторение Закона»), поскольку представляет собой повторное изложение всех предыдущих книг. Книга носит характер длинной прощальной речи, обращённой Моисеем к израильтянам накануне их перехода через Иордан и завоевания Ханаана...
Месси́я (от ивр. מָשִׁיחַ, маши́ах; др.-греч. Χριστός, христо́с) — буквально «пома́занник». Помазание оливковым маслом (елеем) было частью церемонии, проводившейся в древности при возведении монархов на престол и посвящении священников в сан.
Ко́эны или кохе́ны (ивр. כֹּהֵן, мн. ивр. כֹּהֲנִים, коани́м, в Септуагинте ἱερεύς (досл. «жрец», отсюда русское «иерей»)) — еврейское сословие священнослужителей в иудаизме, состоящее из потомков рода Аарона. Коэны исполняли священнослужение сначала в Скинии, а впоследствии в Иерусалимском храме. Статус коэна передаётся по наследству по отцовской линии, при условии соблюдения ряда определённых ограничений.
Вавило́нский плен или Вавилонское пленение (ивр. גָּלוּת בָּבֶל, галут Бавел) — период в истории еврейского народа с 597 по 539 год до н. э. Собирательное название серии насильственных переселений в Вавилонию значительной части еврейского населения Иудейского царства во времена правления Навуходоносора II.
Мессия (др.-евр. משׁיח, המשיח, Ha-Mashiaḥ; Машиах, Га-Машиах, арамейский משיחא; Meshiḥa; Мешиха = «помазанник») в иудаизме — идеальный государь мессианских времён. Часто употребляется в вавилонском Талмуде и в мидрашим (талмудических комментариях) без артикля, как имя собственное.
Леви́ты (от ивр. לֵוִי, Леви) — часть евреев, представители колена Левия. В широком смысле слова называются все потомки Левия, в том числе коэны (священники). В узком же значении слова под левитами понимают тех членов колена Левиина, которые не происходили от Аарона, то есть коэны в этом смысле к ним не относятся. Из левитов набирались служители (певчие, музыканты, стража и т. д.) в переносном храме — Скинии, а позднее — в Иерусалимском храме. Примеры обоих значений слова есть в Библии.
Пятикни́жие (ивр. חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה — хамиша хумшей Тора или ивр. חֻמָּשׁ — хумаш), так называемый Моисе́ев Зако́н (Торат Моше — תורת משה) — пять первых книг канонической еврейской и христианской Библий: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Пятикнижие образует первую часть еврейского Танаха — Тору. Слово «Пятикнижие» представляет буквальный перевод с греческого — πεντάτευχος от πεντε — «пять» (ивр. — «хамиша» חמשה) и τευχος — «том книги».
Золотой телец (ивр. עגל הזהב) — идол, несколько раз появляющийся на страницах Ветхого Завета как предмет культа отступивших от Бога Израиля. В соответствии с агадическим мидрашем, телец был оживлён благодаря силе Всевышнего, которая была даже в кусках таблички, с помощью которой Моисей со словами але шор (поднимись, бык) поднял ковчег Иосифа из вод Нила для перезахоронения на Земле Обетованной после покорения её двенадцатью коленами Израиля. Потому-то золото в плавильне преобразовалось в символ...
Второй Иерусалимский Храм (516 до н. э. (по еврейской традиции — 348 год до н. э.) — 70 н. э.) — Храм, начало восстановления которого было положено в правление Кира Великого, реконструированный Иродом Великим и разрушенный после штурма Иерусалима в ходе Первой Иудейской войны римской армией, во главе с Титом.
Иудеи-христиане , иудеохристиане, иудейско-христианская секта, и иногда также христиано-иудеи — ранние христиане из евреев, продолжавшие и после принятия христианства соблюдать основные предписания иудаизма.Христианство воспринималось иудеями как одно из многих мессианских движений внутри иудаизма. Соответственно, первые последователи Христа были в основном евреями, рассматривавшими новое учение частью иудаизма. Иудео-христиане считали себя иудеями и, помимо крещения и веры в то, что Иисус был Мессией...
Коле́на Изра́илевы (ивр. שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל шивтей Исраэ́ль, арам. שִׁבְטָיָא דֵיִשְׂרָאֵל шивтая дэ-Исраэ́ль) — племена потомков двенадцати сыновей Иакова, образовавшие, согласно Священному Писанию, израильский народ.
Зело́ты (от греч. ζηλωτής, букв. «ревнитель, приверженец», ивр. קנאים, канаим) — социально-политическое и религиозно-эсхатологическое течение в Иудее, возникшее в эпоху Маккавеев во 2-й половине I века до н. э. и оформившееся окончательно в середине I века н.э.
Идолопокло́нство , идолопокло́нничество, идолослуже́ние — поклонение идолам (обычное для многобожия) как религиозный культ. В авраамических религиях (иудаизм, христианство, ислам) — поклонение какому-либо идолу, расцениваемое в некоторых монотеистических религиях, как «подмена поклонению истинному Богу» (греч. εἰδωλολατρεία). Идолопоклонство, по-еврейски — עבודה זרה (авода зара) — «чуждая служба», то есть поклонение чужому, с точки зрения иудеев и христиан, не существующему богу. По мнению чтимого...
За́поведь — религиозно-нравственное предписание. Заповеди, которые даны в религиозных книгах от лица Бога, составляют основу религии. Обычно это краткое назидание в виде изложения основных тезисов, но в иудаизме, например, свод обязательных правил настолько разросся, что слово «талмуд» даже стало нарицательным, обозначая свод разносторонних указаний, которым проблематично следовать.
Ктувим (ивр. כְּתוּבִים, «писания») — третий (заключительный) раздел иудейского Священного Писания — Танаха. Известен также под греческим названием «Агио́графы» (от греч. ἅγιος — «священный» и греч. γραφή — «писание») или просто "Гра́фии".
Завет ( ивр. - ברית / berith) — одно из центральных понятий еврейской библии (Танаха). С помощью этого понятия описываются взаимоотношения между Богом и избранным народом или избранными людьми: Ноем, Авраамом, сынами Израиля при исходе из Египта. Впервые встречается в тексте Священного Писания в Книге Бытие \ Брейшит (9: 9 - 12): "Вот знамение завета, который я поставляю между Мною и между вами...что не будет истреблена всякая плоть водами потопа", - говорит Бог Ною и его сыновьям после Потопа.
Тшува (ивр. תשובה, буквально — «возвращение») — понятие раскаяния в иудаизме.
Мицва ́ (мн.ч. мицво́т; от ивр. מִצְוָה, — «повеление», «приказание») — предписание, заповедь в иудаизме. В обиходе мицва — всякое доброе дело, похвальный поступок.
Ковче́г Заве́та , или Ковчег Открове́ния (Свидетельства) (ивр. אֲרוֹן הַבְּרִית, арон а-брит, также ивр. אֲרוֹן הַעֵדֻת, арон а-эдут) — согласно Библии — величайшая святыня еврейского народа: ковчег (переносной ящик (Исх. 25:10-14)), в котором хранились каменные Скрижали Завета с Десятью заповедями (Втор. 10:2), а также, согласно Посланию к Евреям, сосуд с манной и посох Аарона (Евр. 9:4). Ковчег, согласно Торе, являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия...
Аводá Зарá (ивр. עבודה זרה букв. служение чужим (силам) то есть идолопоклонство) — в иудаизме один из 10 трактатов четвёртого раздела (Незики́н) Мишны, которая является частью Талмуда. Трактат Авода Зара посвящён вопросам взаимоотношений между иудеями и язычниками.
Подробнее: Авода Зара
Мессиа́нская э́ра — исторический период между явлением в мир мессии (спасителя) и окончательным завершением истории. Это время мира и всеобщего братства, без преступлений, войны и бедности. Иногда выражение употребляют как синоним Царствия Божьего. Также синоним выражения «ожидание Мессии».
Апокалиптическая литература — жанр пророческих писаний, который развивался в еврейской литературе, главным образом периода Второго Храма, и был популярен среди милленаристских ранних христиан.
Жертвоприношение Исаака (ивр. עֲקֵדָת יצחק букв. «связывание Ицхака») — попытка приношения Исаака в жертву Богу Авраамом.
Иудаи́зм , иуде́йство (др.-греч. Ἰουδαϊσμός), «иудейская религия» — религиозное, национальное и этическое мировоззрение, сформировавшееся у еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества и самая древняя из существующих по настоящее время.
Проро́к (от др.-греч. προφήτης, прорицатель) — в общем смысле, человек, заявляющий о том, что контактирует со сверхъестественными или божественными силами и служит посредником между ними и человечеством; провозвестник сверхъестественной воли.
Библейские пророчества — записанные в Библии предсказания каких-либо событий, данные от имени Бога, произнесённые особыми личностями, пророками, и предназначенные для других людей. В широком смысле слова пророчеством в Библии считают не только предсказание будущего, но и любое изложение истины, переданное Богом людям через пророков (обличения, наставления). Библия содержит также упоминания о предсказаниях будущего, исходящих от лжепророков. Ложные предсказания в Библии назывались ещё «прорицаниями...
Исхо́д (ивр. יְצִיאַת מִצְרַיִם, Yetsi’at Mitzrayim, Y'ṣiʾath Miṣrayim, /jəʦiˈɑt miʦˈrajɪm/ (в современном произношении) «выход из Египта») — библейское предание о порабощении евреев (израильтян) в Египте, их массовом выходе по воле Бога из Египта под предводительством Моисея, теофании у горы Синай (Хорив), заключении завета между Богом и избранным народом, а также о скитаниях евреев до начала завоевания Ханаана. Изложено в Пятикнижии (главным образом в Книге Исход, главы 1—15).
Зарождение христианства — процесс формирования религиозной доктрины христианства на основе учения Иисуса Христа и его учеников.
Яхвист (Ягвист), или Иеговист (часто сокращенно J), — согласно «Документальной гипотезе», один из источников Пятикнижия (Торы) наряду со Второзаконием, Элохистом и Священническим (Жреческим) кодексом. В гипотезе, которая была впервые выдвинута Юлиусом Велльгаузеном, источник J — древнейшая часть Пятикнижия, датируемая IX—X веком до н. э.; в последнее время эта теория утратила популярность. Источник получил свое название благодаря характерному употреблению термина Яхве (YHWH).
Бытие́ (ивр. בְּרֵאשִׁית, bᵊrē'šīθ, совр. произн. Бе-реши́т — «В начале»; лат. Genesis; др.-греч. Γένεσις — «Происхождение»; тж. «Первая книга Моисея») — первая книга Пятикнижия (Торы), Ветхого Завета и всей Библии. Содержание книги составляют предания о происхождении мира, древнейшей истории человечества и происхождении еврейского народа. Повествование начинается с cотворения мира и человека и заканчивается смертью Иосифа в Египте. Состоит из 50 глав, 1533 стихов и 32267 слов.
Подробнее: Книга Бытия
Скрижа́ли Заве́та или Скрижали свидетельства (от ивр. לוּחוֹת הַבְּרִית, лухот а-брит) — две каменные плиты, на которых, согласно Библии, были начертаны Десять заповедей.
Святая святых , также устар. святое святых или святое-святых (др.-греч. ἅγιος αγίων, лат. sancta sanctorum) — калька с еврейского Кодеш ха-Кодашим (ивр. קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים) — самое сокровенное место Скинии собрания, а затем и Иерусалимского храма, где хранились Скрижали Завета.
Ка́на Галиле́йская — известное из Библии поселение в Галилее, где был Брак в Кане Галилейской и где Иисус совершил своё первое чудо: претворение воды в вино.
Амораи (ивр. אָמוֹרָאִים, амораим; ед. число — амора, букв. на арамейском — говорящий, произносящий) — законоучители и лидеры еврейского народа, жившие в период после завершения Мишны (начало III в.) и вплоть до завершения как Иерусалимского (IV в.), так и Вавилонского (V в.) Талмуда.Амораи выступают как толкователи учения таннаев, их высказывания и логические построения, посвящённые анализу Мишны, составили Гемару. Всего в талмуде упомянуто 1932 аморая.
Библе́йский кано́н — совокупность книг Библии, признаваемых той или иной христианской конфессией богодухновенными и служащими первоисточниками и нормами веры.
Упоминания в литературе (продолжение)
Отталкиваясь от этого, Гитлер в своем радикальном антисемитизме пытается, как многие до него, обосновать антисемитизм христианский. Однако это обман – обман как философский, так и теологический. Христианского антисемитизма просто не может быть, несмотря на сомнительного толка усилия, неустанно прикладывавшиеся к выработке его доктрины. Это не значит, что не существует самого этого феномена, однако, вслед за Кьеркегором, необходимо тщательно разграничивать христианство как учение и христианство как сообщество. Христианскому миру случается демонстрировать исторические искажения христианского учения: в такие моменты народы пытаются присвоить себе то, что Кьеркегор называет истиной христианства. Истина же в данном случае состоит в том, что антисемитизм в христианском учении невозможен, даже если он и мог самым плачевным образом проявиться в христианском мире. Для Иисуса евреи выступают хранителями закона. Даже о
фарисеях он говорит: «Делайте, что скажут они». В Апокалипсисе мы встречаем упоминание о таинственной судьбе еврейского народа, колено за коленом призванного («запечатленного») на спасение перед концом всех времен8.
Все доброе в правилах ессейства заимствовано было из ветхозаветного учения, но так как это заимствование не подчинено было руководственному началу Церкви, то отсюда произошла только форма нравственной жизни, без нравственной силы и духа. Так, например, у ессеев не было рабов; но низшие члены в их обществе считались нечистыми, исполняли все черные работы, связаны были безусловным повиновением в отношении к старшим. Безбрачие их имело побуждением и целью не высоту целомудрия, но один только внешний покой от земных забот, недоверие к женщине и взгляд на материю как источник зла или греха. Тело они считали темницей души. В мелочности, внешней законности ессеи едва ли не превосходили даже
фарисеев . Никто из иудеев не соблюдал так строго субботы, как ессеи: в этот день они не возжигали огня, боялись переставить сосуд с одного места на другое. Омовениям в холодной воде ессеи приписывали какое-то освящающее действие и спешили омыться всякий раз, когда почитали себя нечистыми – хотя бы от прикосновения к низшему члену своей секты. Намащение тела елеем, так полезное и употребительное на Востоке, ессеи запрещали у себя, как скверну. Пища, приготовленная не членом секты, почиталась нечистой…
На другой день Господь опять пришел в храм. Множество народа собралось к нему, и он сел и начал учить. книжники и
фарисеи , увидев Его среди народа, задумали дело, которое, по их расчету, должно было повредить Ему в общем мнении. они привели женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди толпы пред Иисусом Христом, сказали Ему: Учителю, сия жена ята есть ныне в прелюбодеянии. В законе же нам Моисей повеле таковыя камением побивати: Ты же что гла-голеши? в этом случае книжниками и фарисеями руководило не чувство оскорбленной чистоты, потому что, прикрываясь наружным благочестием, они сами предавались тайным порокам, и подобное преступление при общем упадке нравственности в то время не представляло ничего особенно удивительного и при других обстоятельствах, вероятно, не раз было оставляемо без преследования. они привлекли преступницу с места преступления в священные пределы храма, выставили ее на показ толпе и подвергли ее тяжелой нравственной пытке единственно с целью сделать ее орудием своей ненависти к Иисусу Христу.
Следует оговориться, что в трактовке наполнения титула «машиах» имеется масса вариантов и широкий спектр прочтений. Кроме концепции светского мессии Давидова, имелась концепция мессии Аронова – мессии левита-жреца. Природа подобного раздвоения кроется, видимо, в разных ожиданиях, связанных с мессианством в различных кругах общества. Ессеи (гр. essaioi) и жрецы ждали мессию-левита, потомка Аарона. Машиах – потомок Аарона, называется также потомком Иосифа Прекрасного (мессия Иосифов). Зелоты,
фарисеи и подавляющее число иудеев ждали мессию Давидова, успешного светского правителя. В «Заветах 12 патриархов» говорится про оба варианта. Есть вариант текстов, говорящий о мессии-пророке, его функции – нечто вроде воплощения второго Моисея.
Предведение Божье имеет принципиальное значение и для Петра, и для Павла. Павел размышляет над учением Ветхого Завета об «остатке». Бог не отверг весь Израиль. Небольшая часть была сохранена. Доказательством тому служит сам Павел. Что же в конечном счете отличает тех, кто был отвергнут, от тех, кто был сохранен? Конечно, не их личностные качества. Павел не был более отзывчив или менее упрям и самоуверен, чем его коллеги –
фарисеи , продолжавшие ненавидеть имя Христа. Нет, Павел отличался от них тем, что был избран Богом, избран по Его благодати. Христос встретился с гонителем Савлом, Дух Божий дал ему новое рождение. Он был избран Богом во Христе прежде создания мира (Еф. 1:4; Гал. 1:15,16). Бог не отверг тех, кого Он предузнал, подобно Павлу. Иными словами, есть избрание внутри самого избрания Израиля: «По избранию благодати, сохранился остаток» (Рим. 11:5). Не все те израильтяне, которые от Израиля, и не все потомки Авраама – истинные дети Божьи (Рим. 9:6–8).
Это парадоксальное отношение бога к миру в раннем христианстве ведет и к своеобразным аксиологическим следствиям – к резкому противопоставлению статуса личности (как она предстает перед богом) и ее социального статуса, а также божественных и земных, социальных ценностей. Ведь если Иисус и его ученики не обладали ни высоким положением, ни земными ценностями – богатством, знатностью, ученостью книжников и формальной праведностью
фарисеев , значит, все это для спасения не нужно: «Царствие Мое – не от мира сего». Фарисеи не спасутся, а раскаявшийся разбойник спасется. Книжники не поймут, а ребенок поймет.
Господь начинает свою речь словами На Моисеевом седалищи седоша книжници и
фарисее (Мф. 23, 1), обличая книжников и фарисеев, что они самовольно заняли место пророка Моисея и присвоили себе исключительное право учить народ еврейский Закону Божию, истолковывать смысл этого закона, выдавать свои собственные измышления за божественные установления. Как эти слова актуальны для нас сейчас, когда наши сегодняшние «книжники и фарисеи» втолковывают нам, что вся власть от Бога или что священноначалие непогрешимо. От гордынного желания навязать свой закон вместо Христова учения пало католичество, неужели и мы идем по тому же пути?
Богу важно в людях не воздержание от злых поступков, слов и мыслей, а общий положительный настрой. Христианин призван быть «светом миру», «солью земли». Они препятствуют своей жизнью и делами появлению на земле зла, предохраняют ее от нравственного разложения. При всем том, христиане ранних веков и наши современники совершают грехи. Как соотносить вышесказанное с данным фактом? Не будем забывать, что Христос Сам назвал земную Церковь духовной лечебницей – «Ты попал в духовную лечебницу, и не уйдешь не исцеленным», говорит Он о христианской общине. Как болезнь имеет свойство регресса, так и грех может повторяться. В этом случае, Святые Отцы христианской Церкви говорили: «Упав, встань. Стряхни пыль и снова иди». Собственно, само пришествие Христа, исцеление больных и очищение грешников, необходимо было тем, кто в этом нуждался.
Фарисеи спросили у учеников Христа: «Почему ваш учитель общается со сборщиками налогов и грешниками?». На это обвинение, Христос ответил: «Не здоровые имеют необходимость во враче, а больные», «Я пришел спасать не праведников, а грешников». Поэтому, совершение грехов отдельными членами Церкви не делает ее грешной. Совершенствование – не есть конечная цель христианства, исполнение Заповедей не делает человека святым. «Кто из вас, заботясь, может добавить себе роста на локоть?» – говорит об этом Писание.
В дальнейшем и все под тем же влиянием
фарисеев избранный народ окончательно порывает с предназначенным ему путем. Он отказывается от объявленного Пророками Мессии, он Его распинает, он все более и более устанавливает свое лжеучительство – Талмуд, окончательно опираясь на него в дальнейшем. Может ли вызвать в ком-либо сомнение, что этим самым он теряет все свое право на избранничество.
Даже при появлении христианства, когда иудаизм стал сдавать свои позиции, миссионерство не прекратилось полностью, чему подтверждением служит изречение Христа: «Горе вам, книжники и
фарисеи , лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного: и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф., 23:15).
К несчастью, подобных людей мы встречаем порой и в наших храмах. Знатоки церковных уставов, не воспринявшие Евангельского завета любви, они, подобно
фарисею , блюдут букву закона – но одновременно осуждают других, отталкивают их от Церкви и тем готовят себе худшее осуждение.
Издревле в России дух милосердия и братолюбия коренился в глубокой сердечной вере в Бога, и потеря веры шла рука об руку с ожесточением против братьев. Призывы Собора к братолюбию не были прекраснодушными фразами, не были проявлением терпимости ко злу, не были вызваны чувствами страха и бессилия. В посланиях Собора, а затем патриарха, поражает впечатление великой духовной силы, той силы, которая сохранилась и тогда, когда всякие надежды на мирное установление по воле народа законной государственной власти были полностью исчерпаны, когда надежды на 100-миллионный православный народ оказались иллюзорными, когда никакая человеческая сила не стояла за спиной свидетелей евангельской истины. И мы с уверенностью можем сказать: призывая к братолюбию и обличая его нарушителей, делая это, «как власть имеющий, а не как книжники и
фарисеи » (Мф., 7: 29), Собор одновременно со свидетельством о евангельской любви свидетельствовал также о необоримом могуществе Бога Вседержителя. И если это могущество до времени не проявляется внешним образом, то лишь потому, что Господь долго терпит, ожидая сердечного покаяния и свободного внутреннего преодоления величайшего народного греха против величайшей народной святыни – братолюбия. Не может появиться и достойной власти у русского народа, пока он не изгонит из своего сердца дух братоубийственной ненависти и вражды.
Когда полководец Веспасиан во главе римских легионов подошел к Иерусалиму и окружил его, всем книжникам и
фарисеям , сведущим в законе и счислении лет, стало понятно, что они будут свидетелями окончательного исполнения Дани-илова пророчества: Град же и святое рассыплется, со старейшиною грядущим, и потребятся аки в потопе (Дан. 9, 26). Глядя с крепостных стен на тысячи сверкающих на солнце шлемов, копий и щитов римских воинов, жителям было совершенно ясно: Иерусалиму не остаться в живых. Но вместе с его падением рушилась и традиция ожидания Машиаха как всемирного земного царя. И если спасти Иерусалим было невозможно, то для спасения этой традиции чрез искажение библейских текстов созрели все условия. Мудрецы Израилевы подыскали себе новый центр, чтобы оттуда управлять народом и беспрепятственно совершать работу по исправлению священных текстов.
Разрушение Храма прервало и традицию жертвоприношений. В синагогах жертвоприношения были заменены обрядами, молитвами и изучением Закона. Иудейское жречество (левиты) сменилось новыми учителями Закона – раввинами, которые разработали подробную традицию изучения Моисеева Закона. Со временем Закон стал регламентировать даже мельчайшие явления жизни, при этом особое значение придавалось внешним признакам подчинения Закону: соблюдению Субботы, правилам приготовления пищи, постам и воздержанию, соблюдению праздников. Как правило, раввины происходили из сословия
фарисеев .
Фарисеи и книжники обходили море и сушу не для просвещения народа в деле спасения, а для собственной выгоды: для прибылей, для достижения авторитета; одним словом, для обретения земного величия. Все это они делали под видом святости, этою видимостью искушая и соблазняя тех немногих, коих обратили. Потому что нет ничего гибельнее для ученика, чем пример порочного учителя. Такой ученик может и не остановиться на «достигнутом его учителем», но, вдохновленный тлетворным примером, пойдет по пути беззакония еще дальше… И может быть, даже превзойдет степень развращения своего же учителя.
Иисус убеждает Никодима в необходимости родиться свыше, для того чтобы увидеть царство Божие (см. Ин. 3:3). Он говорит о фактическом созерцании царства Божьего. Физическое зрение, которое обращено наружу, к физической внешней реальности, естественно, видит только внешнее. Как Никодиму, так и ученикам Иисуса было трудно понять духовную значимость в словах и притчах Христа. Хороший тому пример – параллель, которую провел Иисус между
фарисеями и заквашенным тестом (см. Мф. 16:5-12). После этих слов ученики стали обсуждать тот факт, что они забыли взять с собой хлеб. Их разум легко увлекся внешним, практическим, абсолютно банальным и земным.
Но кого же тогда осуждает Христос? Как ни странно – тех, кого их соплеменники считали безусловно хорошими людьми, и даже праведниками:
фарисеев , книжников и старейшин Иудейских. «…Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие». Кто такие блудницы, сегодняшнему читателю объяснять не надо. А мытарями в Евангелии названы набранные из местного населения сборщики налогов в римскую казну. Пользуясь своим привилегированным положением, они бессовестно обирали земляков, взимая с них много больше положенного. В общем – нечто среднее между проворовавшимися налоговыми инспекторами и полицаями времен Великой Отечественной. И такой вот народ был оценен Христом выше, нежели знатоки и ревнители иудейского Закона!
Фарисеи требовали чуда якобы для того, чтобы уверовать в Него, но именно вера, по Его учению, должна быть непременным условием совершения чуда: чудеса являются следствием, а не причиной веры. Своим ученикам Иисус говорил: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда” и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17:20). Для верующего человека нет ничего невозможного. Чудо может быть реальностью его жизни – такой же очевидной и бесспорной, как и весь окружающий мир.
Казалось бы, этот принцип, впервые провозглашенный устами Иисуса Христа в отповеди
фарисеям и в обращении к самаритянке («вера твоя спасла тебя») должен был бы, в первую очередь, укорениться именно в христианстве. Ведь оно, христианство, старше ислама почти на 600 лет. Однако странным образом именно христианство отвергает возможность спасения для всех, кто не исповедует догмата божественности Иисуса.
Ликование народа, прославлявшего Спасителя, было неприятно всегдашним завистникам Его –
фарисеям . Вмешавшись в толпу, они внимательно наблюдали за всем происходившим. Хитрые лицемеры, не смея обнаружить себя перед народом, решились обратиться к Самому Господу и, улучив минуту, среди шума восклицаний сказали Ему тоном упрека и угрозы: Учителю, запрети учеником Твоим. Они как будто хотели дать понять, что такая восторженная встреча, оказанная Ему, может вызвать подозрение со стороны языческого правительства и навлечь кару на увлекшийся народ. Господь видел, из какого источника проистекает эта мнимая заботливость о благе народном, и отвечал им кратким, но многознаменательным присловием (Авв. 2, 11), показывавшим, что настоящее событие совершается по непреложному определению свыше и что конечная причина его в тайнах Божественного Промысла, употребляющего в служебное орудие для себя и одушевленную, и неодушевленную природу: глаголю вам, яко аще сии умолчат, камение возопиет. Когда смолк голос воплощенной Истины, это свидетельство вопиющих камней, которые расселись во время крестной смерти Богочеловека (Мф. 27, 51), враги Христовы могли наблюдать собственными глазами.
Однако в Новом Завете все кардинально меняется. При обилии чудес (τα θαυμαδια) знамения (τα δημεια) не просто отходят на второй план, их не просто становится меньше – можно сказать, что они принципиально отвергаются. Христос отвергает предложение сатаны броситься с кровли храма и, оставшись невредимым, явить этим знамение (см.: Мф. 4, 5–7; Лк. 4,9–12). Христос неоднократно отвергает прямые требования
фарисеев явить им знамение (см.: Мф. 12,39; 16,4; Мк. 8,12; Лк. 11, 29; Ин. 2, 18–19), говоря: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение (Мк. 8,12). Более того – даже когда Иоанн Креститель посылает своих учеников, которые не вполне понимали, Кто есть Иисус (см.: Ин. 3,25–26), спросить: ожидать ли нам другого? (ср.: Мф. 11,3; а не: «ожидать ли мне другого»), желая, чтобы Христос как-то лично, по-особенному убедил их,[103] – Господь отвечает им, что и общеизвестных совершенных Им чудес достаточно для того, чтобы уверовать тому, кто желает верить Богу (см.: Мф. 11,2–6; Лк. 7,19–23). Даже для них Он отказывается совершать специальные знамения.
Что же понимается под смирением и нищетой духа? Выражение «нищие духом» отчасти проясняется последующим содержанием Нагорной проповеди: нищие духом – это те, кто не противятся злу силой, но подставляют левую щеку, когда ударяют в правую; те, кто любят своих врагов; те, кто молятся не напоказ, а втайне. Учение Иисуса о смирении также прекрасно иллюстрируется притчей о мытаре и
фарисее : фарисей в молитве к Богу перечислял свои заслуги, а мытарь, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:10–14). В последнем случае смирение представлено как качество, характеризующее отношение человека к Богу.
Любовь не есть «терпимость». Разве это не Учитель любви говорил: горе вам, книжники,
фарисеи , лицемеры, порождения ехидны, гробы повапленные[166], – все эти гневные и беспощадные, именно в своей правде беспощадные, слова? Разве это терпимость в нашем кисло-сладком, плюралистическом смысле? Ведь это же «буйство», «фанатизм», на взгляд проповедников терпимости… Боже, пошли же нам ревнивую нетерпимость в служении святой правде Твоей!
Еретику неудобоприступно покаяние и познание истины. Доступнее покаяние и истинное богопознание для прелюбодеев и уголовных преступников, нежели для еретика и раскольника, особенно если он ученый и подвижник. Доказали то и другое явные грешники и ученые сектанты, современные Христу, упоминаемые в Евангелии; грешники приняли и Господа, и Предтечу Его, между тем как книжники,
фарисеи и саддукеи отвергли и Иисуса, и Иоанна.
«И потому, – продолжал он, – когда Иисус Христос, как это предсказали прежде пророки, словом Своим и повелением изгонял из людей бесов, исцелял расслабленных, давал зрение слепым, способность ходить хромым, воскрешал мертвых, заставлял стихии слушаться Себя, ветры служить, моря повиноваться, ад уступать, иудеи, считая Его, по смирению плоти и тела, только человеком, по свободе власти признавали волхвом»[65]. Мы можем вспомнить, что не только волхвом, но и одержимым нечистым духом:
Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского (Мф. 12: 24).
1-5. Участие евреев в распятии Иисуса Христа Евреи – распяли Христа, продолжая дела и обычаи своих предков, которые избивали пророков[415]. Жертвоприношение Исаака – прообраз того, как евреи распнут Христа[416]. Страдание и вся история Иосифа – прообраз мучений Христа[417]. Евреи возненавидели Христа за то, что тот отменил Закон[418], и продолжили дело Иуды[419]. Б те страшные дни евреи были «люты» к Христу («тако убо и ваши жидовские книжницы и
фарисеи скрежетаху зубы, люты же и немилостивны образы своя являюща на Господа Иса»[420]), были подобны зверям («тако убо и на Господа Иса Христа собрашася жидовская сонмища, аки зверие дивии, совлекошя с него ризу»[421]); они, как «дивии звери», устремились на Христа, крича – «распни его…»[422] и не устрашились взять на себя и передать своим потомкам ответственность за распятие Христа[423]. Поэтому «те жидове от Аврамова же колена, которые Христа распяли, не токмо не благословени, но и прокляти»[424].
На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и
фарисеи к Пилату и говорили: Господин! Мы вспомнили, что обманщик Тот, еще будучи в живых, сказал: «после трех дней воскресну». Итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу: «воскрес из мертвых»…