Попроси меня. Матриархат, путь восхождения, низость и вершина природы ступенчатости и ступень как аксиома существования царства свободы. Книга 1

Александр Атрошенко

Повествование исторической и философской направленности разворачивает события истории России с позиции взаимоотношений человека с Богом. Автор приподнимает исторические факты, которые до сих пор не были раскрыты академической историей, анализирует их с точки зрения христианской философии. В представленной публикации приводится разбор появления материализма как учения от увлечения сверхъестественным и анализ марксистского «Капитала».

Путь к спасению

За время тысячелетий человечество потеряло связь с Богом, но имея стремление постичь мир, в котором оно находится, стало образовывать различные философские учения — представления о мире (как правило, перенимая принцип с природных явлений), которые лишь уводили понимание людей еще дальше от Бога. Положение отторжения во много раз усиливалось, когда человеческим заблуждениям потакал дух искушения, всегда стремящийся любым способом противопоставить себя Богу, доводя ложные представления о мире до самых искусных и заманчивых с виду учений. Так, к началу новой эры существовали такие мистико-философские учения, как индуизм, даосизм, джайнизм, буддизм. Конфуцианство — как свод добродетельных правил, и зороастризм — вроде бы достаточно правдивое учение по основным понятиям о Боге-Творце (и духе зла), но, в то же время, представляющее Бога более законнической природы, хотя и декларирующее искупление, и вмешивающийся в участь человека на основании его чистоты. Поэтому зороастризм очень схож с христианством мистического уклона, завладевший большей части всех христиан, и немудрено, что впоследствии Ницше воскликнул, что христианский «Бог мертв» — в доктрине добрых дел для спасения Его похоронила сама церковь, фундаментально превратив христианство в зороастризм, Живого Бога в холодную вычислительную машину, энергическую установку.

К слову сказать, в зороастризме интересно то, что в отличие от египетского монотеизма, который был примитивен простой диктатурой условия, это первое, после евреев, достаточно прогрессивное для того времени идолопоклонства монотеистическое учение со спасением посредству «Спасителей», пророчествами, и, в каком-то смысле, неким триединством, составляющим верховную триаду в семерке Амеша Спента («бессмертные святые»): Ахура-Мазда — Господь Мудрый (Владыка Мысли), Воху-Манны — Благая Мысль и Аша-Вахишта — Лучший Распорядок, т.е. гармонии мира, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, что, в свою очередь, неафишировано подводит к изучению предмета и культивирования знаний. Как не без основания указывают исследователи, зороастризм появился в период 1200—1500, вплоть до 1700, лет до н.э. (последнее более предпочтительно) на территории, охватывающую юго-восточную часть Европы и азиатские степи, т.е. на территории следования с севера и расселения племен индоевропейцев еще не смешавшиеся с другими этносами и потому представлявший единую культуру с «аркаимской». Зороастризм прославляет гимнами Мудрого Творца, создателя мира, Мазда-Ясна, что означает Мудрость-Истина-Чистота, символом которого является огонь. У Мазды множество имен: Истина, Разум, Ученый, Святость, Сильнейший, Всевидящий, Целитель, Создатель, Творец, Покровитель, Всезрячий и т. п. Основателя учения звали Спитама Заратуштра, и это имя несет смысл — спи там заря. у. тра — «Спящая утренняя заря», или, что иными словами это означает — «рассвет бога Солнца» — «Аврора» — оживление природы при ее самом покойственном состоянии, или — движение вперед оставаясь на месте, методами волшебства, или — творчество на началах антитворчества, или, еще точнее — крепко спящая целостность со сладостным состоянием фантазии сна. Имя провозвестника «нового» учения является весьма показательным фактором обращения к нему, причем после принятия пьянящего напитка, бога Ома, под маской бога-творца (действие пьянящего напитка идеализируется и в индуизме).

Зороастризм исповедует, что все кругом сотворено богом Маздой, но, в то же время, это сотворение было подобно рождению «от семени Аши». Зороастризм разделяет бытие человека на счастливое и несчастливое, людей на чистых и грешных, провозглашает защиту по вере в бога Мазду и чистоте. Человеческий грех очищается посредству принятия веры, ибо «Вера Маздаяснийская искупление дает». Все окружающее человека, дом, огонь, вода, земля, растения, животные, непосредственно, сами люди, а также звезды на небе, очищаются специальными, для каждого случая отдельными, молитвами и ритуалами. Состояние верности, вложенной в человека Богом, копируется договорными отношениями. Зороастризм регламентирует деловые связи между людьми на договорных началах, за нарушение которых налагаются тяжелые физические наказания (как правило ударами конским бичом, которые доходят до несколько сот раз). Очевидно, договорная система должна стать благоденствующим творчеством через закон и служить залогом успешного существования общества, поскольку является основой равноправия, будучи отражением равенства всех частей достоинств гармонии, подразумевая, что в равенстве никто не будет заключать невыгодный для себя договор, с одной стороны, с другой, договорной принцип между людьми служит символическим переносом договорных отношений между людьми и богом Маздой, а тяжелые наказания показывают, что ждет того человека (общество) за отступничество. Строгость наказания присутствует и в противоправных действиях между людьми и в бытовом общении, причем, что характерно, наказание за причинение вреда животному гораздо большее, чем за причинение вреда человеку (например, до 200 ударов за покушение на жизнь, за поранение, за случайное или преднамеренное убийство и пр., и те же самые 200 ударов за кормление дурной пищей овчарки, до 500 за убийство щенка, 600 за прохожую собаку, 700 за сторожевую собаку, 1000 за ежа, и 10 000 за «водяную собаку», возможно выдру). Такая парадоксальность наказания отвечает взглядам Люцифера на человека, — человек — наиболее ценная часть творения Бога, соответственно, в глазах Люцифера самая пренебрегаемая, низшая среди животного мира, поэтому, к человеку у него двойственное отношение, с одной стороны, он завлекает человека обретением счастья благополучия, с другой, опускает его чуть ли не на низшую ступень в иерархии мироздании. Это наглядно подтверждается именем Мазды — Стадный (или Владыка стад), раскрывающее качество духа в виде главного самца стада бытие — рефлексивный, огромной силы, но с наименьшим мышлением, соответственно, другую природу, повышенного ума, он воспринимает как чуждую. В зороастризме присутствует легенда создания счастливого общества путем жесткого отбора на основе физических данных (по принципу выбора животных) и отгораживания своего мира (Вора) от окружающего (т.е. построение целостности; история Йима), и, что интересно, толчком этому послужила надвигавшаяся суровая снежная зима (или зимы), возможная только на среднерусской равнине. Совмещая позицию Бога-Творца и Люцифера, в истории противостоянии дэвам, повествуется, что злой дух сошел на землю с севера, и что он может творить, а также благословлять за ним идущего. Также, совмещая позицию Бога-Творца и Люцифера, бог Мазда ненавидит своих «конкурентов» — колдунов и ведьм, но целительство, от врачевания до чтения мантр, приветствуется, последнее более всего. Солнце и огонь почитаются, поскольку они дают жизненные силы, притом огонь превозносится как сын Мазды. Провозглашается «Целостность» (гармония), которая поражает зло (дэвов). Предвкушается приход «Спасителей», «Преобразователя Мира» и «бессмертного Оживителя».

Географическое место рождения зороастризма для исследователей спорно, но в Авесте существуют прямые указания о северных широтах земли, говорившие о территории современной России. Одним из них является легенда Йима, другим, отрывок из «Видевдад» — «Во-первых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: Арианам-Вайджа с [рекой] Вахви-Датией… Десять месяцев там зимние, два — летние (по некоторым рукописям — семь зимних месяцев и пять летних — прим. Виноградовой), и в эти [зимние месяцы] воды холодные, земли холодны, растения холодны там в середине зимы, там в сердцевине зимы: там зима [когда] идет к концу, там большое половодье»²⁰. Бесспорной апелляцией к «Видевдат» является следующий фрагмент «Меног-и Храд» («Рассуждения Духа Разума», позднее религиозно-этическое сочинение): «Дэв зимы дольше [всего] правит в Эранвеже, и из Авесты известно, что в Эранвеже — десять месяцев зима, а два — лето. Но даже [в] те два летних месяца [там] холодная вода, холодная земля и холодные растения, и зима — их враг… и достоинства [Эранвежа] в том, что жизнь людей [там] 300 лет, а коров и овец — 150 лет. Боли и болезней у них мало, они не лгут, не плачут и не стонут… Закон их — добро, а вера — главное учение маздаяснийское. И когда они умирают, они праведны…»²¹. Этот фрагмент сложен в результате отождествления Эранвежа с блаженной обителью Йимена внутри Воры, но, так или иначе, приведенные места Авесты достаточно ясно указывают на территорию Восточной Европы. Кроме этого, в Авесте употребляется выражение «арийские страны», что, еще раз, наводит на Восточную Европу, на которой словно страны оказались разбросанными славянские племена, а само понятие «Арианам-Вайджа» дословно означает «простор ариев» или «арийский размах».

В Авесте (Видевдад) существует еще один любопытный фрагмент, указывающий не только на северные широты, но и на нечто большее, что с этим связано. «Наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил [страну] у истоков Ранхи, где проживают не имеющие голов. Тогда этому в противовес состряпал Анхра-Манью многопагубную зиму, дэвовское творение, и правителей [из народа] ″таожья″»²². Переводчики чаще всего интерпретируют первую строчку, как — которая управляется без правителей, но дословный перевод именно, как — люди без голов, хотя это и не отрицает вариант интерпретации. Это трудно понять, не осознавая принципы гармонии, в которой умственное движение затормаживается. Вторую строчку переводчики интерпретируют, как — чужеземных правителей, которая, в таком случае, входит в противоречие интерпретации первой строчки. Поэтому здесь Заратуштре дух передал мысль следующего порядка — на севере, где властвуют зима вперемешку с летом, существует мой народ, поклонник принципа справедливости, чистоты природы, целостности бытия, у них суперсложная система сочетаемой несочетаемости в виде равноправия-демократии с присутствием в ней правителей в образе управляющего совета из того же народа. Это один в один подходит под Великий Новгород (и вообще под славянский этнос, у которых был распространен вечевой принцип), северных людей поклонения богу Ома, с его извечным принципом демократии и находившийся на истоке реки Волхов.

Наконец, Авеста приоткрывает происхождение название «арии» в интерпретации «приближенные к богу». Еще в XIX в. исследователями выдвигалась мысль появления этого понятия от глагола «арать», что означает «пахать» (т.е. «земледелец») или «передвигаться» (т.е. «кочевник»), но подобная версия показалась несостоятельной и от нее впоследствии отказались, и зря, поскольку даже в древних записях Ригведы имеется слово «ар», обозначающее «земля», «почва», но чтобы понять взаимосвязь почвы и бога надо учесть нюанс времени. Проживавшие на севере индоевропейцы входили в контакт с богом Омом, оформившееся затем в религиозное мировоззрение, а уже из этого мировоззрения вышла ветвь зороастризма, в принципе, своей сущностью не сильно отличавшейся от прежней, изменялось имя бога, понятие бога как творца Вселенной и, непосредственно, сами молитвы-мантры. (Примечательно, у древних т.н. славян, в зороастризме, индуизме и даже до современно времени, как и у многих других древних языческих традиций, была распространена практика трупосжигания, что означало (ет) отдание тела огню по представлению очищающего свойства, т.е. отдание абсолютной истине, которая посредству очищения тела принимает душу). Самое главное — отношение к мироустройству общества не изменилось, т.е. мировоззрение что хорошо и что плохо. Вся закономерность принципа мистицизма состоит в удовлетворении животных инстинктов — побольше есть, подольше спать, и быть превосходнее других, т.е. первым среди всех. Поэтому в более поздние века класс воинов добывал себе все это оружием, а в начальной истории расселившегося человечества еще некого было завоевывать и все блага и почести, или просто существование должно было добываться собственным трудом. То есть, в первые времена была ситуация, — кто трудиться, тот существует, и даже может иметь избыток, т.е. всё — значит он лучший, а соответственно, обладает первенством-достоинством, и потому он чист, поскольку кроме имения он входит посредству труда в контакт с чистой природой, соединяясь с ней, следовательно, он ближе к богу, — и чем больше общество трудится на принципах равенства, чем больше оно входит в принципы взаимодействия противоположностей, как в среде живых, так и в среде взаимодействия живого и не живого, из которого взращивается новая форма, тем больше оно справедливо и, соответственно, отражает принципы гармонии, приближается к богу. Поэтому для всех древних людей, в том числе и индоевропейцев на севере, труд становился атрибутом возвышенности, — другими словами, понятие «арии» означало — лучшие-чистые, т.е. первые, достойные совершенства трудящиеся-ударники, что приближало к богу, обожествляло, — и это качество отвечало принципам равенства и справедливости в системе гармонии, и даже не противоречило самой метаморфозе появления из ничего, поскольку для Ома человек — ненужная часть природы, «ничто».

Если Бог создал для человека Эдем и легкое существование, то сатана открывает свою истину — ты, человек, идеально приспособлен, чтобы добывать себе все необходимое и сверх того, и чем больше ты трудишься, тем более становишься независимым, приближаешься ко мне — эталону независимости, — зачем тебе Эдем, ты сам себе Эдем!

Отношение необходимости труда для блага хорошо прописаны в Авесте в «Видевдад», где Мазда перечисляет все ему приятное, — когда человек почитает своего бога Мазду, когда «муж праведный да возведет дом, где огонь, где молоко, где жены, где сыновья, где добрые стада»²³, «где больше всего возделывает… хлеба, пастбищ, растений, в пищу пригодных, где, если [земля] безводная — орошает, если заводнённая — осушает»²⁴, «кто хлеб возделывает, тот возделывает Истину. Тот Веру маздаяснийскую вперед продвигает; тот Веру маздаяснийскую приумножает сотней поселений, тысячью укреплений, мириадом молитв. Как быть зерну — так дэвы вспотевают; как молотят — так дэвы исходятся; как толкут — так дэвы завывают; как замешивают — так дэвы пускают ветры. Здесь пусть [оно] пребывает, чтобы выбить этому тесту дэвов из дома, чтобы в пастях [у них] зажгло так сильно, что видно, [как они] удирают [оттуда], где зерно в достатке»²⁵, и пр. Другими словами, перенося это положение на обитателей Восточной Европы, открывается следующая картина, когда их бог Ом говорит им — если будете в состоянии «ар», будете чистыми, будете ближе ко «Мне», «Моими», и, соответственно, чем больше, тем лучше. Поэтому, исходя из всего, прозвавшись кочевниками-скотоводами и земледельцами индоевропейцы стремились выполнить основную задачу по очищению своего общества от скверны, обретению истины и приближения к богу, и это им удалось настолько хорошо, настроив связь с «Небесами», что через тысячелетия они вновь вернутся к своему первоисточнику, особенно в празднике «Первомай», создадут духовно-очищенное общество возвышенных тружеников — земледельцев, скотоводов, металлургов, покорителей территорий, космоса, т.е. общество мастеров-ударников, людей-героев, с заявленным торжеством всеобщего достоинства и равноправия, позиционирований декларативности гармонии бытия, примут форму первоначальной арийской божественности. (Похожая ситуация, к примеру, наблюдается в Шумерах, где, чтобы заставить человека трудиться, считалось, что его труд кормит богов, без которых он, соответственно, не может существовать).

Таким образом, перед исследователем предстает, что Заратуштра был членом общества принадлежавшей к арийскому наречию, которое являлось прямым предком русских южных поселений, ставшие далеко впоследствии казачеством. Новое же учение о боге Мазде, как о родительном творце, взамен сложившегося сакрального представления о боге Оме, с мировоззрением чистого рождения Вселенной и всего в ней, общество не приняло (это как иудаизм и христианство). Заратуштре пришлось бежать и совершить миграцию в другие более южные народности, на территорию будущего Ирана, где зороастрийская вера распространилась. Вскоре там появилась первая практика возведения священных башен, в которых горел огонь, символ «нового» бога Господь Творец — Гармония Мира.

Существуют утверждения, что Заратуштра окончил свои дни где-то на территории южной оконечности нынешнего Волгограда. По крайней мере, современные огнепоклонники и гуру иногда проводят свои ритуалы в потаённом месте в пойме за Светлым Яром, где якобы похоронен их пророк. Это вполне вероятно по желанию в конце жизни вернуться к месту своей молодости, своего народа, чистоты бога Ома-Мазды. Кроме того, судя по всему, вера зороастризма была распространена на южных территориях Европейской России. Об этом свидетельствует открытие на берегу Дона вблизи Волгограда в природном парке «Донской» гигантского храма зороастрийцев. Радиоуглеродный анализ артефактов показал возраст храма: три даты в пределах 15—13 вв. до н.э., и шесть дат скифского периода времени 7—4 вв. до н.э.

Переселившись на новую территорию, Заратуштра перенёс туда, соответственно, и положение, что он из племени ариев, т.е. приближенный к богу, первенствующий. Поэтому все его последователи, таким образом, также становились арийцами. Образовавшийся зороастризм-арийство способствовал объединению племён и зарождению государственности, где посредству природы «Закон-Гармония» произойдет возникновение множества наук об окружающем мире. Уже в более поздние времена ариец станет означать «благородный», «следующий Благой (Вере)», «зороастриец», «иранец», наконец, этноним превратится в политическое значение «Иранская империя», «Царство ариев» («царь Эрана и Анерана», т.е. царь ариев и неариев), термин «эран» станет широко использоваться в новой титулатуре чиновничества, в топонимах, в религиозной и политической культуре.

P.S.: В появлении зороастризма Ом совершил маневр слиться с Богом-Творцом (что не достигло больших успехов в египетском варианте), создал свое учение спасения человечества, ставшее параллельным еврейскому — есть Господь-Творец, будущие Спасители, которые должны объединить две религии, не переломлена только сама обманническая природа Люцифера культивирующий целостность, выражавшееся атмосферой законничества, сродни мистическому иудаизму, также принявший форму законничества. В то же время, как параллельное еврейскому учению, зороастризм не случайно появился именно в этом народе, который своею сутью стал вторым евреем, но с отрицательным вектором направленности: приближенные Богом евреи — обожествленные арии-русы, — евреи, несущие миру знание дисгармонии Вселенной — арии-русы, свято блюстившие мировоззрение гармоничности Вселенной.

Кроме перечисленных мистико-философских учений к началу новой эры в разбросанных по земле племен и народностей был сильно распространен шаманизм — общение с различными духами, ясновидение, целительство для чего требуется изменение состояния сознания, которое достигается путем барабанного боя, грома трещоток, пением, пляской и в некоторых случаях применением галлюциногенных средств. В некоторых цивилизациях наряду с развитием познания мира, будущей науки, сразу же происходил ее духовный подмен, так астрономия — наука о небесных телах и проявлениях была подменена на астрологию — «науку», пытающаяся предсказывать что-либо на основании расположения на небе звезд. А уже в VI в. н.э. появится, а затем распространится на огромные пространства Азии и Африки, магометанство, с одной стороны, вначале принявшее прогрессивное сведение о единобожии, взяв за основу еврейскую Тору, но с другой, в сектальном передергивании в сторону закона застрявшее в рамках природы закона, и ко всему, соединенное с поклонением камню Каабе (т.е. куб), носивший характер почитания бога Солнца, символичным кругом появлявшимся в движении человека вокруг объекта почитания, черного камня-бога, ознаменовавший падшую твердость, т.е. закон-тюрьму, что более наглядно подчеркивается кубической формой камня, несущее значение науки, соответственно, демонстрации превозношения науки, кроме того, мировоззрение, установившее официальный символ в виде полумесяца, фактически знака всего древнего мира, обозначающее гармонию бытия (ислам, борющийся с огнепоклонниками, т.е. последователями мировоззрения гармонии мира, установил себе главный символ в виде полумесяца — иную эмблему гармонии мира…), и имевшее свое Священное Писание — Коран, с присутствием в нем большой части свода морально этикетных правил, и доктрины борьбы-очищения, т.е. аскетизма, и чем больше, тем лучше, вплоть до полного самопожертвования в восхождении по ступеням приближения себя к богу, соответственно, себяобожествление.

Бог сотворил мир и все живое в нем, включая человека, и потому он дорог Ему, поскольку человек есть произведение высшей мудрости Бога, воплощение в продолжение Его основного качества — творить. Ослушание человека Бога и вхождение тем в животное состояние в глазах Бога является непотребством, нехорошим свойством исполненного сосуда — это как изумрудная чаша с трещиной, она хороша, но ее место на свалке, поскольку Бог не делает и не выносит брака. Однако изготовленная чаша из драгоценных свойств, способная творить, слишком дорога для Бога, чтобы ее выкинуть, поэтому Бог Сам заделывает образовавшуюся трещину, причем по закону бытия Его отражение следует за Ним, т.е. привлекая к этому действию непосредственно сосуд по мере его творительных возможностей, учитывая в каком безруком (животном) состоянии он находится.

Спасение сосуда несет смысл его оправдания, — сосуд невиновен, он таков, каким его сотворил мастер. Поэтому оправдание происходит через акт переноса ответственности и наказания за то виновного — безрукого мастера. Вместе с тем, оправдание сосуда является фактором Божественного проявления через творение, не волшебства, поэтому, с одной стороны, выделенный сосуд, в олицетворении принятия на себя общей слабости всех сосудов, несет в этом акте творительное действие, с другой, против своей воли сосуд не меняется, но только через акт личного произведения, которое является осознанным принятием творение Бога — оправдание, или, по-другому сказать, изменение происходит в результате взаимного сближения.

Оправдание человека является актом его прощения в противовес изначальной заповеди Адаму на нарушение запрета — «смертью умрешь», когда грех должен быть истреблен вместе с его носителем. Теперь, чтобы Бог не противоречил Сам Себе, грех Адама должен быть искуплен личностью, которая произведет замещение гибели человеческой души. Эта личность должна нести в себе олицетворение всего человечество, т.е. творящую способность мира, являвшейся отображением творящей способности Бога, т.е. личность должна нести олицетворение и человека и Бога.

Поскольку Бог это абсолютное совершенство, чистота, творчество, Он не принимает ничего несовершенного, затемнённого, поэтому соединение с Богом возможно либо в состоянии абсолютного совершенства, достигаемое исполнением закона, что не возможно, либо в состоянии чистоты, получаемое через очищение и проявленное затем в общем процессе движения творчества.

Спасение человечества Бог стал осуществлять ходом самой истории, для чего заключил завет-соглашение с одним народом. Он, для осуществления Своего замысла, подверг этот народ преодолению непреодолимых, с точки зрения обычной логике вещей, препятствий, чтобы после никто не мог сказать — такого не было.

Путь спасения-очищения человека состоит из нескольких шагов: Бог открывается Своею явью, — доносит до человека правду о его греховном, т.е. отторгнутом состоянии, — напоминает, что по закону грех только истребляется, — момент искупления, т.е. появление особой личности и приведение закона в действие, — человек спасен, но не изменён, подготовлена почва для истребления греха, — человек, отражающим свойством Бога творить, творчески принимает, соглашается с действием Бога-Творца, тем становится Его соучастником, — человек и Бог в единой связке, — трещина исчезла, грех истреблен.

История спасения человека начинается с обращения Господа к некоему Аврааму (озн. «отец (его) возвышен», имя дано в честь языческого культа бога-луны, но самим Богом использована в Свою сторону, где под словом «отец» может подразумеваться Бог), проживающего в языческом Вавилонском городе Уре, за 2000 лет до н.э., чтобы тот шел в прекрасные Ханаанские земли, побережья Средиземноморья Передней Азии, обещал все эти земли его роду, но за то, чтобы он и его последующий род чтил только Его — Господа, назвав его уже по-новому, и отчасти, чтобы полностью освободиться от языческих корней — Авраамом (озн. «отец множества народа»).

Территория, на которую пришел Авраам, к западу от реки Иордан, южная часть восточного побережья Средиземного моря, с современным расстоянием 241 км, имеет первичное название по расселению на ней 11 племен потомков Ханаана, сына Хама. Впоследствии, при появлении здесь филистимлян, стало носить общее название — Хананеи — для любого народа этой местности не израильской принадлежности. Принцип существования хананетян — города-государства. Они верили в гармонию бытия, был развит чувственный культ мистического обновления, — практиковалась ритуальная проституция, возводились священные столбы, деревянные изображения богини Атират. Существовало смутное представление о некоем загадочном Боге «Эль», имя которого они остерегались произносить и поклонялись Ему как «отцу человека», но это понятие все больше размывалось различными суевериями и, наконец, было полностью заменено на неопределенное значение «Ваал», что означало «Владыка». Ваал стал главою всего пантеона и носил характер бога плодородия. На территории Хананеи присутствуют все виды климата и почв — плодородная равнина, песчаная пустыня, каменистые пустыни, леса, горы, озера, реки. По расселению на этой территории филистимлян (озн. «земля странников»), пришедшие сюда волнами с острова Крит, территория стала зваться Филистия, что уже со временем трансформировалось в Палестину.

Для хананетян Авраам явился пришельцем, проходимцем, человеком стой стороны, т.е. с противоположного берега Евфрата, и это значение обозначалась у них, как еврей. В то же время название еврей совпадало с тем, что сам Авраам происходил по роду Евера, потомка Сима в третьем поколении, и, таким образом, звучание евер-еврей закрепилось за Авраамом. Здесь же в Ханаанских землях в знак своего завета с Авраамом Господь повелел ему и всему мужскому роду его семьи сделать видимое знамение этого завета — обрезание крайней плоти.

За время жизни у Авраама родилось восемь сыновей: Измаил (озн. «Бог слышит») от служанки Агари, Исаак (озн. «Он смеется», произошло от изумления родителей) от жены Сарры (по завету Господь назвал ее Саррой, что озн. княгиня-госпожа) и по смерти Сарры от Хеттуры еще 6 сыновей. От Измаила пошел весь арабский мир, шесть сыновей от Хеттуры Авраам отослал подальше на восток, одарив их подарками. Исаака Господь выбрал как следующего проводника духовного завета между Ним и родом Авраама.

У Исаака одновременно родилось 2 сына: Исав (озн. «волосатый», по рыжему цвету кожи был прозван «Едом», т.е. «красный», от него произошли идумеяне), и, держась за его пятку, Иаков (озн. «обманывать, вытеснять, нападать с тыла», имеет краткую форму значения «да защитит Бог»). Характер Иакова соответствовал данному ему качеству имени, так что впоследствии он хитростью и обманом завладел первородством Исава. Отношения же между братьями складывались тяжело, которое затем перешли на отношения двух народов. Исав, он же Едом, поселившись на горе Сеир стал отцом Идумеев, а Иакова Бог назвал Израилем, (озн. «борющийся с Богом» или «Бог борется»), данной ему по таинственной борьбе, стал отцом всех израильтян, поселился в земле Ханаанской. Проводником духовного завета стал Иаков-Израиль.

От Иакова-Израиля произошло 12 сыновей. Среди них был одиннадцатым Иосиф (озн. «Он прибавит», т.е. не последний, т.к. был первенцем от Рахили). Братья, из скрытой зависти к нему, имевшего дар предвидения, продали его в рабство в Египет, но Бог поддержал Иосифа и он со временем стал вторым человеком после фараона. Через некоторое время в Ханаанской земле разразился голод, — естественно, это произошло не без причины, а потому что в еврейском обществе были сильны иные представления о мире, нежели Господа-Творца, — и Иаков с сыновьями, по приглашению Иосифа, в XVIII в. до н.э., переселился в Египет, где все было в достатке.

Судя по всему, евреи в Египте не терпели никаких притеснений. Они имели свои дома и вообще жили по сложившейся своей традиции. Но такое хорошее существование длилось не вечно. Видимо произошло то, что со временем израильтяне сильнее стали пропитываться египетскими представлениями о мире, поклоняться различным богам, усиливая веру в гармонию бытия. На это Бог изменяет к ним отношение самих египтян, вселяя в последних чувство страха.

По прошествии времени Израильское потомство быстро множилось. Египетские фараоны испугались быстрого размножения израильтян и стали использовать их на тяжелых работах, изнуряя, постепенно закрепляя в угнетенном состоянии, наконец, они стали убивать всех младенцев евреев мужско пола: насиженное место превратилось для евреев в обременение.

В это время в одной еврейской семье родился мальчик. Мать смогла его прятать только 3 месяца, затем она положила младенца в осмоленную корзину и поставила ее в тростник у берега реки. Мывшаяся на реке фараонская дочь заметила корзину, вынула ее и понравившегося ей младенца взяла во дворец на воспитание, назвала его Моисеем (по преданию имя «Моисей» ребенку дала родная мать, Иохевед, имевшая дар пророчества, и обозначает «выводящий, извлекающий», но для фараоновской дочери его матерью объяснено как вынутый из воды. В то же время в египетском языке есть созвучное слово «мосе», что означает «сын, дитя», которое часто входило в имена фараонов, например: Тутмос, Ахмос. Такое имя понравилось дочери фараона и она его оставила). Когда же Моисей вырос, случилось так, что однажды он не выдержав и заступившись за евреев убил одного египтянина, и, опасаясь мести фараона, бежал в другие земли, в Мадиамскую пустыню, где он провел несколько лет у священника Иофора (озн. «его великолепие»), женился, и у него родились дети. Однажды, когда Моисей пас стадо к нему из горящего куста обратился Господь: «Я пошлю тебя к фараону (царю Египетскому), и выведи из Египта мой народ, сынов Израилевых…» (Исход 3:10).

Бог обратился к Моисею, назвав Свое имя. В русском переводе оно звучит как: «Я… Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова — Я есть Сущий…» (Исход 3:6). В древнем мире и, конечно, у еврейского народа, любое имя несло в себе смысл, отражение какого-либо качества или какую-либо идею. В Библии Бог назван разными именами, отображающие различные качества Бога и несущие определенный смысл: Сильный, Твердый, Пастырь, Ветхий днями, Целитель, Всевидящий, Вседержитель, Ревнитель, Всевышний, Спаситель, Господин и т. д. Имя же «Сущий» особое, т.к. оно собственное и выражает внутренне качество Бога.

В дословном варианте Бог, на вопрос Моисея, как Его представить своему народу (Исход 3:13—15), ответил первой фразой: «эйех аш шер эйех», или она звучит «эхье ашер эхье». Вторая фраза была: «Эхье». А в третей, заменяется только что образованное имя «Эхье» на созвучное (и надо думать, этимологически родственное) «ЙХВХ» (YHWH). На письме ЙХВХ не склоняется, не имеет формы множественного числа и суффиксов. Произношение его близко к «Яхве» («Иегова» произошло из-за старания иудеев не упоминать имени Бога в суе. Они сначала стали заменять это имя на Элохим (Вседержитель) и Адонай (Господин), и уже затем появилась практика вставления в имя Бога гласных из имен его заменяющих (где первая буква «а» по правилам еврейского языка произносилась как «э») и получилось Ѝ-э-Х-о-В-а-Х, т.е. «Иегова»). Еврейское слово со значением «существовать» созвучно с именем «Яхве» и оттого в русском переводе оно было переведено как «Сущий».

Для красоты звучания слово «существующий» было сокращено. Но в русском языке слово «сущий — сущность» имеет несколько отличительное значение от «существующий». Например, мы говорим: сущая правда; сущность вопроса; насущный хлеб, вопрос; в сущности этот вопрос решается. Что означает: чистая — истинная, корень — смысл — идея, необходимый — главный, принцип — идея, в примере с хлебом еще имеет значение стимулирующего. Можно выделить основные понятия как «чистый», «корень», «идея», «стимул». В сумме этих значении получается — «абсолютная чистота, идея, корень всего», или, — «идея стимулирующая Бытие».

Ученые выводят значение «Яхве» от значения «быть», «вызывать к существованию», «Я есмь» или «Я буду». Магистр богословия А. Болотников, прошедший обучение в еврейской духовной академии, объясняет это понятие следующим образом: «Божественное имя YHWH [тетраграмматон יהוה] является производным от еврейского глагола „быть“ третьего лица в несовершенном времени… [Ранее в своем повествовании поясняет Болотников], несовершенный аспект означает незавершённое действие. Иными словами, глагол „быть“ (HYH) в несовершенном аспекте означает состояние бытия, не имеющего конца… Оно включает в себя „был, есть и будет“»²⁶.

Специалисты переводят первую фразу Бога — «Я тот, Кто Я есть». Исходя из состояния неопределенности, фраза «эйех аш шер эйех» в полном объеме означает: «Я был Тем, кем Я был; Я есть Тот, Кто Я есть и Я буду Тем, Кем Я буду». Вторая фраза «Эхье», таким образом, имеет значение «Я есмь», т.е. «Я был, есть и буду». А третья фраза, соответственно — «глобально существующий».

Можно сказать, что смысл имени Бога близко к любому из перечисленных вариантов и несет глубинное значение Его природы. Суммарный смысл приведенных точек зрения говорит, что «эхье ашер эхье» означает в первую очередь — «движение-изменение» (у Малахии 3:6 есть слова Бога — «Я не изменяюсь», но, конечно, речь здесь идет о сравнении Бога с человеком, который порой проявляет ветреную натуру), и потому Он неуловимый для мира точной конкретики, а раз движение, значит «одухотворенный — живой» (поскольку мёртвое есть статичное). Также оно имеет выражение «есть», в масштабном значении, куда бы не обратился взор, в каждой элементарной частице присутствует дыхание Божие, Его произведение. Или, иначе говоря, «эхье ашер эхье» имеет смысл — «бесконечность», что означает «опредмеченный», «настоящий», «воплощенный», т.е. «реальность», образно говоря, по русской поговорке — не «с неба свалившаяся неожиданность». В то же время, это выражение можно отнести к математическому положению несуществующей, неопределенной реальности в значении «—», т.е. то, что уходит за горизонт событий, которое сложной природой своей неопределенности образует мир определённости. Другими словами, «эхье ашер эхье» несет смысл — это то, что не определяется, но есть, и потому изначально в выражении всегда существующий и одновременно вызывающий и производящий изменения формы Бытия — внутренняя идея преобразовавшая изменение формы на внешнем уровне, — но, вместе с тем, Сам предстающий формой Бытия. Или, сказать совсем иначе, «Я есмь — Яхве» означает — природой безмерности для самой наименьшей величины Я предстаю отрицательной бездной — «ничто», но в положении существующий для Меня самая огромная величина — «ничто», поэтому «ничто» есть произведение «всего», для которого «ничто» является «всем», а для «ничто» «всё» — «ничем», поэтому выражение «Я есмь — Яхве» имеет значение — Я идея и претворитель, двигатель, направляющая сила любой трансформации, Я — корень всего и суть всего, причина первопричины, начало начал, пронизывающей разом все и везде, всепоглощающий, бескрайний и безвременный — непостижимый, охватывающий весь мир и ограничен как мир, принимающий на Себя естество мира и, в отображении Своего качества — быть творцом, производивший его изменение.

Русский перевод имени Бога, как «Сущий», наиболее близко подошел к значению первоисточника, т.к. выражение «Я есть Сущий», т.е. «Я — есть Чистота, стимулирующая Бытие, Идея», соответствует характеру имени «эхье ашер эхье», как существующий, производивший изменение, или с точки зрения человека — движение-развитие; что, кстати, разворачивает Бога как покровителя прогресса, поскольку Он сам есть Прогресс, в современной интерпретации имен-качеств.

Наряду с другими именами Бога в Библии есть и такое Его имя как «Элохим». Оно является множественным числом понятия Единый Бог (как, например, выражение «Мы Царь…») и выражает степень Своего могущества, с одной стороны. С другой, во внутреннем качестве соединение множественного и единственного числа указывает на сложно-составляющую сущность Бога, и понятие «Элохим» как «Сложный внутри» подчеркивает положение общей трансформации, идеи взаимосвязи внутреннего и внешнего миров. (От «Элохим» — «Элоах» впоследствии произошло арабское «Аллах»).

Существует еще одно особенное качество Бога, встречающееся в Библии в виде характеристики, как «живой» («Живу Я!» — слова Бога в Библии), которое также можно отнести к Его имени и в данном случае оно несет смысл — преобразующий, вносящий изменение в закон механической логики, тогда, как сатана — не живой, являющийся паразитирующим, выставляющим изменение природы вещей саморазвитием, т.е. «с неба свалившимся» изменением, что, в свою очередь, лишь отображает саму сущность сатаны — «ничто», по своему складу противоречиво имеющий все и ничего (энергия мертвая), — нищая ограниченность, боящаяся потерять, что имеет, и от того стремящаяся укрепить свое положение как можно сильнее, в идеале занять место Бога Живого. Качество же Бога «живой» в переплетении с именем «Сущий» означает — неправильный для механической логики, творец — преобразователь, переживающий, любовь-милость.

Придя к фараону, Моисей передал ему требование Бога отпустить евреев для жертвоприношения, но фараон ни за что не хотел этого делать, поскольку евреи стали для египтян основным рабочим сословием, не обращая внимания на все совершенные им чудеса, именем пославшего его Бога Господа. Тогда Господь поразил смертью всех первенцев египтян от скота до человека, помеченные же по уговору дома евреев кровью агнцев губящий дух обошел и не тронул, и это стало зваться Пасхой, означающее пройти мимо, избавление, с видимым проявлением употребления жертвы. Фараону ничего не оставалось делать, как только быстрее выгнать своих рабов для совершения служения Богу, как они просили.

Исход евреев из Египта произошел в XIII в. до н. э. Узнав, что евреи бежали, фараон решил нагнать их своим войском, чтобы вернуть обратно в Египет работать. Он погнался за ними и уже догнал у моря (в Библии сказано у Красного моря). Но Господь разогнал ветром море в стороны так, что израильтяне смогли перебраться на другой берег моря по дну, фараоновское же войско погналось за ними по этому же морскому коридору суши, но воды сомкнулись и все фараоново войско утонуло. (По мнению многих филологов, название Красное море появилось в результате ошибки в переводе «Sea of Reeds» на «Red Sea». Они указывают, что море, по которому перешли израильтяне, по-еврейски называется Ям-Суф, в точном переводе означающее «Море камыша (тростника)». Место это неизвестно и вызывают дискуссии у библеистов).

Подойдя к горе Синай израильтяне у подножия горы разбили свой лагерь, здесь они остались на год. Господь призвал Моисея на вершину горы, где дал ему скрижали с десятью заповедями, велел построить Ему скинию, святилище, чтобы Он мог обитать среди этого народа, а сам народ был уверен в божественной поддержке. С этого момента у евреев начинается осознанное поклонения одному Богу, тогда как до этого у них было сильно распространено идолопоклонство, перенятое ими от египтян. Появляется и осознание собственного греха перед Богом, который служит их разъединению и проклятию. Способ избавления от греха — это его истребление, т.е. отдача себя на истребление, замененное Богом на различные жертвоприношения, как правило, агнцев, с возложением на них рук, как бы для передачи им собственного греха. Жертва сжигается на жертвеннике, символизируя этим уничтожение всей нечистоты, преграды между Богом и человеком.

Главным элементом иудаизма является фактор присутствия в нем принципа на первый взгляд казавшейся справедливости. «Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исход 21:24—25). Но абсолютная справедливость является здесь ложным представлением, поскольку в действительности иудейская справедливость ведёт тенденцию к милости, т.е. справедливость иудейская отрицает глобальную справедливость. Это исходит из того фактора, что в справедливости мира гармонии существует несправедливость, всеобщее равенство несет картину всеобщего неравенства. Поэтому в мире глобальной справедливости существует множество ступеней-классов-сословностей, каждое из которых судится своим отдельным судом, а в их перехлестке действует железное правило, сформулированное И. А. Крыловым — «У сильного всегда бессильный виноват». В иудействе же всё наоборот, равенство так равенство всех перед одним законом. «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца» (Левит 24:22). Мало того, в иудаизме даже раб, неслыханным явлением мира глобальной справедливости, на седьмой год становится свободным (за исключением лишь некоторых случаев). Поэтому иудейские законы справедливости это, правильнее сказать, научение милостивого (более милостивого) отношения членов общества друг к другу. «Произведите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему; вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем» (Захария 7:9—10).

«Милости хочу, а не жертвы» (Осия 6:6).

По прошествии времени после ухода из Египта евреи подошли к южной границе Палестины. Моисей послал 12 человек, по одному от каждого колена, осмотреть эти земли, их укрепления. Возвратившись, они рассказали, что земля очень хороша, но десять человек из них стали утверждать, что не смогут овладеть ею, ибо города сильно укреплены и живут в них исполины (сильные, высокие люди). Страх напал на все еврейское племя, все кроме Иисуса («Господь есть спасение») и Халева («кусающийся», «защищающийся» или «собака») стали роптать на Моисея и Господа желая даже вернуться в Египет. Бог, видя их ропот и отступление, сказал Моисею: «доколе злому обществу роптать на Меня?.. Сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести наказанье за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне» (Числа 14:27—33).

Сорок лет Господ водил евреев по каменистым полупустынным землям между Египтом и Палестиной в образе облака, каждый день спуская манну им для пропитания. По истечении 40 лет, когда среди евреев не осталось ни одного прежнего живого человека, Господь подвел их к Палестине с восточной стороны Мертвого моря, где Моисей, увидев издали обетованную землю, умер. На место Моисея Господь призвал Иисуса Навина, который отличался среди народа доверием к Господу. Под предводительством Иисуса евреи вторглись в Палестинские земли, стратегически доверившись Господу, они выиграли несколько сражений, где главными их соперниками были хананеи.

Евреи утвердили на земле Палестинской свое присутствие, рассредоточившись по ней по числу их 12 колен. Однако вкусив со временем спокойной жизни, израильтяне стали отступать от Бога и служить различным идолам. Ваалу — богу плодородия и его воинственной спутнице Астарте — богине сексуальной любви, плодородия и плодовитости. Тогда, увидев их отступление, Господь не стал отдавать им в руки все народы, населяющие ближайшие земли для того, «чтобы искушать ими израильтян», наказывать ими за отступление от своего Господа: «Я не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью» (Судей 2:3).

Когда за свое отступление евреев стали одолевать враги, они возопили к Господу для своего спасения. Господь, услышав их мольбы, стал давать им для руководства Своих праведных мужей спасителей-судей, которые имели всю власть, обличали и наказывали народ за их отступления, вести войны с другими народами, где успех операции зависел от духовного состояния всего еврейского народа. Судьями были: Гофониил («лев Бога»), Аод («объединенный»), Самегар («шеи»), пророчица Девора («пчела»), Варак («вспышка, молния»), Гедеон («разбивающий на куски») он же Иероваал («пусть Ваал сгорит с ним»), его сын Авимелех (» (мой) отец-царь»), Фола («червь»), Иаир («Он просвещает»), Иеффай («освобождаемый Богом»), Есевон («крепость»), Елон («могущественный, дуб»), Авдон («слуга»), Самсон («подобный солнцу»), Миха («подобный Богу»), Самуил («услышанный Богом»), его сыновья Иоиль («его Бог-Яхве») и Авия («отец-Господа»).

Судейский строй правления был основан на духовном состоянии нации, на отношении его к Богу. Защитником народа являлся именно сам Бог, который мог и наслать врагов и поразить всех врагов евреев, независимо от военной мощи самих евреев. Эта специфика еврейского народа была для них одновременно и идеалистически хороша и практически плоха. Хороша, потому что их защитником выступал сам Бог, но плоха, потому что они постоянно отступали от Него, за что постоянно и наказывались, руками других народов. Вдобавок к наказаниям извне само еврейское общество не было стабильным внутри. Некоторые судьи, вместо того, чтобы показывать личный пример духовной чистоты и святости, наоборот, проявляли в себе меркантильность, цинизм, корысть и властную гордыню.

История Израиля шла по кругу, отдых между нападениями врагов был временным. Общество расшаталось и стало существовать по принципу «каждый делал то, что ему казалось справедливым». Люди устали от нестабильности и у них появилось желание иметь более четко выраженную систему, параллельно Богу, гарантирующая эту стабильность, что достигается общим политическим устройством, т.е. избрание над всеми еврейскими племенами единого царя, который сможет гарантировать как единый внутренний порядок, так и единую, от всех племен, армию, как угрозу всем внешним врагам. «И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу, и сказали ему: вот ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими: итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов… И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе: ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними» (1 Царства 8:4—7).

Евреи, получившие все необходимое от Бога, выход из рабства, обетованную землю, теперь хотели расторгнуть состояние их общего духовного завета, политическим путем своего могущества уйти от власти Бога. Сам же Бог не стал препятствовать этой идеи, объединению всех племен, но, лишь имея цель спасения всего человечества, перенес их старый духовный завет на новую политическую модель. «Если будете бояться Господа и служить Ему и слушать гласа Его, и не станете противится повелениям Господа, и будете и вы и царь ваш, который царствует над вами, ходить вслед Господа, Бога вашего, [то рука Господа не будет против вас]» (1 Царства 12:14). Евреи легкомысленно согласились на свое политическое мироустройство, считая его более совершенным для себя.

Еврейский народ не стал исключением в действиях искусителя. Кроме завлечения их в прежнее идолопоклонство была предпринята тактика дискриминации самого Бога. Поэтому завет по избранности стал все больше восприниматься евреями не то, чтобы быть избранным нести миру духовный свет, но избранные Богом в том смысле, что они лучшие, лучшая общность перед всем миром, народ высокого достоинства — патриотичность в позиции мистицизма.

Самомнение о своей избранности бросалось в глаза всем народностям, контактирующим с евреями. Поэтому римский историк Аммиан Марцеллин описал, очевидно, не только свое к ним отношение: «Рассказывают, что когда Марк Аврелий на пути в Египет проезжал через Палестину, то, испытывая отвращение к вонючим и нередко производившим смуты иудеям, скорбно воскликнул: „О маркоманны, о квады, о сарматы! Наконец я нашел людей хуже вас“»²⁷. Конечно, в данном случае речь идет не о специфичных запахов, были ли они или не были, но в первую очередь в лице Марцелина предстает образ евреев в римской империи, и этот образ в сравнении оказался хуже бандитсвующих народностей, хотя евреи сами ни кого не грабили, а лишь поднимали восстания против римских порядков, но их высокомерие, убежденность в своей лучшести, даже римских граждан, вызывало ответную реакцию.

Интересное мнение о евреях оставил и протестантский реформатор Мартин Лютер, которым впоследствии не замедлил руководствоваться Гитлер. Следует отметить, что Лютер в своей критике не понимал многих вещей, в частности он обвинял евреев в разорительном ростовщичестве. Лютер не знал, что настоящим разорителем народного благосостояния являются не евреи, а их же исконные графы и князья, которые, используя еврейскую особенность быть грамотной общностью, через них проводили свою экономическую и общенародную политику. Но в тоже время, надо отдать должное, Лютер, как и все его соотечественники, хорошо подмечал их высокомерие по отношению к автохтонному народу. Это вызывало ответную реакцию обвинения евреев во всех грехах, от отравления колодцев до умышленных убийств врачами-евреями больных немцев. Поэтому Лютер лишь озвучил сложившееся общее мнение негодования на евреев. Ниже приводятся некоторые выдержки из его памфлета «О евреях и их лжи»:

«Что ж, никто не может лишить их права хвастаться своей кровью и родом Израиля»²⁸.

«Они придерживаются одного принципа, на который они полагаются и в который они так сильно верят. А именно, они рождены от самого высокого народа на земле, от Авраама, Сарра, Исаак, Ревекка, Иаков и т. д. Мы (гои), язычники, не являемся человеческими существами в их глазах, но вряд ли достойны того, чтобы считаться червями. Потому что мы не принадлежим к этой высокой, благородной крови, происхождению»²⁹.

«Ибо евреи не позволят отнять у них эту гордость и славу их благородства и крови, как было сказано выше. Они ожесточились.

Однако наш народ должен быть настороже по отношению к этим ожесточившимся, осужденным людям (которые обвиняют Бога во лжи и гордо презирают весь мир), чтобы они не были введены в заблуждение. Ибо евреи с радостью убедили бы нас принять их веру и делали бы это везде, где только могут. Ибо, если бы Бог был милостив к евреям, им сначала пришлось бы убрать из своих школ, из своих сердец и из своих уст все такие богохульные молитвы и песни, а также хвастовство и гордость по поводу своей крови. Ибо такая молитва постоянно увеличивает гнев Божий на них. Но они не будут ни делать этого, ни смирять себя»³⁰.

«Они — настоящие лжецы и ищейки, которые не только извратили и фальсифицировали все Священное Писание от начала до конца, не прекращая своих толкований. И все тревожные вздохи, тоска и надежда их сердец обращены к тому времени, когда однажды они захотят расправиться с нами, язычниками, как они расправлялись с язычниками в Персии во времена Есфири…

…Никогда еще солнце не светило над более кровожадным и мстительным люди, которые воображают себя народом Божьим, которые желают и думают, что должны убивать и сокрушать язычников. И самое главное, чего они ожидают от своего Мессии, — это чтобы Он поразил весь мир своим мечом. То, что они поначалу демонстрировали против нас, христиан, и хотели бы сделать это сейчас, если бы только могли»³¹.

«Такова же слава евреев, когда они хвастаются в своих школах, восхваляют и благодарят Бога за то, что Он освятил их Своим Законом и сделал их Его избранным народом, хотя и прекрасно осознают, что не соблюдают ничего из этого, преисполнены гордыни, зависти, ростовщичества, скупости и всякой подлости, и больше всего те из них, кто ведет себя очень благочестиво и свято в своих молитвах»³².

«У меня тоже был такой опыт… Трое ученых Евреев пришли ко мне в надежде найти во мне нового еврея, потому что здесь, в Виттенберге, мы начали читать на иврите. Они также делали вид, что скоро все наладится, потому что мы, христиане, читаем их книги. Когда я спорил с ними, они поступали по-своему и давали мне свои толкования. Когда я убеждал их придерживаться текста, они отступали от него и говорили, что должны верить своим раввинам, так же как мы должны верить епископам и докторам и т. д. Тогда я сжалился над ними, дал им рекомендацию о безопасности для проводников, чтобы они позволили им пройти ради Христа. Позже мне сообщили, что они называли Христа „ИИТоЙя“, то есть 25-летний повешенный преступник»³³.

«С детства они впитывали в себя такую ядовитую ненависть к гоям от своих родителей и раввинов и продолжают поглощать ее не переставая, что, согласно Псалму 109, она проникла в их плоть и кровь, кости и мозг и стала их жизнью и бытием. И так же мало, как они могут изменить плоть и кровь, кости и мозг, так же мало они могут изменить гордыню и зависть. Они просто должны оставаться такими и погибнуть, если Бог не совершит особого чуда»³⁴.

«Поэтому знай, мой дорогой христианин, что после дьявола у тебя нет более злейшего, более ядовитого, более яростного врага, чем настоящий еврей, который искренне желает быть евреем. Возможно, среди них есть те, кто верит в то же, во что верят корова или гусь. Но все они окружены своей кровью и обрезанием. Поэтому в истории их часто обвиняют в отравлении колодцев, краже детей и нанесении им увечий; как в Тренте, Вайсензее и т. д. Конечно, они это отрицают. Однако, так это или нет, я прекрасно знаю, что у нас нет недостатка в твердой воле с ними, если бы они только могли претворить это в дела, тайно или открыто. Знайте это наверняка и действуйте соответственно!

Однако, если они иногда совершают что-то хорошее, знайте, что это делается не из любви к вам и не для вашего блага. Чтобы иметь возможность жить среди нас, они обязательно должны что-то делать. Но их сердце было и остается таким, как я уже сказал»³⁵.

«Разве их Талмуд и раввины не пишут, что нет греха в убийстве еврея язычника, но это грех, если он убивает брата в Израиле! Нет греха, если он не сдержит клятву, данную язычнику. Поэтому воровать и грабить (как они делают со своим ростовщичеством) у язычников — это богослужение. Ибо они считают, что не могут быть слишком суровы к нам или грешить против нас, потому что они благородной крови и обрезаны как святые; мы же, проклятые гои. И они — хозяева мира, а мы — их слуги, да, их скот!»³⁶

«Если кому-то покажется, что я говорю слишком много — я говорю не слишком много, а слишком мало! Ибо я вижу в писаниях, как они проклинают нас, гоев, и желают нам зла в своих школах и молитвах»³⁷.

«Когда мы приходим к ним и они принимают нас, они извращают слово: Бог приветствует тебя (по-немецки — seid Gott wilkommen) и говорит: „Шед виль ком“, то есть: „Дьявол, приди!“ или: „Вот идет дьявол“. Поскольку мы не понимаем иврита, они тайно питают к нам ненависть, и мы думаем, что они относятся к нам дружелюбно, в то время как они проклинают нас адским огнем и всеми несчастьями»³⁸.

«Мы хотели бы сделать себе подарок, чтобы избавиться от них. Они легли тяжелым бременем для нас в нашей стране, как чума, мор и не что иное, как несчастье»³⁹.

«Они не могли бы наслаждаться такими хорошими днями в Иерусалиме при Давиде и Соломоне, когда он принадлежал им так же, как теперь принадлежит нашей собственности, которую они ежедневно крадут и грабят. Они все еще жалуются, что мы держим их в плену! Да, мы имеем и держим их в плену, как я хотел бы сохранить свой ревматизм, фурункулы и все другие болезни и несчастья, которые должны ждать, как бедный слуга, с деньгами, имуществом и всем, что у меня есть! Я бы хотел, чтобы они были в Иерусалиме с евреями и со всеми, кого они хотели бы видеть рядом с собой! Поскольку совершенно очевидно, что мы не держим их в плену, чем мы заслуживаем того, чтобы такие великие и благородные святые так сердились на нас? Мы не называем наших жен шлюхами, как они называют Марию, Мать Иисуса; мы не называем их незаконнорожденными, как они называют нашего Господа Христа. Мы не проклинаем их, но желаем им всяческих телесных и духовных благ, разрешаем им поселиться у нас. Мы не крадем и не калечим их детей, не отравляем их воду, не жаждем их крови. Чем мы заслужили такой страшный гнев, зависть и ненависть таких святых детей Божьих?»⁴⁰

«Евреи не хотят от своего Мессии ничего большего, кроме того, чтобы Он был Кохабом и мирским царем, который уничтожил бы христиан, разделил мир между евреями и сделал их богатыми лордами, и, наконец, умер бы, как другие цари и его дети после него аналогично»⁴¹.

«Поэтому поступайте с ними сурово, поскольку они только и делают, что мучительно хулят Господа нашего Иисуса Христа, пытаясь лишить нас жизни, здоровья, чести и имущества… По этой причине я не могу ни терпеть, ни поддерживать отношения с этими сознательными богохульниками и надругателями над нашим Возлюбленным Спасителем»⁴².

В истории образования еврейского народа, предотвращая проникновение в него ложное представление о мире, Бог дал ему указание не смешиваться с другими народностями, т.е., иначе говоря, определил евреям быть в замкнутом состояние по отношению к иному людскому сообществу, но, вместе с тем, имеющую связь с Богом, Который таким образом вел ба их по истории становления. Однако общая атмосфера, тем более южного темперамента, становления лестничной системы предопределил избранному народу, с фактором особенности своей «славы» и данной Богом установки держаться замкнутого состояния, сильнее впасть в позицию гордости величины, отторгая не только окружающие их народы, но и саму связь с Богом-Творцом, сильнее превращаясь в положение целостности, где камень-закон превалирует над гибкостью творчества, т.е. здравомыслием.

В своем памфлете Лютер показал замкнутую горделивость евреев, которая была следствием приобщения к миру мистической целостности, где получив знание о Едином Боге как Творце-Создателе, мышление людей лжец стал переворачивать, акцентируя Бога как единого, но безжалостного надсмотрщика за исполнением всех священнических предписаний, в сознании, внешне сохраняя атрибутику иудаизма, стал переворачивать живого Бога-Творца в механического бога-«творца», на подобие зороастризма, с сильно выраженным уклоном сугубо национального характера.

Разве Бог создал человека для вечного наказания и вечного терпения? В мировоззрение евреев вкралось одно положение, по-человечески понятное и обычное, но в корне подрывающее представление о Божественном мироздании, изменяющее направление мышления людей от Творца величины к обожествлению величины. В своей истории еврейский народ был сильно подвержен матриархальным веяниям и потому тяжело уходил от идолопоклонств, вследствие чего постоянно наказывался Богом. Симбиоз идолопоклонства и наказания привел к тому, что у евреев появился повышенный страх перед Богом. В то же время дух искусителя действовал на народ, говоря, что Бог это карающий судья, и потому выходом из ситуации было представлено в строгом соблюдении правил поведения, для чего евреи придумали целую систему законов, порой вникавшие даже в мелочный быт человека. Законническое состояние, даже при выполнении требования всех правил, ничуть не уменьшало зависимость евреев от мистицизма, поскольку сам принцип закона несет в себе позицию величины и энергии, чем, собственно, и является Люцифер. Таким образом, впадая в законничество евреи сильнее вошли в систему величины и ее внутреннее состояние гармонии, где преступление имеет ответное действие в наказании, подобно тому, как «+» покрывается «—». А дальше произошло то, что и должно было произойти в подобном случае — принцип гармонии незаметным вирусом вошел в Священное Писание.

Смешение гармонии с преобразовательной дисгармонией Бога-Творца стало развитием уже изначальной ситуации казалось бы невинного мировоззрения (данное Богом, очевидно, по общей понятности вещей) соблюдения чистоты с положением силового старшинства, что в древнем мире было бесповоротным правилом любого общества в любом уголке света. А дальше лестнично-ступенчатая система завлекала общество в форму иерархичности чистоты с вытекающим отсюда положением ее высокого достоинства, которое достигается упорным трудом и высокой доблестью при покровительстве высших сил, что, в свою очередь, означает ущемление своих интересов до вхождения в состояние уничижения, поощряемое «Небесами», и удержание в этом состоянии как можно дольше, поскольку в мире противоположностей (маскирующегося под любую прихоть человека, в том числе и под Бога-Творца), чем тяжелее заработок, тем выше счастье его обретения, тем выше достоинство (в христианстве, по крайней мере, в русском языке, принимавшее вид положительного благочестия. Во 2 Петра даже присутствует такая мысль, — «в терпении благочестие», что в действительности означает — в терпении чистота, которая есть честь, гордость, и даже с позиции праведности это все равно гармония, и яркий пример тому насколько она пронизывает человеческий мир).

Ни в Старом, ни в Новом Завете с позиции Бога-Христа нет положения призыва к терпению наказания (если таково случилось, то человеку и так ничего не остается делать, как только терпеть), но зато множество раз встречаются призывы к долготерпению разными пророками. Если, к примеру, И. Христос учит прощать своих обидчиков, то его последователь, таким образом, нарушает равновесие закона — преступление — наказание, выходит из состояния гармонии, открываясь тем для Бога. И, наоборот, исполняющий призывы пророков, а за ними и «святых отцов», долго терпеть, тот замыкается в себе, в мире своей целостности, разжигается, борется сам с собой, повышая свой аскетический градус, возвышается в своих усилиях, наконец, в накапливании достоинства приближается к богу, только не к Творцу, а к богу целостности. В Библии существует одно место, которое перечеркивает все призывы к долготерпению: «О, Господи!.. не погуби меня по долготерпению Твоему» (Иеремия 15:15). В этих словах пророк выразил мысль неизбежности гибели, следующих подобным путем. Но и Бог не долготерпит, это тоже ошибка соблазненного человеческого представления. Что делает человек Богу ущербного в своем беззаконии? Поэтому Бог ожидает, когда человек придет к Нему, но не долготерпит его — это признак омерзения… Долготерпит человека лишь сатана.

Насквозь пронизанная человеческая речь представлением мистических принципов на Бытие в Священное Писание вошло также и понятие свободы, однако, в раздвоенной позиции. В основном это значение в тексте можно трактовать просто как жизнь, или полнота жизни, например, такой абзац — «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я — на ваши чародейные мешочки, которыми вы там уловляете души чтобы они прилетели, и вырву их из-под мышц ваших, и пущу на свободу души, которые вы уловляете, чтобы прилетели к вам» (Иезекииль 13:20). Или: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Коринфянам 3:17). Но встречаются и аксиоматичные утверждения — «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Послание к Галатам 5:13). Здесь вначале Павел передает мысль о необходимости свободы, как своего рода идеализм всеобщего положения, а затем здраво пугается своего же утверждения, и призывом служению друг другу фактически ее перечеркивает. Так или иначе, положение свободы в Священном Писании имеет значительное утверждение на умы людей, которые, de facto, не делают различия между абсолютной и житейской. (Сюда же можно отнести и утверждение в Нагорной проповеди — «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Матфей 5:48). Смыл этой фразы в здравой относительности, поскольку человек никогда не сможет достичь божественного совершенства, это значит стать богом. Но фраза сказана прямолинейно, а церковники в стремлении к идеалу (гармонии) ее также прямолинейно и восприняли, стали культивировать, и получили вечное наказание для вечного совершенствования).

Мировоззрение целостности мира наглядно отразилось у евреев старым представлением о Боге носившего откровенно женский типаж. Интересное значение в этом свете имеет одно из имен Бога, а именно, Эль-Шаддай. Понятие «Эль» несет смысл «Бог», «Всемогущий». Приставленный к этому понятие «Шаддай» среди различных интерпретаций, таких как, «все побеждающая мощь», «возвышенность», «Тот, который достаточен», также означает «женская (материнская) грудь», «сосок». Выступая, таким образом, моментом встроенности матриархальных настроений в представление о Боге-Творце, т. е. Бог как Податель плодородия, что, конечно, не отрицает Бога-Творца, фактор Его благословения, здесь старым проявлением акцентируется подход к Богу с позиции женского начала (т.е. у евреев не было Великой Богини, поскольку это слишком откровенно перечёркивало мировоззрение о Боге-Творце, зато Бог стал наподобие гермафродита, с женской грудью) с соответствующими отсюда выводами устройства всего мира, его рождения, обновления, в общем, всех мистических представлений (которые в новые времена на новых территориях, лишь с опусканием непосредственно откровенной отсталости в виде пантеизма и откровенной дикости в факторе половых органов, станут называться высоким идеалом светской философии, из чего впоследствии появиться уже совсем передовая «мудрость» под неоспоримым названием классическая).

Следствием представления о мире как о целостности Бытия стало распространение среди еврейского общества повсеместно использовавшегося тогда разными народами символа гексаграммы, имеющий смысл всеобщего единения (в том числе и сексуального) из которого появляется новое, следствием чего происходит всеобщее процветание и укрепление. Среди ариев и в индуизме этот знак ходил наравне со свастикой, у древних славян (сколотов) он назывался Звездой Велеса. Евреи, позаимствовав этот символ, для них удачно подошедший с точки зрения 12 граней символизировавшие 12 колен Израиля, дали ему название печать Соломона, позже он стал называться щитом Давида, а потом Звездой Давида. Так в иудаизме мистицизм стал закрепляться наглядной символикой, вытесняя Божественное начало на задворки их миропонимания, в конечном итоге превратившись в официальный символ всего еврейского общества (кстати, здесь показательный пример, как бродившая тысячелетиями некая идея, понимание мира и себя в нем, однажды выходит на официальный уровень, это к вопросу относящегося к появлению понятия «рус»).

Строгое, как и во всем мире, следование евреями принципом гармонии и ее природы старшинства выявили другую её составную часть — уничижение и замкнутость, следствием чего стали дальнейшие призывы пророков к долготерпению, и вообще соблюдение состояния закон — наказание, что в сумме привело к появлению в их среде эзотерического течения в виде кабалистики, с ее учением всемирного равновесия, развития и т.п., и проложило свой задел дальше, в раскрытый иудаизм, стало прологом для будущего христианства, быстро превратившийся, многочисленными призывами к терпению уже первых проповедников христианства, в религию гармонии бытия — мистического озарения в великом противостоянии многочисленным искушениям, монастырский аскетизм, и последующим за этим глобальным учением о гармонии, которое необходимо воплотить в общественном организме на основе экономической формации, и которое суровой действительностью долготерпения есть светлый путь развития в достижении общечеловеческого счастья состояния достоинства…

Первым царем Самуил поставил, по избрании Господа, праведного Саула («тот, о ком попросили»), который соединил все племена и нанес ощутимое поражение своим врагам, но, не выполнив указание Господа, потерял Его благорасположение, стал хмурым и подозрительным, погиб при битве с филистимлянами, где потерпел большое поражение своего войска.

После гибели Саула, около 1000 г. до н.э., племена Иудеи поклялись в верности Давиду («возлюбленный»), который ранее прославился своими победами над их врагами. После семилетнего правления Сауловского наместника в Израиле, и его убийства, Давид был признан также и царем всего Израиля, перенес столицу из Самарии («Шомром» — озн. «сторожевая крепость», столица израильского северного царства, основана Амврием, царем Израиля, около 880 г. до Р.Х. на холме, купленного им у Семира и названного в честь него) в Иерусалим.

Изначально город Иерусалим был основан племенем иевусеев, к которым затем подселились аморреи, хетты и ферезеи бок о бок мирно живя. В древности звался городом Иевусом, что означает «площадка для молотьбы», а также по их поклонению — «Урусалим», что значит «город бога Салима», т.е. «город мира», «город бога мира», где «уру» — город, «салим» — имя бога, а также «мир»; современное соединительное звучание приняло форму «Иерусалим»; завоеван евреями при царе Давиде и некоторое время носил его имя. P.S.: Поскольку идолопоклонники назвали свой город городом бога мира, то Бог-Творец не мог не обратить на это внимание, и потому Он отдал этот город тем, кто несет правдивое знание о Боге всего мира, поскольку же идолопоклонство оказалось и в их среде, то Бог развил неприязнь к этим глупым умникам во всех близлежащих к ним народах, и теперь за этот город идет столкновение интересов быть ли ему городом бога гармонии, или городом Бога, общим творческим процессом Который допустил иллюзию гармонии.

Давид был человеком ортодоксальных взглядов, он поклонялся только Господу, строго пресекая идолопоклонство в народе, за что Господь его благословил, раздвинув границы его царства, покорив ему и успокоив всех соседних народов. Своему сыну Соломону («процветание», «благоденствие», «мир», а также «совершенный», «целостный») Давид оставил крепкое, процветающее государство.

При Соломоне престиж Израильского государства распространился далеко за его пределами. Царствование Соломона названо «золотым веком» в истории Израиля. По великолепию, богатству и божьей мудрости никто не мог сравниться с Соломоном. Более всего Соломон прославился строительством Иерусалимского Храма, который еще задумал его отец Давид, для обитания в нем Бога евреев. «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек, и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни».

Комплекс храмовой горы и непосредственно сам храм был построен в стиле классицизма (ступенчатость, башенки, колонны, блочность, арочность; наименование 17 в. «классицизм» — что значит образцовый, лишь увенчало этот стиль периода многих тысячелетий). Это говорит о том, что прославлять Бога может любой архитектурный стиль. Но в истории человечества всё равно доминантным явлением классицизм остался, по крайней мере, до сегодняшнего времени, в большей степени выражением взгляда на мир как на отдельную субстанцию (такое представление о мире даже нонсенсом присутствуют в иудействе и христианских церквах). Поэтому, несмотря на то, что в иудее-христианской традиции классицизм стал фактором творительного начала, он вместе с тем, там же в иудее-христианской традиции, с таким же успехом выполняет роль эволюционизма-рождения-становления посредству энергетических всплесков. Кроме того, к этому следует прибавить весь остальной мир классицизма, прославляющий всевозможные мистико-языческие поверья народов мира и религии не творительно-спасительного действия. Поэтому, суммируя, классицизм своим состоянием украшенной ступенчатости стал прекрасным олицетворителем лестничной структуры мистицизма, слившись в тысячелетиях воедино, и потому, в большей степени, стал выражением мистических настроений человечества, до настоящего времени, де факто, выступал и выступает символом фундаментальности эволюционистического взгляда на мир, пиковая форма которого раскрылась в XX в. в доктринах построения коммунизма и фашистского нацизма (внимание, ещё раз — коммунизм и нацизм это полнообъёмное воплощение классической философии).

Непосредственно в представлении евреев в классическом стиле храмовой горы проявился наибольший уход от зиккуратизма, но лишь наибольший уход, не полный, поскольку даже само имя Соломона в значении «целостный» указывает на прежнее присутствие в этом народе культа целостности мира. Поэтому в данном случае сложилась двойственная ситуация, когда внешняя монументальность выражает полное олицетворение Бога-Творца, или, по-другому сказать, изначально относившееся к иллюзии целостности искусство стало прославлять абсолютное творительное начало, а внутренне еврейское общество по-прежнему было сильно идеями зиккуратизма, на века сохранившие в себе образ «единства противоположностей» — гуманизма-нацизма, равенства и лучшести.

Несмотря на благоприятный период соломоновского царствования к концу своей жизни Соломон начал олицетворять второе значение своего имени, «единством противоположностью» стал удаляться от Господа. Многочисленные иноплеменные жены склонили его к либеральным духовным взглядам. Соломон построил для них их идоложертвенные капища, что является мерзостью для Господа. Бог послал пророка Своего Ахию (» (мой) брат Яхве») к Иеровоаму («да умножится народ»), смотрителю Соломонова, чтобы тот открыл ему Свое намерение: «Я исторгаю царство из руки Соломоновой и даю тебе десять колен, а одно колено останется за ним ради раба Моего Давида и ради города Иерусалима, который Я избрал из всех колен Израилевых» (3 Царств 11:31—32).

К концу правления Соломона, т.е. по мере проявления либерализма к идолопоклонству, экономическое состояние простого народа становится все более тяжелыми. Несмотря на то, что внешне царство процветало, утяжеленное налоговое бремя постепенно накаляло социальное напряжение. Когда воцарился сын Соломона Ровоам («умножающий народ») еврейское общество просило его смягчить налоговое бремя, на что Ровоам, очевидно имея в сердце «умножающую» гармонию, т.е. универсальное средство умножения через наслаждение, ответил своему народу: «если отец мой обременял вас тяжким игом, то я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами» (3 Царств 12:11). Тогда весь народ увидел, что царь преисполненный своей ненавистью, не идет ему навстречу, сказал себе «какая нам часть в Давиде?», и отошли от него к Иеровоаму, смотрителю Соломона, побив насмерть посланного от Ровоама сборщика подати. За Ровоамом осталось только два колена, находящиеся к югу Иудина и Вениаминова, затем к ним присоединились не имевшие своей территории Левиты, колено священнослужителей. Так, в 930 г. до н.э. образовалось два царства — северный Израиль с Самарией и южная Иуда с Иерусалимом. Имея цель спасения всего человеческого рода, Бог не перенес все царство из одних рук в другие, а разделил его для того, чтобы оставить связующую духовную нить между Давидом, назвав его светильником рода и будущим Спасителем всего человечества.

Царство Израиль просуществовало 250 лет, за это время ни один из 19 его царей не почитал Бога, вообще, для израильтян было характерно закоренелое идолопоклонство. Осада ассирийцами и падение ее столицы Самарии, при царе Осии (» (от Господа) спасение») в 722 г. до н.э., означало конец Израильского царства. После недолгого пребывания Израиля под властью Ассирии он взбунтовался и выступил против, но потерпел полное поражение. Многие израильтяне погибли, других угнали в плен, некоторые осели затем в разных частях Ассирийского царства, сам Израиль стал провинцией Ассирии. На месте израильского царства стало возникать, в процессе смешения немногочисленно оставшихся израильтян и пришедших иноземных народов, в основном их изгнанников, новая общность, получившая название «самаритяне», сохранившие веру в Бога Израиля, но, впоследствии презираемые и нередко преследуемые самими израильтянами.

Иудейское царство просуществовало после падения Израиля еще 135 лет. Ею правили потомки по прямой линии царя Давида, 19 царей и одна царица, постоянно сменяя в чередовании состояние народного религиозного подъема религиозным упадком, в первую очередь зависимые от духовного настроения самого царя (в свою очередь являвшиеся отражением своего народа, в котором было все, и вера, и идолопоклонство). В 734 г. до н. э. Израиль и Дамаск совместно напали на Иудею, осадив Иерусалим. Пророк Исаия («Господь — помощь, спасение») советовал иудейскому царю Ахазу («он захватил») сохранять спокойствие, т.к. угроза носила лишь временный характер, из-за намерений Ассирийцев нанести удар с севера по Израилю и Дамаску. Но, Ахаз не внял словам пророка и обратился к Ассирии за помощью, попав тем к ней в вассальную зависимость, с выплатой ежегодной большой дани. Эта тяжелая зависимость сохранилась до 612 г. до н.э., когда под ударами мидян, вавилонян и пришедших с севера кочевников скифов пала Ниневия, столица Ассирии. Лишь последние 10 лет до падения Ниневии, Иудея была свободной и независимой, и царь Иосия («Господь поддерживает») мог свободно проводить реформы.

После падения, Палестина стала заманчивой территорией двух цивилизаций, Египта и Вавилона. В 609 г. до н.э. в столкновении с Египетскими войсками погиб царь Иосия и Иудея попала под власть Египта, но вскоре Вавилонский царь Навуходоносор доказал свое превосходство и установил контроль над всей Палестиной. Иудейский царь Иехония («Яхве укрепит») поднял восстание, закончившееся его капитулированием, после чего произошло первое переселение иудеев в Вавилон. Через несколько лет восстание поднял наследовавший трон Седекия («Господь — моя правда»). Его итогом стало взятие Иерусалима в 587 г. до н.э., разрушение Храма и дворца царей, пленение и переселение в Вавилон всех его знатных жителей, остальные евреи спаслись бегством в Египет, царь Седекия был пленен и заточен, его сыновей убили на его глазах. Иудейское царство прекратило свое существование.

В отличие от рассеянных по всей Ассирийской земле изгнанников из Самарии и считавшихся среди евреев потерянными, иудеям было разрешено строить в Вавилонском царстве свои поселения, что способствовало сохранению их культуры, языка и истории. Так, Бог, сохраняя культуру больше иудейскую, чем израильскую по причине будущего пришествия Спасителя мира из рода иудеев.

В 539 г. до н.э. основатель Персидского государства Кир совместно с соседствующим мидийцем Дарием напали и захватили Вавилон. Вавилонский царь Валтасар был убит, а Дарий и Кир разделили между собой власть над империей. Через два года Дарий скончался, и Кир стал единолично править всей империей. Пророк Даниил («Бог мне судья»), находящийся в Вавилоне на особом уважении по его умению точно трактовать различные сны и видения, предсказывать некоторые судьбы, указывал новому царю, Киру, на давнее пророчество Иеремии («Яхве возвысит»), согласно которому Кир явился исполнителем воли Божьей в наказании Вавилона за его распутство, и дальнейшее его предначертание свыше как освобождение иудейского народа. Кир проникся доверием к словам Даниила и в 538 г. до н.э. распорядился по освобождению иудеев и др. народов. «Так говорит Кир, царь Персидский: все царство земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, — да будет Бог его с ним, — и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева».

Большая часть иудейского народа осталась жить в Вавилоне. Первые пришедшие в земли иудейские в количестве 50.000 человек, которых привел князь по линии Давидова Зоровавель (» (семя (потомство) вавилонское»), сразу постановили храмовый алтарь и возобновили постоянное богослужение. В 516 г. до н. э. Иерусалимский храм, преодолевая различные сопротивления, был полностью построен и торжественно освящен, сам же город лежал в руинах. Вторую группу возвратившихся в Иудею возглавил книжник Ездра («помощь»), приблизительно в 458 г. до н.э., который стал ревностно бороться за духовную чистоту, найдя в своем народе отступление. В 457 г. последовал указ, давший Иудеи статус самостоятельной области. С этого момента Иерусалим снова становится центром страны. Третью группу, ранее возвратившуюся в Иудею, но затем из-за всеобщей разрухи вернувшиеся обратно в Персию, возглавил Неемия («Господь утешил»), состоявший на службе при дворе персидского царя, в 441 г. до н.э. получил высочайшее разрешение направиться в Иерусалим на его восстановление.

В это время иудаизм становится религией, идет обрабатывание всех книг с делением учения на три части: Тору, Пророков и Писание. Торе, Пятикнижию Моисеева закона, отводилось уже большее значение. Происходит распространение синагог, где в отличие от единого храма не происходило жертвоприношения. В синагогах молились, читали, изучали и толковали Писание. Свое начало синагоги ведут из Вавилонского плена, где евреям было необходимо где-то собираться для совместной молитвы.

В отличие от зданий само политическое устройство, статус иудеи не был восстановлен в первоначальном виде, Иудеей правил хоть и еврей, но все же персидский наместник, что сильно волновало всех т.с. благочестивых евреев, считая этот факт недопустимым в Богом выделенной, значит, по их мнению, возвышенном народе. Все иудеи жаждали политическую самостоятельность, но не через осуществление завета с Богом их отцов, лежащий на их народе, их духовной связи, а чисто политическим, буквенно-законным, энергетическим устройством, т.е. новым племенным объединением, созданием новой монархии, которая должна была возродиться, по предсказанию пророков, в роду Давида, несущий им мир и процветание. Так, соединяя понятия монархии и духовного завета, всех царей из династии Давида они называли «помазанниками Господними» — еврейское «Машиах», русское «Мессия», означающее помазанник, по-гречески же помазанник означает «Христос».

Всё более эгоистично рассматривая свою избранность, как своего рода превосходство над другими народами, евреи не хотели допускать самой мысли о возможно более значительной цели Бога, нежели их покровительство, по-своему узко рассматривая Создателя, как волшебную палочку, принадлежащую только этому «избранному» народу, для решения его собственных, эгоистических интересов и не допуская между ними ни какого недопонимания, изгоняя всех критикующих их пророков, выворачивая в толковании их предсказания, соразмерно личного представления о счастье. Поэтому у евреев появляется мысль о приходе к ним потомка Давида в образе царя-помазанника, Мессии, который должен освободить их от политической зависимости и дать им собственное, исключительное от всех, процветание, в принципе, стали ждать искусного политика, который, с одной стороны, сможет объединить всех евреев, с другой, уже понимая, что, даже объединившись, они не всемогущи, договориться о мире с другими государствами, что в целом было, на тот момент времени, да и последующем, лучшим способом их существования.

С V по III вв. до н.э. греки боролись с Персами за обладание территории на Ближнем Востоке. В 333 г. до н. э. Александр Македонский соединенными силами вторгся в Персию, одерживая победу за победой над Дарием III. Он установил греческое господство над всем Восточным Средиземноморьем и прилегающими обширными территориями, на востоке вплоть до Индии, на юге завоевав Египет. Скоро сильная греческая культура стала доминировать на всей захваченной ею территорией, стала называться эпохой эллинизма.

После смерти Александра в 323 г. до н.э. его империя распалась, частями которых стали править военноначальники Александра. Один из этих частей бывшей империи, Египет и Сирия, стали вести борьбу между собой за обладание Палестиной. В III в. до н. э. Палестиной правил Египет под властью династии Птолемеев, а во II в. до н. э. Палестиной правило царство Селевкидов, располагавшееся на территории Сирии. Эти царства получили свое название по имени их первых правителей.

Со временем власть Селевкидов постепенно ослабевала над Палестиной из-за внутренних расколов и междоусобицы, и уже ко второй половине II в. до н.э. евреям удалось добиться полного самоуправления в империи Селевкидов, перешедшая затем в полную независимость Иудеи, которая затем подчинила себе соседние регионы — Идумею (Едом) на юге и Галилею на севере. В это время в Иудеи правили первосвященники семьи Хасмонеев (Маккавеев), рода Хасмона, которые в свое время подняли восстание против Селевкидского царя Антиоха IV Эпифана, добившись тем большей независимости для евреев (священник Маттафия («дар Яхве») Хасмоней с пятью своими сыновьями, среди которых Иуда («хвала») Хасмоней в дальнейшем возглавил восстание, но был убит, и тогда борьбу возглавил Ионафан («Яхве дал») Хасмоней).

Становление Хасмонеев первосвященниками, первый из которых был Ионафан, тем же Антиохом для большей своей поддержки, было встречено неоднозначно различными, к этому времени образовавшимися, религиозно-политическим партиям, такие как фарисеи — ревнители закона, саддукеи — богатые аристократы, склонные к эллинизму, ессеи — гордые религиозные подвижники, зилоты и сикарии — крайне воинственные радикалы, ревнители религиозной чистоты. Ведь этим событием прерывалась 800 летняя цепь первосвященников рода семьи Садока («праведный»), поставленным к Иерусалимскому храму еще Давидом.

Став первосвященниками Хасмонеи, вначале в лице Симона («Бог услышал»), закрепили это право за своей семьей, затем приемники Симона присвоили себе в дополнении к первосвященству и царский титул. Если первые Хасмонеи руководились патриотическими побуждениями, то их наследники вступили между собой в жестокую борьбу за овладение трона. Междоусобица переросла в гражданскую войну, ослабевая друг друга, в которую в 63 г. до н.э. вмешались римские войска, под командованием Гнея Помпея, приглашенный Гирканом II для борьбы за власть против своего брата Аристобула II, который укрепился в Иерусалиме. Иудея стала зависимым от Рима царством.

Рим сначала II в. до н.э. вел активную политику на Ближнем Востоке, и уже владел Сирией, а в 63 г. до н.э., оказывая поддержку одной из противоборствующих сторон, установил свой контроль над Иудеей. Вначале Хасмонеям удавалось сохранить за собой политическое влияние, но в 37 г. до н. э. Рим поставил царем Иудеи Самарии и Галилеи своего наместника Идумея Ирода (гр. «потомок героя»).

Ирод умел строить свои отношения с Римом, но никогда не пользовался уважением у своих подданных евреев, хотя и предпринимал некоторые популярные действия, например реконструкция Храма, добился у Рима некоторых привилегий для евреев, живших за пределами Иудеи, построил ипподром и другие общественные здания в Иерусалиме. Вместе с тем он старательно насаждал Греко-римскую культуру, устроил в городе театр и большой амфитеатр для зрелищ и состязаний, а за пределами Иудеи строил языческие храмы, посвящая их Августу. Будучи очень подозрительным, он проводил массовые казни и пытки, он даже лишил жизни своей жены и двух сыновей, несмотря на их заступничеством самого Римского императора Августа.

Ирод безжалостно уничтожал всех своих потенциальных врагов. Прослышав про родившегося какого-то нового еврейского царя, он решил избить всех младенцев в предсказанной пророком местности, Вифлееме. После смерти Ирода его царство перешло его двум сыновьям Ироду Антипе младшему, ставшим северным правителем, Галилеи, и Ироду Архелаю старшему, ставшим южным правителем, Иудеи. Ирода Архелая Риму пришлось сместить через 6 лет своего правления, из-за проявления своей огромной жестокости по отношению к своим подданным (он был жесток как его отец, но не обладал его политическими способностями), и Иудеей стали править римские наместники.

В это время, еще при жизни Ирода Великого, в Иудеи, в Вифлееме в роду Давида, родился некий Иисус. Этому рождению предшествовало 400 летнее молчание Бога. От последнего пророка Малахия («мой ангел-посланник») Бог больше не обращался к своему народу. Когда же Иисус вырос он, выйдя из своего города Назарета, пошел странствовать по еврейской земле с проповедью приблизившегося Царства Божия. Этой миссии предшествовало служение его Предтечи (двоюродного брата) некоего Иоанна (евр. Иоханан — «Яхве милостив») Крестителя, который говорил: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий сильнее меня; я недостоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Матфей 3:11).

Учение Иисуса отличалось от привычного иудаизма тем, что он стал раскрывать Бога не с позиции достоинства и характерной строгости, но как милующего Отца, сделал упор не на соблюдение внешней формы обрядности поклонения Богу, а на внутреннее отношение к Нему. (Поэтому Христос, как некоторые исследователи стараются доказать, не мог быть магом с корнями из Египта, Индии или Ирана, поскольку магия может принести только идею справедливости). Вдобавок, из всего его учения как бы следовала одна очень странная для евреев мысль, то, что он сам и есть Бог, а значит теперь в молитве следует обращаться не к Господу, ЯХВЕ, а к нему Иисусу, т.к. весь Свой суд Отец отдал Ему, теперь Он является Богом, Царем и Спасителем своего народа. Несмотря на все проделанные Иисусом невиданные чудеса для учителей закона это ничего не означало, а лишь явилось неслыханным святотатством.

Еврейские священники не ждали только Миссию, который вместо провозглашения чистоты евреев и решительных политических действий для их освобождения начнет обличать всех в неправедности, принуждать к духовному покаянию. Сердца учителей были ожесточены и закрыты настолько, насколько они превознесли в своем сердце закон, расписывая все до мельчайших подробностей, насколько был низок общий духовный уровень состояния всего народа, живущий по религиозным традициям, где всегда и все делалось для исполнения закона, стали ступеньками природы достоинства, для которого покаяние мерзостно.

Опасаясь, что Иисус все больше увлекал за Собой последователей, открыто осуждая учителей закона, а потому потерять свой авторитет, который для них был соразмерен всей религиозной истине, заключавшийся в освобождении и прославлении своего народа, в котором они должны были по возможности принять непосредственное участие и остаться в истории как великие сподручные Божественного промысла по введению их в состояние высокого достоинства, а не какими-то кающимися последними грешниками, к чему призывал Иисус, прикрываясь лучшими политическими соображениями, яко бы Иисус являлся первым смутьяном народа, угрожавшее спокойствию империи, решили избавиться от Него, как можно скорее придать смерти под предлогом преступника. Они выдали Иисуса Понтию Пилату (римскому наместнику с 26 по 36 гг. н.э.) и добились Ему смертного приговора, как претенденту на конкуренцию власти Рима, императора Тиберии, приведенный в исполнение. Следствием состояния достоинства, проявленное в законнической религиозности, стало то, что у еврейского народа, который совсем недавно хотел сделать Иисуса своим царем, теперь «открылись глаза» (но «закрылось сердце», превратившись в механизм закона), — ведь Он самый злой преступник, назвавшийся Богом, — в неистовстве кричали: распни Его, пусть кровь Его останется на нас и на детях наших! Однако по прошествии трех дней после своей казни Иисус явился своим ученикам, а затем и множеству народа. Через некоторое время на глазах у всех Он, поднявшись в воздух, исчез из вида, как Он сказал, ушел к Своему Отцу. Все еврейское общество разделилось на уверовавших в Него, как в Мессию, и не уверовавших, с обвинениями других в пантеизме.

Таким образом, Бог исполнил действие закона не на человеке, а на Себе. Приняв обвинение в святотатстве, в том, что не совершал, Он как жертвенный агнец, оставаясь чистым, вместил в Себя порок, немощь и неведение обвинителей, отступничество, отдал Себя на смерть. Со стороны Бога закон осуществлен, произведен творческий процесс оправдания. Теперь осталось претворить творческие навыки со стороны человека — осознавший мудрость Бога и уверовавший в спасение через Иисуса Христа унаследует все благословение Бога-Творца.

Преобразовательным действием спасения Бога Люцифер получил тяжелый удар, но он продолжает атаковать человечество. В образе бога Истины с природой достоинства он по-прежнему насаждает среди людей упорство держаться древних (мистических) традиций, спасение от Бога подменяет идеей спасения собственными усилиями, делает все, чтобы церковь радости о вечной жизни превратилась в церковь скорбящих, а кроме этого, в противовес, завлекает идеей о земном благополучии, человеческих возможностей, противопоставил житейской свободе, единству, сотрудничеству и спасению в Боге качества целостности — свободу, равноправие, справедливость, братство, целесообразность, закону благодати, чистоты духовной — высокое достоинство, стал строить церковь гармонии — свободы, равенства, единства-братства, притом, насколько возможно, в самой христианской церкви, и тем более в среде иудаизма, мировом провозвестнике о Боге-Творце, тлеть и ждать своего часа для претворения высшей мистифицированности, магии состояния достоинства чистоты — философско-математическое обоснование о доминанте гармонии.

Образование христианской церкви было воспринято Римом как появление иудейской секты, и интересовала власть только степенью ее лояльности. Христианская церковь в действительности стала иудейской сектой, поскольку секта это вообще явление выделения (увеличения) определенных положений традиционного течения. Специфика только в том, что сектальное выделение может происходить в двойственном направлении. В одном случае повышено проявлять мистическую подноготную, поскольку мистицизм пронизывает человечество и даже творительный иудаизм, а в другом — преобразовательную сторону Бога-Творца, чем собственно и является непосредственно иудаизм по отношению к мистической платформе сознания человека с туманным пониманием нахождения во главе всего некоего творящего начала, но в то же время сам фактически целиком перешедший в сектальную форму диктата природы закона — мистицизм закона, из которого, в свою очередь, вышла еще более законническая секта — ислам, настолько не принимавшая милость, что вскоре заявившая о себе как об отдельном мировоззрении от иудаизма, и наоборот, иудаизм творительного начала максимально раскрылся в христианстве, ставшее сектой первому, причем, как и иудаизм, сразу принявшее форму сектального мистицизма, составная творительная часть которого затем раскрылась в протестантизме, став для первой сектой повышенного преобразования. Поэтому следует подвести черту и вывести определение — христианство стала сектой милости, ислам — сектой справедливости.

Первая христианская церковь, т.е. община, была основана в Иерусалиме (среди ее лидеров оказались и женщины, самый яркий пример этому Мария Магдалина) и, несмотря на гонения власти, стало быстро распространяться. В 37—41 гг. Римским императором стал Калигула, он объявил себя божеством и велел поставить собственное изваяние для поклонения в Иерусалимском Храме. Местные римские власти понимали, что это вызовет общее народное восстание как иудаистов, так и христиан, не торопились с исполнением приказа. Скорое убийство императора предотвратило беду.

Следующий император Клавдий, 41—51 гг. ликвидировал институт римских наместников в Иудеи и восстановил царское правление. Трон занял внук Ирода Великого Ирод Агриппа I. В течение его правления, 41—44 гг., ситуация в Палестине оставалась спокойной, он организовал гонения на видных христиан, чтобы сделать приятное иудеям. После смерти Агриппы Рим снова стал назначать своих наместников, которые все больше проводили оскорбительную политику в отношении местного населения. В 66 г. евреи зилоты напали на римский гарнизон в Иерусалиме и уничтожили его.

Император Нерон послал в Палестину большое войско под военночальством Веспасиана. В Галилее еврейская армия была разбита. В 69 г. Веспасиан, захватив всю Иудею, кроме Иерусалима, отбыл в Рим, где стал императором, с 69 по 79 гг. Евреи на затишье военных действий успокоились, лишь христиане, помнившие предсказание Иисуса о разгроме Иерусалима бежали из города. В следующем 70 г. Веспасиан доверил командование войсками в Палестине своему сыну Титу. После нескольких месяцев осады Иерусалим пал. Город был разрушен, Храм сгорел (в Талмуде приводятся даты разрушений Первого и Второго Храма, которые, как ни странно, были одного дня, 9 Ава, но в разных годах это разные дни, которые колеблются в пределах конца июля — начала августа; это намек евреям от Бога — наступаете на одни и те же грабли…) Последняя еврейская крепость Масада, близ Мертвого Моря, пала в 73 г. (Еще Гней Помпей 136 лет назад на условиях победителя с соратниками вошел в святая святых Иерусалимского храма. Это было чудовищным своеволием. Теперь же римляне были тем более повинны в сожжении Храма. По факту одной культуры, одного отношения к евреям, фактически близкородственного содержания — одно и тоже — несмотря на то, что они не имели реальных связей друг к другу, г. Помпей в 73 г. будет погребен под лавиной внезапно проснувшегося вулкана Везувий).

Вот как описывает взятие Иерусалима римлянами почти свидетель этого события римский историк Тацит: «Иудеи были единственным народом, отказавшимся подчиниться Риму, и это особенно возмущало всех¹… Над городом стали являться знамения, которые народ этот, погрязший в суевериях, но не знающий религии, не умеет отводить ни с помощью жертвоприношений, ни очистительными обетами. На небе бились враждующие рати, багровым пламенем пылали мечи, низвергавшийся из туч огонь кольцом охватывал храм. Внезапно двери святилища распахнулись, громовым, нечеловеческой силы голос возгласил: „Боги уходят“, — и послышались шаги, удалявшихся из храма. Но лишь немногим эти знамения внушали ужас; большинство полагалось на пророчество, записанное, как они верили, еще в древности их жрецами в священных книгах: как раз около этого времени Востоку предстояло якобы добиться могущества, а из Иудеи должны были выйти люди, предназначенные господствовать над миром. Это туманное предсказание относилось к Веспасиану и Титу [будущие императоры Рима], но жители, как вообще свойственно людям, толковали пророчества в свою пользу, говорили, что это иудеям предстоит быть вознесенными на вершину славы и могущества, и никакие несчастья не могли заставить их увидеть правду²»⁴³.

В огне войны погибли все еврейские религиозно-политические партии, выжило только фарисейство, на базе которого иудаизм получил свое дальнейшее возрождение. Христианство уже не рассматривалось Римом как внутреннее течение иудаизма, но как новая, политически опасная, религия, ставившая себе цель создание государства внутри государства, т.к. они отказывались воскурять ладан на алтарях в честь гения императора, тем ставя свою религию на первое место, нежели императора, требовали исключительной подчиненности некоему своему учителю Христу, которого они распяли как преступника, вступавшее в противоречие с притязаниями кесаря на абсолютную власть. Их тайные сборы по ночам лишь более укрепляло взгляд Рима на то, что христиане пытаются подорвать государственную безопасность, несуразно обвиняя их в культовых человеческих жертвоприношениях.

Тацит описывает иудеев с точки зрения удаленности их от достижений мира римской цивилизованности, погрязших в грубых суевериях, ленивых и злобных к окружающим: «Моисей, желая увековечить себя в памяти иудеев, дал им новую религию, враждебную всем тем, что исповедуют остальные смертные. Иудеи считают богопротивным все, что мы признаем священным, и, наоборот, все, что у нас запрещено как преступное и безнравственное, у них разрешается. В своих святилищах они поклоняются изображениям животного, которое вывело их из пустыни и спасло от мук жажды; при этом режут баранов, будто нарочно, чтобы оскорбить бога Аммона; убивают быков, потому что египтяне чтут бога Аписа. Они не употребляют в пищу мясо свиней, ибо животные эти подвержены той самой болезни, что некогда поразила народ иудеев. О перенесенном ими в древние времена страшном голоде доныне напоминают соблюдаемые иудеями частые посты, а привычка их замешивать хлеб без дрожжей связана с тем, что некогда они питались наспех сорванными сухими колосьями. Они и отдыхать любят в седьмой день, как говорят, потому, что на седьмой день кончились их муки; со временем безделье стало казаться им все более привлекательным, и теперь они проводят в праздности каждый седьмой год. Некоторые, правда, полагают, будто этот обычай они ввели у себя во славу Сатурна, потому ли, что вера их и народ пошли от идеев, удалившихся в изгнание вслед за Сатурном, но, может быть, и потому, что из семи звезд, правящих судьбами смертных, самая высокая и самая могучая — звезда, называемая Сатурновой, а путь, проходимый многими небесными светилами, и время, за которое они этот путь совершают, выражаются числами, кратными семи.

Но каково бы ни было происхождение всех описанных обычаев, они сильны своей глубокой древностью; прочие же установления, отвратительные и гнусные, держатся на нечестии, царящем у иудеев: самые низкие негодяи, презревшие веру отцов, издавна приносили им ценности и деньги, отчего и выросло могущество этого народа; увеличилось оно еще и потому, что иудеи охотно помогают друг другу, зато ко всем прочим людям относятся враждебно и с ненавистью. Они ни с кем не делят ни пищу, ни ложе, избегают чужих женщин, хотя до крайности преданы разврату и в общении друг с другом позволяют себе решительно все; они и обрезание ввели, чтобы отличать своих от всех прочих. Те, что сами перешли к ним, тоже соблюдают все эти законы, но считаются принятыми в число иудеев лишь после того, как исполнятся презрения к своим богам, отрекутся от родины, откажутся от родителей, детей и братьев. При всем том иудеи весьма заботятся о росте своего народа, — на убийство детей, родившихся после смерти отца, смотрят как на преступление, души погибших в бою или казненных почитают бессмертными и по этим причинам любят детей и презирают смерть. Тела умерших они не сжигают, а подобно египтянам зарывают в землю; большую роль играет в их религии учение о подземном мире, тоже совпадающее с египетским; зато совсем по-другому, чем египтяне, представляют они себе небесные силы. В Египте божеские почести воздаются различным животным и статуям, нарочно созданным для этой цели, иудеи же верят в единое божественное начало, постигаемое только разумом, высшее, вечное, непреходящее, не поддающееся изображению, и считают безумцами всех, кто делает себе богов из тлена, по человеческому образу и подобию. Поэтому ни в городах у них, ни тем более в храмах нет никаких кумиров, и они не ставят статуй ни в угоду царям, ни во славу цезарей. На том основании, что их жрецы издавна пели хором под звуки флейт и тимпанов, опутывали себя гирляндами из хмеля, а в храме были найдены золотые лозы, кое-кто решил, будто иудеи поклоняются отцу Либеру, который некогда подчинил себе страны Востока и вывел их из состояния дикости. Религии эти, однако, ничуть не сходны: обряды, введенные Либером, торжественны и радостны, обычаи же иудеев бессмысленны и нечисты¹…

Большая часть Иудеи занята деревнями, но есть у них также и города, среди которых столица племени — Иеросолима. Именно здесь находился их храм, в котором были собраны огромные богатства. За первой линией укреплений шел город, дальше — дворец, а храм стоял в самой глубине, за внутренней оградой. Только иудеям разрешалось приближаться к его дверям; внутрь допускались одни лишь жрецы. Пока Востоком правили ассирийцы, мидяне и персы, иудеи были самым жалким из подвластных им народов. Во время господства македонян царь Антиох попытался было искоренить столь распространенные среди них суеверия и ввести греческие обычаи, чтобы хоть немного улучшить нравы этого мерзкого племени, но тут начался мятеж Аршакидов, и вспыхнувшая парфянская война не дала ему довести до конца начатое дело. Позже, когда власть македонян пришла в упадок, парфяне еще не сделались тем могучим народом, в какой они превратились впоследствии, а римляне были далеко, иудеями стали управлять их собственные цари. Затем непостоянная чернь изгнала этих деспотов; но они вернулись, с помощью оружия вновь захватили власть и стали править так, как обычно правят цари: ссылали граждан, уничтожали целые города, убивали братьев, жен, родителей. Полагая, что это поможет укрепить их власть, они приняли также жреческое достоинство и стали еще больше поощрять иудеев в их суевериях²»⁴⁴.

Если таково было отношение римлян к иудеям, то вышедшая из иудаизма секта Христа, к которой враждебно настроены были сами иудеи, представлялась римским гражданам явлением еще более гнусным. С точки зрения римского государства, христиане выступали оскорбителями величества, отступниками от государственных божеств, последователями запрещенной законом магии, исповедниками недозволенной законом религии. Христиане обвинялись в оскорблении величества как потому, что они для своего богослужения собирались тайно и ночью, составляя недозволенные собрания (участие в «collegium illicitum» или в «coetus nocturni» приравнивалось к бунту), так и потому, что они отказывались чтить императорские изображения возлияниями и курениями. Отступничество от государственных божеств также считалось одною из форм оскорбления величества. Чудесные исцеления и существовавший в первобытной Церкви институт заклинателей язычники считали делом запрещенной законом магии. Они думали, что Иисус оставил своим последователям магические книги, в которых изложен секрет изгнания демонов и исцелений. Поэтому священные книги христиан были предметом тщательных розысков со стороны языческих властей. Магические сочинения и сами волшебники законом были присуждаемы к сожжению, а соучастники преступления были распинаемы или умирали в цирке.

Иностранные религии были запрещены уже законами XII таблиц: по законам империи за принадлежность к чуждой религии люди высшего сословия подлежали изгнанию, а низшего — смертной казни. Христианство являлось притом полным отрицанием всего языческого строя: религии, государства, быта, нравов, общественной и семейной жизни. Поэтому христианин для язычника был «враг» в самом широком смысле этого слова. Императоры, правители и законодатели видели в христианах заговорщиков и мятежников, колеблющих все основы жизни государственной и общественной. Жрецы и прочие служители языческой религии естественно должны были враждовать против христиан и возбуждать вражду к ним. Люди образованные, не верующие в древних богов, но почитающие науку, искусство, всю греко-римскую культуру, видели в распространении христианства — этого, с их точки зрения, дикого восточного суеверия — великую опасность для цивилизации. Необразованная чернь, слепо привязанная к идолам, языческим праздникам и обрядам, с фанатизмом преследовала «безбожников». При таком настроении языческого общества о христианах могли распространяться самые нелепые слухи, находить веру и возбуждать новую вражду к христианам. Все языческое общество с особенным усердием помогало выполнению кары закона над теми, которых оно считало врагами общества и даже обвиняло в ненависти ко всему человеческому роду.

Нерон стал первым императором начавший официальное гонение на христиан; устроивший поджег в Риме, он свалил на них всю вину. Но гонения на христиан до 250 г. были все же локальными и разрозненными, массовый характер и жестокость они обрели лишь при Деции. Вместе с тем гонения имели и положительный эффект, благодаря этому христиане стали расходиться по всему миру, неся ему знания о спасении.

Распространяясь по земле христианство, стало встречать сопротивление общественного строя. Христиане провозглашали идею равенства всех людей перед Богом (что, в свою очередь, мистической составляющей, отступничеством, стало сразу передёргиваться в равенство людей вообще, с выстраиванием прокоммунистических общин), что не нравилось аристократии, оправдывая иерархическое состояние общества заинтересованностью в этом самих богов, поддерживая своим состоянием язычество. Также христианство встретило экономическое противодействие, когда ставило под экономический удар какое-либо ремесло, держащееся на поклонении какого-либо идола.

Помимо внешних факторов гонений и различных сопротивлений в христианстве стали возникать внутренние проблемы как распространение ересей, для преодоления которых шла выработка канона писания, формирование которого в целом закончилось к 175 г.

Примерно, в 170 г. церковь стала называться Кафолической, т. е. Вселенной. Внутренняя и внешняя борьба церкви за выживаемость и чистоту своей веры привело к повышению своего престижа Римской церкви. В христианском мире она получила репутацию непогрешимой в борьбе против ересей и раскола. К тому же к этому времени появилась всеобщая необходимость разрешения проблем гонения и ересей, для чего было необходимо элементарное церковное управление. Исторический престиж Рима как столицы империи, к 100 г. эта самая большая и процветающая церковь, помогающая другим церквям, и пронизывающий все человечество и, соответственно, уже заблуждавшихся христиан, дух достоинства, с моральным аргументом, что апостол Пётр был первым епископом Рима и что по евангелию он имеет особое положение, в середине II в. закрепило за римским епископом старшинствующее положение среди других. С 313 по 450 гг. римский епископ был первый среди равных епископов, затем превосходный, и наконец, ставший папой Римским. Так, Лев I, епископ Римский с 440 по 461 гг., очень часто использовал титул «papas», и требовал, чтобы его решение было окончательным среди церковного суда епископов. (Это подкреплялось как бы теологическими доводами словами апостола Матфея 16:18, «ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою…» Но Петра Христос звал «petros», имеющее мужской род, а камень, на котором Он построит Свою Церковь — «petra» — женского рода, и в данном случае имеет значение живого камня. Таким образом, назвав Петра камнем, Иисус имел в виду твердость веры, на котором будет выстроена церковь. Вместе с тем, не трудно понять, что камень это вообще тот «камень, который отвергли строители», который в притчи Христа есть виноградник и его посланник-сын). Сама же Иерусалимская церковь, в результате разрушений Иерусалима в 70 г. и 135 г., перестала быть равной Римскому епископу.

Христос совершил миссию спасения человечества, образовав тем христианскую общину, но достоинство не сдает позиции, проникает в церковь, и взаимоотношения внутри церкви уже скоро начинают напоминать взаимоотношение сторон достоинств.

Вслед за возвышением Римской церкви спешила Византийская. Римский епископат требовал присвоения себе первенства авторитета в церкви, но восточные патриархи стояли на позиции принципа соборности. В результате этих расхождений сложились две принципиально отличительные экклезиологии — восточная и западная. Когда в 587 г. Константинопольский патриарх Иоанн Постник присвоил себе титул «Вселенский», Римский епископат расценил это как претензию на церковное господство. С этой же целью Византией была предпринята идея Восточного распространения христианства, в противовес Римскому западному. Так, ею была выдвинута идея миссионерства апостола Андрея Первозванного (названного так в честь того, что он был первым учеником Иисуса Христа), Византийского покровителя, который исходил со своей проповедью все Восточные земли империи, с прилегающими территориями.

По свидетельству Оригена, на которое ссылается Евсений Кесарийский, Андрей получил по бросившему жребию Скифские Причерноморские земли. Впоследствии, эта идея была подхвачена славянскими летописцами, сделав Андрея путешественником-первооткрывателем и миссионером по территории восточных славян. Именно только с этой целью автор «Повести Временных лет» указал путь из варяг в греки только как Волхов — Днепр, объяснив, что из Понтийского (Чёрного) моря в Рим можно добраться через Варяжское (Балтийское) море. Опуская момент или не осознавая, что для первых миссионеров все то, что находилось за пределами Римской империи, тем более на отдаленных расстояниях и тем более севера, было фактически «темным лесом» (лишь смутные представления опирающиеся на свидетельства отдельных путешественников), летописец посылает Андрея проделать чуть ли не кругосветное путешествие: из Азова через Балтийское море и Атлантический океан в Средиземное море Римской империи. Причем автор умалчивает насколько этот путь отличен от обычного и у несведущего читателя создается впечатление в небольшой разнице расстояний, и то, что апостол Андрей сделал важное открытие нового пути, демонстративно его затем преодолев. Совершая же географическо-разведывательную операцию (по «ПВЛ» из Корсуня, т. е. Херсона, тер. Крыма, в Рим) апостол заодно, конечно, просто должен был и миссионеровать всему населению Восточной Европы. Таким образом, летописец, для поднятия престижа Киевской Руси, искусно совместил миссионерскую деятельность апостола по евангелизации с якобы имеющимися у него наклонностями по открытию новых путей передвижения на незаселенных и малозаселенных просторах земли.

Римский император Константин (ок. 274—337 гг.) был незаконным сыном римского полководца Констанция и освобожденной из рабства христианки с востока Елены. Однажды при битве у Мильвийского моста через р. Тибр, когда поражение императора стало очевидным, ему было видение креста на небе со словами — «С этим знаком победишь». Константин вступил в бой и одержал победу над врагами. Дальнейшее благорасположение его к церкви определилось и выгодой сохранения римской классической культуры и всей империи с новым мощным центром христианства. К этому времени уже было ясно, что исторически христианство никому не принесло вреда и сам Константин уже приглядывался к этой верой, его знамя стало зваться «лабарум»: по исторической памяти лабиринта, как символа перевоплощения, перехода из вечной смерти, т.е. язычества, в вечную жизнь, веры в искупительное действие И. Христа, но, в то же время, символа гармонии мира, с одной стороны, отрицающее Бога-Творца, с другой, с христианской позиции, провозглашения — Бог держит мир (т.е. важно в каком мировоззрении тот или иной символ. Некоторые исследователи находят истоки названия в тюркском языке ala barim — «погибель недобрых помыслов», возможно разный смысл соединялся и в итоге получалось общее значение в обновлении мира). В 313 г. Константин и Ликиний в Миланском эдикте даровали полную свободу вероисповедания, затем вернул церкви конфискованное имущество. В 330 г. Константин основал г. Константинополь, куда в дальнейшем переместится центр политической и духовной власти на Востоке, в противовес Западной Римской, где после 476 г. папа уже получит к духовной и политическую власть, вследствие свержения германскими наемниками Римского императора.

Ко времени правления Константина взгляд некоторых внутренних течений христианства все более утверждается, разъединяя тем церковь, что стало приводить в смуту и саму власть. Константин решил принять участие в разборе их спора, с одной стороны сделать церковь единой, с другой этим актом привлечь ее на сторону государства. Основным мотивом всех споров является, как правило, сущность Христа. В это время жил некий Арий, пресвитер Александрийской церкви. В поместных церквях епископ и пресвитер занимались одним и тем же служением, и являлся наивысшим постом. Арий стал трактовать сущность Христа не как Бога, а как Его сына, не как Творца, а как самого сотворимого и имеющего начало. С одной стороны Арий признавал Христа Богом, с другой ставил Его на второй план — тем самым незаметно низводя христианство из религии в культуру высокого нравственного начала, получая в результате орелигиозненную культуру. Из письма Ария к Евсению, епископу Никомидийскому: «Однако же, Его не было прежде, чем Он был рожден, или сотворен, или определен, или основан, ибо до рождения Он не существовал…»⁴⁵. К Арию присоединились еще несколько служителей. В 325 г. в г. Никее состоялся Первый церковный собор, с участием императора и около 300 архиереев. Собор осудил арианство как ересь и для предупреждения будущих разногласий составил Символ Веры, следующей формулировки: «Веруем во единого Бога Отца Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого; и во единого Господа Иисуса Христа Сына Божия, единородного, от Отца рожденного, то есть из сущности Отца, в Бога от Бога, в Свет от Света, в Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через которого все произошло как на небе, так и на земле, который для нас человеков и для нашего спасения сошел, воплотился и вочеловечился, страдал и воскрес в третий день, взошел на небеса и придет судить живых и мертвых; и в Духа Святого. А говорящих, что было время, когда (Сына) не было, или что Его не было до рождения, или что Он родился из несущего, либо утверждающих, что Сын Божий существует из иной ипостаси или существа, или превратен, или изменяем, святая кафолическая и апостольская церковь анафематствует»⁴⁶.

Следует отметить еще один немаловажный факт в религиозных вопросах Рима и Византии. «Равноапостольный» Константин Великий, будучи язычником, дал равноправие христианству и перед кончиной принял крещение, причем в последние годы он явно поддерживал арианство и даже крестился от арианского епископа Евсения Никомедийского. Видимо «лабарум» у Константина в большей степени относился к мистической стороне, ученой светскости, к богу Гармонии Мира, а сам Христос воспринимался Богом, делающий добро, т.е. очеловечивался, потому переходил в ранг великого учителя доброты, что в церковной среде России станет фундаментальным положением. Приверженность эллинизма Константином (и всех греков) подтверждается символом царской власти Византии в виде полумесяца (цата). Мало того, эллинизмом было пронизана сама греческая церковь, ее кресты буквально стали отражением кельтского символа мистического обновления мира, многие иконы носили изображение с цатой, храмы строились по принципу золотого сечения, подчеркивая тем мировоззрение целостности. Все это указывает на стремление прописать эллинизм в христианстве, символикой обновления через рождение посредству слияния противоположностей выразить обновление через Христа, который воспринимался греками простым человеком (и потому изображавшийся на иконах в цате, поскольку ему требуется обновление), сам обновившийся через смерть и новое рождение, стал Богом (и теперь цата выражает Его природу абсолютной гармонии), после чего теперь через него нарождается-обновляется весь мир.

Присутствие полумесяца на крестах, делавшее крест похожим на якорь, церковнослужители объясняют словами апостола Павла, что Христос это наша надежда, «которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий» (Павла к Евреям 6:19). В подобном случае якореподобный христианский символ в самом деле оправдан, что служило большим закреплением его в истории, но общую эллинистическую атмосферу тяжело скрыть и она то было доминирующим в мировоззрении византийцев, и в конечном итоге полумесяц, как и следовало было ожидать в мире светскости логично вернулся на круги своя, возвратился в свое исконное женское начало, стал символом матери Христа — Марии, и, таким образом, этот символ абсолютно слился с кельтским символом обновления мира через рождение, стал символом омоложения мира через «Богоматерь». Поэтому арианский дух (где Христос получеловек-полубог) был распространен в Византии. Арианином был и сын Константина — Констанций.

В своей истории Константинополь всегда относился к арианству более терпимо, чем Рим. Такому явлению служили два фактора: культурная история греков, которая, в свою очередь, влияло двояко — с точки зрения национальной гордости, и с точки зрения неполного ухода от эллинизма; и идея независимости и равноправия церквей в мире аппетита доминанты Римской церкви. То есть, с одной стороны, мистическо-культурный задел греков в догоняющем мире превратился в культуру толерантности, что совпало с культурной направленностью ариан, арианской толерантностью. Известно, что ариане были намного терпимее своих западных коллег, поборников мистики, и не устраивали костров из оппонентов. На веротерпимость ариан указывал и ревностный католик Григорий Турский. С другой стороны, высокая культура, достижения в науке и технологии, стала гордостью греков, ориентацией на светскость, науку пронизанную мистицизмом, т.с. эстафетной палочкой светского Вавилона, который, в свою очередь, был эталонным выражением настроения хамитов, — когда культ рационализма, закамуфлированный под жертвоприношение богам для собственного благополучия, еще более усилился, а фаллический (древнее мировоззрение гармонии мира) приобрел ничем не сдерживаемый оргиастический характер. Таким образом, исторический «неведомый Бог» эллинизма, с его основополагающим «единством противоположностей», на котором зиждилось наука и культура, иначе говоря, наука и культура мистицизма, будет действовать в истории Византии дальше, превращая христианство в эллинизованное христианство, или, сказать точнее, христианство хамитского («хамовского») вида, проегипетского типажа солнечной ладьи, просветского направления, где Христос превращается в доброго героя, — напоминающее арианство, хотя внешне отрицая Ария, — со злыми намерениями, намерениями достоинства, покарания греха-недостоинства. Поэтому впоследствии эта греческая светскость выльется в отрицательное воздействие, огромную историческую проблему для многих сопряженных с Византией народов. Оказавшись в ловушке красивой человеческой мудрости, культуры, она, ее дух, станет закрывать глаза на откровенную арианскую ересь, исключением чего не станет и Русь, с ее фундаментальной основой такого же мировоззрения, но еще более рьяного к нему рвения, ставшее здесь бичом на многие века, — если греки постигали гармонию мира через науку и культуру, то русские (в мистической интерпретации) просто прозвались «сынами солнца», т.е другими словами — «мы дети гармонии природы» — «мы — сама целостность, сама чистота природы высокого достоинства». В виде очеловеченного христианства Русь, при закрытии глаз Византией и при последующей ее церковной поддержки (т.е. фактически благословения на ересь), примет по духу близкое ей издревле, туже самую эстафетную волшебную палочку, вирус скрытой светскости (духом которого был пронизан и Вавилон) — с одной стороны, с более выраженным сострадательным видом, и в первую очередь к самому И. Христу, с другой, поскольку опускается божественная природа Творца, природа бытия обожествляется, соответственно, доминант культуры, образования, науки, всеобщего кругозора, толерантности, — и, образовав у себя еще более светское христианство, поддерживая взгляд на гармонию мира во всем, соответственно, еще более дремучести взглядов — так, что даже долгое время отторгая культуру познания, но впоследствии, осознав, что, образно говоря, телега не едет без колеса, вытащив из своего вековечного «загашника» этот принцип гармонии — светское познание, вновь обретевший у этого народа новую культопоклонническую эру своей жизни, — Русь на века превратится в самых упористых в невежественности, самых толерантных к дьяволу христиан — в ариан, затушеванных со временем под «невинное» греческое православие, в конечном итоге, царственно-божественные построят суперчистое, суперсветское супергармоничное общество в истории мира, суперэллинизм, супервавилон, «суперхамовское» солнечной ладьи государство, с культом образования, науки и отношением пренебрежительности, рабовладельческого холодного расчета к своему народу, в глазах правителей игравший роль инструмента, неживого элемента, «ничто»… Потому то в западном католичестве, в прежнем мире варваров, несмотря на все присутствующие в нем минусы, произойдет реформация, а в восточном православии, мира высокой культуры — матриархального духовного груза и, отсюда, с душком (а то и духом) хамитского арианства, — в целом, постепенная деградация, умственная заторможенность системы, и постоянное отставание от прогресса жизни западных собратьев.

Церковь и государство, помогая друг другу постепенно сливаться. С образованием такого союза гонения на христиан полностью исчезают. На Соборе, проходивший в Константинополе в 381 г., церковь в союзе с государством уже выступала, в первую очередь, не как защитник веры, а как главная опора власти. Символ веры несколько дописали. Причем из стремления более точно охарактеризовать духовный мир — как Сын сел одесную Отца и откуда исходит Святой Дух — скорее получилось его искусственное разъединение, что стало приводить к непонятному многобожию. Вместе с тем внесли удобную вставку безоговорочного доверия церкви — «Верую… в единую, святую, кафолическую и апостольскую церковь…» С одной стороны эта фраза говорит о единстве всех христианских церквей, с другой, можно сделать упор на полное доверие церковной организации, что впоследствии и стало более всего доминировать. После этого момента церковь превращается в политическую организацию, а сам Христос, в образе страшного судного дня, из Спасителя становится главным губителем, не приставшим к церкви душ.

Здесь следует остановиться и обратить внимание на один момент. К любопытному выводу приходят исследователи Вселенских Соборов IV и V веков, а именно, что дополнение Константинопольского Собора в Никейский Символ Веры de facto не соответствует каноническим правилам. Например, профессор А. П. Лебедев в своей книге пишет: «Символ константинопольский не был читан на соборе. Мнения, что символ никейский с прибавками константинопольскаго вселен. Собора утвержден от собора ефесскаго, не верно. Не верно думает и еп. Иоанн, что в правиле 7 III всел собора разумеется символ никео-цареградский»⁴⁷.

В работе Константинопольского Собора принимало участие 150 епископов, что не соответствует Вселенскому Собору, а только Поместному. Догматические вопросы, связанные с верой могут утверждать только Вселенские Соборы. На Втором Вселенском Соборе в Сардике и на Константинопольском Соборе 381 г., который теперь неверно именуется Вторым Вселенским Собором, был подтвержден Никейский Символ Веры. Никаких новых Символов Веры данные Соборы не принимали.

Вставки сделали свое дело, и церковь стала приобретать черты единственно-верного правоведа и строгого надсмотрщика. На первый взгляд мысль о божьем суде как о безжалостной машине встречается в Иисусовой молитве в словах — «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» («и прости нам грехи наши, как мы простили тех, кто причинил нам зло» — совр. перевод). Таким образом, если не понимать подноготную о чем говорит Иисус, получается, что человек отрабатывает себе прощение, зарабатывает благорасположение Бога. Вся загвоздка этих слов кроется в их невидимой, но само собою разумеющейся духовной основе того общества, к которому были обращены эти слова. Мы знаем, что прощение в иудаизме и христианстве это показатель доверия Богу, а в некоторых случаях и акт божественного проявления, т.е. человек просит помощи Бога дать понимание происходящего, а от понимания смягчение своего сердца, отдавая ситуацию в руки Бога, на Его суд, ибо сказано «у Меня отмщение и воздаяние». Это отдавание ситуации в руки Бога есть прощение, и в то же время показатель доверия Богу, вследствие чего уже происходит прощение Богом человека и последующее его благословение. Поэтому речь здесь о том, что Бог больше обращает внимание не на того, кто силу поборол своей силой (он и так сильный…) или проявил свою природную добродетель, а на того, кто испросил защиту у Бога и отдал все на волю Бога. Из всего выходит, что в этой строчке речь идет даже не о прощении как таковом, а вообще, о том состоянии, в котором пребывает человек, и главный смысл здесь не в выстраивании гармоничных отношений между людьми, оценивающихся затем Богом и по степени гармонии благословляющихся, но в простой аксиоме — да будет нам по вере нашей. Поэтому и строчка Иисуса в абсолютной точности должна звучать несколько иначе — и прости нам долги наши, как и мы доверяемся Тебе, по нашей вере. Но Иисус эту мысль выразил несколько иносказательно, не вдаваясь в философские рассуждения о человеческой немощи, о природе прощения, которое есть благословение, тем более, что с человеческого бытия она вполне понятна. А последующие христиане и церковная организация, не вдаваясь в рассуждения, пошли чисто по написанному, и церковь стала превращаться в заунылое царство обделенных, вечно вымаливающих себе прощение (уже существующее), и пылающую адом гармонию, энергию механического инструментального зачета.

Похожая на вышеприведенную мысль встречается и в других местах Библии, в положении личностных отношений, например, в Евангелие от Луки (6:31): «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». С точки зрения отстраненности, в этой фразе Христос призывает зарабатывать себе доброе отношение, т.е. выстраивать гармонию, и светский мир, опираясь на вырванную из общего смысла всего Евангелия фразу, показывает на Христа, как на учителя приведения общества к гармонии, несмотря на то, что в других местах гармоничные отношения Христом отрицаются, например, во фразе того же Луки (6:29,32): «Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку… И если вы любите любящих вас, какая вам за то благодарность?» Здесь Христос ясно направляет человека на путь дисгармонии, которая приводит человека к правильным отношениям с Богом. В свою очередь, для мистической волшебной гармонии преобразовательная дисгармония является эталоном волшебства, поэтому гармония культивирует дисгармонию, чтобы обрести волшебное состояние как можно больше, поэтому повышенная дисгармония в форме аскетизма является прогрессивной святостью в мире гармонии, и потому подобный принцип существования почитается светским миром. Для гармонии аскетизм и юродство становятся целью, двигателем преобразования системы «Покой».

В мире светскости процветает невежественность, — невежественность — темная сторона просвещения. До возвышения Константинопольской церкви Александрийская была главным христианским центром на Востоке и его епископы даже носили титул «папы». Основанное Александром Македонским этот город на протяжение своей истории имел сильное греческое влияние, он быстро превратился в ведущий экономический и культурный центр восточной части Средиземноморья и всего эллинистического мира, был примером учености, литературы и философии, поэтому, Александрия в духовной сфере стала, своего рода, предтечей Византии, и примечательно, что и арианство и отшельничество появилось и бурно расцвело именно в Александрии (как и сильный толчок почитания икон).

Проникновение в хамитскую среду христианства, несомненно, являлось благотворным фактором, излечивающим бальзамом на гноящуюся открытую рану смердящего законничества. Но общая модная атмосфера эллинизма фактически аннулировала принятие спасения, красивая культура, генной предрасположенностью, стала вожделеннее милости. Примечательно положение — законничество подразумевает цель культуру законничества, культуру знания, соответственно, законничество в основе имеет твердую установку невежественности. Поэтому атмосфера законничества для своей устойчивости стремиться к идеалу — высокой культуре, достигаемое или внутренним резервом, или, в случае крайне сильного законничества, привнесением из вне. Поэтому эллинизм стал продвинутой научной формой невежественного (недоразвитого) хамитства, точно так же как и марксизм — продвинутой научной формой невежественного русского состояния лествичного права, который (марксизм), в свою очередь, был продолжением эллинизма, соответственно, высшей формой хамитства, состоянием которого, с царской силой в тяге к законничеству, фактически низводя, образно говоря, до уровня изменения генов, проживал народ Восточной Европы.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

20

Авеста. Рус. хрис. гум. инст. Перевод С. П. Виноградовой. СПб, 1997, стр. 70—71.

21

Зороастрийские тексты. Подготовлено О. М. Чунаковой. Восточная литература РАН, Москва, 1997, стр. 110—111.

22

Авеста. Рус. хрис. гум. инст. Перевод С. П. Виноградовой. СПб, 1997, стр. 73.

23

Там же, перевод В. Ю. Крюковой, стр. 86.

24

Там же, стр. 87.

25

Там же, стр. 90.

26

Электронный альманах. Борух. Электронный ресурс. URL: https://boruh.info/khristianstvo/issledovaniya/76-tetragrammaton (дата обращения: 01.07.2021).

27

Аммиан Марцеллин. Римская история. Пер. с лат. Ю. А. Кулаковского и А. И. Сонни. Ладомир, Москва, 2005, стр. 262.

28

The Jews and their Lies By Dr. Martin Luther. 1543. Christian Nationalist Crusade P. O. Box 27895. Los Angeles 27, California. U. S. A., 1948. P. 14.

29

Ibid, 12.

30

Ibid, 15.

31

Ibid, 17.

32

Ibid, 19.

33

Ibid, 25.

34

Ibid, 28.

35

Ibid, 28—29.

36

Ibid, 31.

37

Ibid, 33.

38

Ibid, 35.

39

Ibid, 36.

40

Ibid, 37—38.

41

Ibid, 59.

42

Ibid, 64.

43

Корнелий Тацит. Сочинение в двух томах. Том второй. История. Наука, Ленинград, 1968, стр. 1 — 194, 2 — 195—196.

44

Корнелий Тацит. Сочинение в двух томах. Том второй. История. Наука, Ленинград, 1968, стр. 1 — 190—191, 2 — 193.

45

Феодорит епископ Кирский. Церковная история. Росспен, Москва, 1993, стр. 28.

46

Там же, стр.47.

47

Вселенские соборы IV и V века. Соч. А. Лебедева. Тип. Л. Ф. Снегирева, Москва, 1879, стр. 176.