Константин Чирков. Избранный духами стихий

Александра Чиркова (2022)

Книга заслуженного врача и профессионального целителя А.К. Чирковой дополняет предыдущие издания о феномене Айыы Ойууна Константина Чиркова неизвестными ранее удивительными сведениями. В частности, впервые представлены фрагменты сохранившихся текстов тайного обучения искусству шамана с помощью медиума. Александра Константиновна стала не только преемницей потомственных шаманов в девятом поколении, но и проделала огромную работу по возрождению светлого имени Абыйского cтарца. Драматическая судьба северного ойууна, его выдающийся природный дар, человеческая мудрость, бесконечная доброта ярко раскрываются в воспоминаниях друзей и современников. Книга предназначена для широкого круга читателей.

Глава первая. Долгий путь к духовности и мудрости

Шаманизм — древняя, сильная и мудрая форма получения информации,    способ обретения знаний и личного могущества. Это метод, который прошел проверку временем, существует во многих культурах народов мира, соединяет в себе принципы психологии и философии. В шаманизме существуют техники, отточенные веками и не требующие посторонних инструментов и значительных расходов. Однако с их помощью можно соединить силы разных миров.

Шаманы обладали обширными знаниями и качествами: знали способы слияния с природой, умели вбирать в себя ее силу и энергию, понимали, как они действуют в человеческом теле. Сливаясь с природой, они проникали в мир духов, восстанавливая там жизненные силы и здоровье. Обладая исключительной проницательностью, точно оценивали психическое состояние и здоровье человека, его ментальность. Они могли помочь восстановить душевное состояние. А чтобы легче переносить различные трудности, часто находились в экстатическом состоянии при обычном сознании. Так исторически сложилось, что каждый истинный шаман постоянно развивал свои способности и духовные познания, которые использовал во благо людей, расходовал на целительство, прорицательство, получение информации и познание мира.

Путем проб и ошибок шаманы оттачивали, доводили до совершенства свои сокровенные методы, успешно применяя их на практике. Секрет их успеха — вера в себя. Благородное стремление ойуунов помочь людям посредством собственного дара позволило сохранить шаманизм во всем мире, несмотря на упорные попытки стереть его с лица земли, предпринимаемые служителями церкви, миссионерами и представителями официальных властей. На шаманизм наступал и научно-технический прогресс, считающий его ненаучным, субъективным, а шаманские методы, подходы и приемы — нерациональными.

Истинные шаманы утверждают, что стать ойууном — это нелегкий путь и нелегкая судьба. Это не быстрый путь, а долгая дорога к духовности и мудрости. Кто-то думает, что подкорректировав основные идеи и традиции, в одночасье можно стать шаманом. Но это глубокое заблуждение. Дорога истинного шамана трудна и опасна. Избранник проходит инициацию — длительный и мучительный процесс, сопровождающийся шаманской болезнью («эттэтии»). После инициации следует посвящение, которое завершается приношением клятвы честно служить людям и не нарушать законы природы.

Несмотря на утверждение ранних исследователей шаманизма, что ойууны — это психически больные люди, психопаты, эпилептики, современные изыскания доказали, что они были самыми продуктивными и психически стабильными личностями. Шаман, прошедший все этапы духовного становления, обладает, с точки зрения обычного человека, сверхъестественными способностями, особой познавательной функцией души и интуицией, которую считают проявлением божественного разума и высшей формой прямого получения знаний от Создателя. В старину великие старцы — шаманы никогда не афишировали свои способности, знания и достижения, прекрасно зная об особенных условиях, связанных с их деятельностью.

Шаманизм — это часть всеобщего язычества, которое является основой для всех современных религий, включая не только западное язычество, но и различные виды восточных духовных практик и религий (восточный буддизм, разновидности язычества, индуизм, китайский даосизм, японский синтоизм и бон буддизм). Они сохранились до нашего времени и играют заметную роль в духовной культуре многих народов. При внимательном рассмотрении мы замечаем общие моменты в шаманизме и эзотерической части христианства, христианском оккультизме (еврейская каббала, европейское масонство). Истоки этого кроются в единых начале и закономерностях психического развития человека и его духовной эволюции в целом.

Подход ранних исследователей рассматривает шаманизм в отрыве от закономерностей духовного развития человечества и отдельных народов. Шаманизм всегда был духовной практикой человечества. Когда-то очень давно поклонение солнцу (Белый Господь Бог) и силам природы считалось благородной религией, полной глубокой истины и значения. Тогда любая религия воспринималась как одна из ветвей большого дерева божественной мудрости. Можно сказать, что шаманизм — это вечная философия, вмещающая в себя разные духовные системы.

* * *

До конца XVI века в Якутии шаманы (ойууны) являлись значительными личностями и играли огромную роль в жизни коренных северных народов. Шаман был центральной фигурой. На него возлагалось множество функций. Наделенный мудростью и знаниями, он был духовным покровителем, хранителем мифов, наставником в жизни. Обеспечивал социально-психологическую сплоченность племени, рода, общины и семьи. Люди ощущали в шаманах огромную силу и считали, что им подвластны здоровье, жизнь и смерть.

Один из первых дореволюционных исследователей шаманизма И.А. Худяков признавал, что «почти все миросозерцание якутов создано шаманством, все их обычаи посвящены им». Широкое распространение шаманизма у северных коренных народов объясняется тем, что жили они отдельными стойбищами на лоне природы, среди опасного дикого животного мира. И только благодаря сакральным знаниям шаманов люди могли выжить в экстремальных условиях Севера. Мудрое учение шаманов, направленное на умение жить в гармонии с природой, воспитывало у людей выносливость и терпение, закаляло их силу воли, обогащало жизненным опытом, вырабатывало трудолюбие. Все это помогало преодолевать трудности, выживать ради продолжения рода. Основы выживания шаманы видели в скрытых природных возможностях человеческого организма, которые имели психологические корни.

Люди нуждались в духовном наставнике, целителе и советчике. Все эти ипостаси гармонично сочетались в шамане. Можно сказать, что шаманы были первыми психотерапевтами. В каждой юрте, в каждом чуме и тордохе был свой духовный наставник. Все от мала до велика высоко чтили духовного руководителя, всецело признавали его мистическую мудрость. Духовные традиции и святые обычаи строго соблюдались.

Народы, проживающие на бескрайних просторах северной (полярной) территории, почитали природу, считали ее священным храмом. Каждый чувствовал себя ее частью, ее ребенком. Эти убеждения основаны на признании того, что природа является живым организмом, имеющим душу. Душа природы может страдать, болеть, плакать, когда человек относится к ней безжалостно: рубит деревья, топчет и ломает растения, уничтожает животных. Эту безмолвную боль земли чувствовали шаманы, поэтому учили своих сородичей, соплеменников бережно относиться к природе — живому храму, любить ее. Имея такие знания, накапливая год за годом позитивный опыт, наши предки создали огромное знание о природе, жизни и жизненных процессах.

Благодаря шаманам — духовным наставникам, носителям древней мудрости у коренных народов постепенно сложилась целая система жизнеобеспечения и сохранения рода в суровых условиях Крайнего Севера. Накапливались знания и умения, с помощью которых можно было активировать защитные силы организма, предупредить возникновение недугов, быстро и эффективно помочь человеку справиться с тяжелой болезнью. Искусство предков-целителей постоянно совершенствовалось и передавалось как великая тайна из поколения в поколение.

Болезнь — это прежде всего нарушение связи между физическим, психическим и социальным состояниями человека. Чтобы исцелить человека, необходимо помочь ему обрести утраченную гармонию. Целитель, то есть шаман, прежде всего способствовал восстановлению утраченного единства.

Первобытные люди с помощью магических ритуалов и заклинаний хотели подчинить духов природы своей воле, чтобы получить тотальный контроль над собственной жизнью и средой обитания. Но со временем все изменилось. Иным стало и отношение к жизни и миру. Коренным образом изменился подход к природе, ее духам и силе. Трансформировались и магические ритуалы. Например, заклинание сменилось на смиренное произношение молитвы (алгыс).

В наступившем тысячелетии мы наблюдаем несоответствие в отношении медицинской науки к человеку и самого человека к себе. Только синтез достижений официальной медицины и веками накопленных эзотерических знаний даст людям ясность в понимании многих ключевых и спорных проблем медицинской науки и человековедения в целом.

Экософия ойууна саха

Понятие экософии или философии экологической гармонии абсолютно идентично мировосприятию и устоявшемуся веками образу жизни наших предков. Экософию иначе называют экологической мудростью. Ее главными знатоками, носителями и проповедниками были ойууны. Мировоззрение северного человека исходит из необходимости предугадывать природные явления, чтобы эффективнее адаптироваться к экстремальным условиям жизни.

В шаманских благословениях, песнопениях, заклинаниях, описаниях путешествий в иной мир будто говорит сама природа. Такой эффект достигается благодаря способностям шаманов входить в информационный обмен со стихиями, живыми и неживыми существами, преодолевая барьеры пространства и времени, и даже управлять их состоянием и действиями. Способность согласования сценария предстоящего будущего позволяет шаману силой своего искусства вести народ за собой, отвечать на предстоящие вызовы, заручившись поддержкой самой природы. Шаман благодаря своему духовному и поэтическому дару, символичности одежды и атрибутов становится живым проводником природы.

Природа — прекрасное живое существо, живущее по своим законам и правилам, рядом с которым обитает человек. Арктика отличается экстремальными природно-климатическими условиями, которые требуют грандиозных адаптационных возможностей организма, психики и духовных качеств обитающих здесь людей. Уникальные природные явления (северное сияние, неподвижная Полярная звезда, полярные дни и ночи, длительная снежная пурга, стаи и гнезда перелетных птиц, снег, лед и так далее), как главные строители не только природного, но и культурного ландшафта Арктики, составляют основу картины мира северянина. Поэтому верно утверждение, что жизнь северян есть одна из форм поэзии. Здесь выжил человек, одухотворяющий свой мир, свободный от всех форм потребительского, внешне-предметного фетишизма и творящий, очеловечивший, поэтизировавший, эстетизировавший своей любовью живую природу. Только любя каждую травинку и предчувствуя дыхание пурги, можно выжить в необычайно трудных условиях Севера. Футуристичность поэзии северного сияния актуализируется по мере осознания человечеством надвигающихся экологических катастроф. Творческая личность будущего начинает творить себя с позиции экофильных ценностей.

Древнее наскальное искусство, сохранившееся в виде археологических памятников на высоких широтах планеты, насчитывает не менее 10 тысяч лет. Смог ли еще кто-то на земле освоить вечную мерзлоту и сознательно оставить столь долго сохраняющееся послание? Люди и события, предания и заветы запечатлены в наскальном искусстве и рунических письменах предков. Эта связь поколений оживает и предстает перед взором современных людей в нужное время и в нужном месте.

На территории Абыйского улуса обнаружены следующие археологические стоянки: Буолумуна-Тааса открыта С.И. Эверстовым в 1980 году в 617 км от устья р. Индигирки; Дениска Юрюйэтэ обнаружена С.И. Эверстовым в 1989 году в 621 км от устья р. Индигирки, стоянка у Белой Горы открыта в 1978 году С.И. Эверстовым и С.А. Федосеевой в 603 км от устья р. Индигирки [Атлас Абыйского улуса (района) Республики Саха (Якутия) / Под. науч. редакцией О.М. Кривошапкиной. — Якутск, 2014. — С. 8].

Коренные народы Севера считали себя божественными существами, созданными Всевышним Творцом (Күн Тойон Таҥара айбыт айылҕа оҕолорунабыт). Окружающая суровая природа Арктики с бескрайними безмолвными снежными просторами для коренных жителей была сродни Живому Храму Божества. Обитание на этой земле являлось для них привычным образом жизни.

В своей практике шаманы используют множество приемов, методов, способов, свойственных естественной среде обитания. Они способны подражать звукам природных явлений, животным, птицам, явить взору присутствующих на сеансе камлания снегопад, наводнение, огонь, медведей, щук, птиц, оживить замерзшую сову и так далее. И все эти представления безопасны, контролируются сознанием шамана и сопровождаются поэтическим словом на нескольких языках, музыкально-песенным ритмом инструментов и выразительным языком тела. Шаманский язык поэтичен, поскольку он обращен к природе, понимающей язык поэзии, а не прозы, обслуживающей отношения человека в обществе.

Чтобы слиться с природой, необходимо вдохновенное самоотречение шамана: нравственное, эстетическое, творческое и даже физическое. Соответственно, величие шамана определяет уровень шаманского искусства, которое в свою очередь обеспечивает безопасность и устойчивость жизни на планете. Шаманское искусство — это преодоление извечной покорности людей перед неведомой неукротимой силой природы. Шаман наделяется совершенно иным видом власти и властных отношений, отличным от всех существующих    в социальном мире. Это и есть экофильная творческая власть духа.

Экософия шамана была антагонистична внедряемой индустриальной цивилизации, нацеленной на борьбу с природой и экофильным мировоззрением аборигенов. Философия насилия начала свое экофобное антигуманное шествие на Севере с уничтожения шаманства коренных народов как духовного препятствия на своем пути. Это была не просто борьба идеологических противников, а начало детерриториализации коренного населения, привязанного к священным местам силы, создающим целостный мир человека во времени и пространстве. Разрыв связи осуществлялся посредством уничтожения шаманов, ответственных творцов безопасной жизни на Земле.

Однако шаманство неистребимо как особый вид флоры и фауны. Оно, имея статус совершенного духа, органично относится к сущности бионоосферы и призвано оберегать безопасность планеты.

Стихия огня

Огонь в Заполярье — это источник жизни. В условиях экстремального холода культ огня распространяется на все, чего он «коснулся». Дерево, пораженное молнией, приобретает особые энергетические свойства, поэтому его щепки используются в обряде очищения человека либо помещения от скверны. В огонь нельзя кидать мусор, категорически запрещается плевать на него, говорить о нем плохо. Нужно держать в чистоте печь, камелек (оһох, холумтан). Сакральное значение холумтана в судьбе семьи, женщины, поддерживающей огонь в очаге, отражено в сказках саха. Поэтому с большой тщательностью строили и оберегали камелек в жилище северян.

Огонь — главное чистилище срединного мира, регулятор баланса справедливости, уничтожающий дурное влияние ненависти и очищающий сознание от скверны. Пламя огня способствует усилению интуиции, интуитивному озарению. Очищение, освящение огнем и окуривание дымом являются обязательными ритуалами в шаманской практике.

У солнцеликих людей — солнцепоклонников, как определяют свой духовный образ саха, существует культ Солнца как части огня. Разжигание жертвенного огня устанавливает связь с духами предков, предоставляя им возможность войти в контакт с живыми потомками. Пациенты Абыйского старца отмечали, что он умел закрыть путь смерти с помощью пламени: души больных не могли переступить его и, оставаясь в срединном мире, получали возможность соединиться с телом.

В творческом наследии К.И. Чиркова сохранились два текста алгыса, относящиеся к культу огня. Это заклинание огня (Уот алгыһа) — мощный по силе алгыс, который, по мнению великого ойууна, может произноситься только в исключительных случаях, в самые трудные периоды жизни, когда решается судьба целого поколения или народа. Второй алгыс обращен к Духу Огня (Уот иччитин алгыһа). Им можно пользоваться чаще.

Уот алгыһа

Сиэрэ таастан ситимнээх,

Чох таастан тутулуктаах,

Айылҕаттан аҥаардаах,

Абааһыттан арыалдьыттаах

Кытыылыыр атыыр сылгым

Моонньоох баһын саҕа

Кыһыл кытыан кыымнаах,

Үөһээҥҥи сириэһинин

Үс хат хаттыгастаах

Үөлэт маҥан халлааммар

Өрө тыган тахсыбыт,

Алларааҥҥы сириэһинин

Алларааҥҥы аҕыс бииһин ууһугар

Таҥнары тараадыйан түспүт,

Эбиэккэр эмэх мас эмсэхтээх,

Үтэҕэр үөл мас үтэлээх,

Аһылыккар аһаах мас аһылыктаах,

Хонуккар куруҥ мас хонуктаах,

Моҕол хаан холумтан иччитэ,

Үс саха үөскээбититтэн ылата

Үрүҥ айыыта буолбут,

Кыһыл Төлөн, Кыыра Бырдьай

Эһэм оҕонньор!

Сыралҕаннаах сылааскар сымыстанан,

Итии куйаас эркиҥҥэр иэнигитэ иитэҥҥин,

Балчырбын барҕардан,

Торҕон бэйэбин торолутан,

Доҕорго суламматах суланыылаах

Суобаспын солбонутар буолаайаҕын,

Эйэлээхпэр эппэт

Экчи кирдик тылбын эйиэхэ этэбин.

Тоҕус киһи үйэтин тоххору

Торҕоммун торолуппута тугуй диэн,

Суланан эрэбин,

Барҕан бэйэлээхтэрбэр

Бараммат баһаам баайда кулу диэн

Баар-суох тылбынан маргыйан эрэбин.

Абааһыттан аҥаардааҕыҥ,

Айыыттан саҕыаллааҕыҥ быһыытынан

Аҕаҕа анаабатах аартаһыылаах тылбын

Айахтатар күнүм буолла.

Эйиэхэ эдэр бэйэлээхтэрим

Эмэхсийэ кырдьыахтарыгар дылы

Итии куйаас эккиҥҥэр иэнигитиэ диэн,

Этэр тылым эгэлгэтин этэн эрэбин.

Туҥуй бэйэлээхтэрбин

Суомах киһи буолуохтарыгар дылы

Суоһуралаах суоскар торолут диэммин

Суланыылаах суобаспын тобулан эрэбин.

Хаан чаҕааттарбын

Хара тыыннарын харыһый диэн

Хахсааттаабыт хахсааппын хаалларар буолаайаҕын,

Сиикэй куорсуннаах, сиидэрэс бэйэлээх

Симэһин хааннаах ньирэйдэрим тустарыгар

Силиктээбит силикпин сиргэ хаалларан,

Сиидэрэстиир буолаайаҕын.

Ороһу бэйэлээхтэрин

Уокайдаан турар буолуохтарыгар дылы

Уурайбат уһун уйгуну,

Быстыбат быдан быйаҥы,

Кэбэлльийбэт кэтит кэскили биэрэ тур.

Оноҕойдоох уһун тылбын оломноомо,

Кэлбэрийбэт кэтит кэскил тылбын кэһибэ.

Сайа көрөн олороммун

Табылыктаах чахчы дьыллыгы

Дьалкыйыаҕа диэммин тамалыйдым.

Оноҕой айыыттан оҥоһуулаах

Уһун уйгур тылбын

Оломнуо суоҕа диэн онолуйдум.

Сэттэ киһи үйэтин тоххору

Сириэдийдэр дьиэгэнийбэт,

Үтүөлээтэр өҕүллүбэт,

Кэбиэлээтэр кэбэлдьийбэт,

Баттаатар маталдьыйбат буолуо диэн,

Дьылҕа Хаантан тыыннааххыттан,

Айыы хаантан сагыаллааххыттан,

Абааһыттан аҥаардааххыттан

Үс киһи үйэтин тухары

Үтүөҕүттэн үлтүрүтүмэ диэн

Үөгүлээн сүгүрүйэн эрэбин.

Итэҕэһиҥ да туолбут курдук санааҥҥын,

Быһаҕаһыҥ да сиппит тэгил курдук санааҥҥын,

Кэлэҕэй кэмэлдьилээх,

Татыайы таҥнаах,

Былдьыры быһыылаах,

Солоҕой суобастаах курдук

Саныыр буолаайаҕын,

Кыыһар төлөн,

Кыыра бырдьай

Эһэм оҕонньор,

Чуо Хаараҕан.

Заклинание огня

С серным камнем связанный,

Из каменного угля исходящий,

Природой великой рожденный,

Всеми духами взлелеянный,

Искрами с головы и шеи

Четырехтравого жеребца

Жарко пылающий

Вверх, в трехярусное

Небо светозарное,

Пылко взметнувшийся,

Вниз, в логово гибельное

Восьми родов дьявольских,

Шумно низвергнувшийся;

Древесной трухой не брезгающий,

Подгнившими дровами питающийся,

Сухостой радостно поглощающий,

Сырые полена пожирающий —

Священного очага дух-хозяин,

С самого начала родов трех саха

Ставший духом-покровителем,

Полыхающее пламя

Кыыра Бырдьай,

Дед мой!

Жаркой негой ласкавший,

Горячими объятьями закаливший,

Оголодавшего меня откормивший,

Обращаюсь к тебе со словами,

Не высказанными ближнему,

Не поведанными и другу —

Смиренную просьбу прими;

Девять поколений рода

Покровительством поднимал

И сегодня мольбу не отвергай.

Потомков бедных моих

Несметными богатствами одари.

К тебе — рожденному

И верхними богами светлыми,

И нижними духами темными —

В этот памятный день

Обращаю нижайшую мольбу,

Не высказанную отцу.

Чтоб моих юных детей

До самой глубокой старости

Нежил своим теплом,

Умножив их силы, —

Из глубин души слова.

Чтобы незрелых детей моих

Благодатным теплом закалил —

Сокровенная дума моя.

Кровной родне моей

Будь заступником верным —

Слова мольбы достигнут рока,

Не оставляй, не отбрось…

Ради теленочков милых,

Пташек неоперившихся,

Костью не окрепших

И с жидкой кровью,

Горячую просьбу мою

Не отвергай, не отбрось…

Ради теленочков милых,

Пташек неоперившихся,

Костью не окрепших

И с жидкой кровью,

Горячую просьбу мою

Не отвергай жестоко.

Поздно родившихся моих

Доведи до возмужания,

Неиссякаемой благодатью,

Неубывающим богатством,

Неомрачаемым счастьем наделяй.

Веками выношенные слова

В грязь не бросай,

Издревле идущие заветы не нарушай.

Острым взором проникая,

Вижу, направишь к добру судьбу,

Об этом заклинания мои.

Духом Оногоя рожденную,

Долгую песню святую,

Питая надежду крепкую,

Изо всех сил пропел тебе.

В течение семи поколений

Ничем не нарушится,

Толкай — не шелохнется,

Топчи — не прогнется,

Навались — не пошатнется,

Богом рока утвержденный,

Небесными духами рожденный,

Злыми духами поддержанный —

О ты, великий дед!

На три века человечьих

Благодатью своей не обойди,

Трепетный бью поклон!

Прими, как будто

Недостающее выполняется,

Неполное наполняется.

Не думай, что обращается

Косноязычный урод,

С разумом темным,

С нравом дурным,

С совестью нечистой —

О, великий,

Полыхающее пламя,

Кыыра Бырдяй,

Дед мой

Чуо Хаараган!

(Перевод Е. Сидорова)

Коренные жители Севера отождествляли родную природу с Живым Храмом Божества. Они считали себя божественными существами и искренне верили, что Бог сотворил их для жизни на северной земле. Бог говорил им: «Природа вас лечит, кормит, одевает, согревает и дает все для жизни, являясь Живым Храмом Творца Всевышнего. Вы должны поклоняться ей, любить и оберегать ее, относиться как к самому себе».

Весной северяне разжигали священный огонь и через поклонение Духу Огня общались с силами живой природы, со Всевышним. Они считали Дух Огня самым сильным, древнейшим из духов, обеспечивающим жизнь на земле. Относились к нему с глубоким уважением, зная его могучую созидательную и разрушающую силу.

Стихия воды

Вода — источник и основа жизни на планете, начало зарождения жизни и ее творящего пути на земле.

При изучении связи шаманства с водной стихией особый интерес представляет отношение к определенным видам рыб. В архивных источниках, записанных со слов северных ойуунов, содержатся загадочные сведения о рыбе ерше: «Рассказывают, что в старину существовала какая-то мистическая песня о ерше «Хаахынай балык ырыата», при исполнении полного текста которой проваливалась земля в преисподнюю, и «вода смерти» могла заполнить целые города» [Отчет, программа по собиранию фольклора и служебная переписка Г.М. Васильева. 1945 г. // Архив ИГИиПНМС ЯНЦ СО РАН. Ф. 5. Оп. 3. Ед.хр. 665. Л. 12].

Стихия воды в сознании коренных северных народов занимает важное место. Вода, как и Огонь, является для них основным источником жизни. Соответственно, к Духу Воды, как и к Духу Огня, они относятся как к самому сильному древнему жизнеобеспечивающему духу, имеющему одновременно созидательную и разрушающую силу. Поэтому преклоняются ему с особым почтением.

* * *

В качестве интересного примера хочу рассказать о необычном происшествии, случившемся со мной более полувека назад. Это было в бывшем административном центре Абыйского района — пос. Дружина летом 1969 года. Тогда я работала врачом районной больницы. История началась буднично: зазвонил телефон. Я подняла трубку и услышала знакомый голос прокурора: «Здравствуйте, Александра Константиновна!» В качестве врача-эксперта я не раз ездила с этим рассудительным человеком на различные происшествия. И по голосу сразу почувствовала, что случилось что-то нехорошее. Прокурор не оставил времени для догадок: «Речники обнаружили утопленника между Зашиверском и с. Кэбэргэнэ. Вам, как хирургу-эксперту, надо присутствовать при поднятии трупа. Сейчас заедем за вами». На лодке вместе с двумя милиционерами, начальником районного отдела милиции и прокурором района мы отправились в путь. В Кэбэргэнэ взяли еще председателя наслежного совета и двух понятых. Проплыли вверх по реке километров 40 и увидели стоящего утопленника. Да, действительно, утопленник стоял у крутого берега, как будто подпираемого упавшим деревом, и обнимал его крепкий ствол. Видимо, он плыл по течению реки и был задержан упавшим с обрыва деревом.

Конец ознакомительного фрагмента.