О чем говорил Иисус? По Евангелию от Матфея

Алексей Осипов, 2019

Новозаветное Благовестие, несмотря на всю простоту изложения, с первых времен и по сей день вызывает непрекращающиеся дискуссии, приведшие ко многим разделениям в христианском мире. Книга известного богослова Алексея Ильича Осипова откроет читателям тайны и духовные сокровища величайшего христианского текста – Евангелия от Матфея. Автор ведет вдумчивую беседу с читателем на современном языке, избегая специфических богословских терминов и церковнославянских слов. Основное внимание при этом автор уделяет толкованиям речей и притч Спасителя, событий Его жизни.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги О чем говорил Иисус? По Евангелию от Матфея предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

← Глава 4

Глава 5

5: 3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

О каком блаженстве идет речь? Прежде всего о том полноценном, охватывающем всю душу счастье, искание и, нередко, предощущение которого глубоко присуще каждому из людей. Оно, конечно, понимается по-разному в разных религиях и в христианстве имеет свою особенность.

Православие говорит, что цель христианской жизни состоит не в том, чтобы получить какие-то дарования от Бога, а в том, чтобы уподобиться Ему и соединиться с Ним Самим, ибо Он есть Любовь. А высшего блага, чем любовь, для человека не существует. И как влюбленные ищут не даров, а самого человека, и ради единения с ним готовы пожертвовать чем угодно, так и христианство видит смысл человеческой жизни в единении с Богом. Приобретается это не каким-то внешним образом, но очищением сердца от всякого зла путем правильной духовной жизни, ибо сказал Господь: Царство Божие внутри вас есть (Лк. 17: 21). Этот путь — молитва и жизнь по евангельским заповедям с покаянием. Живущий так ублажается Христом и приобретает нескончаемое блаженство.

Но в святоотеческом наследии встречаем серьезное предостережение: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, особых благодатных состояний, экстаза, значит, он стоит на ложном, пре´лестном, пути. Ибо как тяжелобольной ищет не наслаждений, а исцеления, которое естественно приносит ему радость, так и в духовной жизни, говорят отцы, цель должна состоять в искании не высоких состояний, а исцеления от ранящих и калечащих страстей и грехов. Такое исцеление, конечно, принесет ему блаженство.

Новозаветное Благовестие ориентировано исключительно на духовные вопросы. Оно не касается внешних проблем. И слова нищие духом (в некоторых рукописях стоит просто нищие) также говорят о духовной нищете, а не материальной. Но что это за нищета, почему она обещает блаженство?

Блаженный Иероним Стридонский писал, что Христос, говоря блаженны нищие, прибавил: духом, чтобы было ясно, что речь идет не о бедности, а смирении (Толкование на Евангелие по Матфею. Гл. 5). Нищета духовная — это видение, во-первых, поврежденности человеческой природы: ума, сердца, воли, тела; во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без помощи Божией. Все святые называют это видение необходимым условием приобретения смирения, которое является основой и важнейшим критерием правильной духовной жизни христианина.

Святой Исаак Сирин писал: «Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели» (Подвижнические наставления. 100); «Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ве´дение сие делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования» (Слова подвижнические. Слово 61).

Преподобный Варсонофий Великий учит, что «смирение… имеет первенство среди добродетелей» (Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. Ответ 453). Преподобный Симеон Новый Богослов утверждает: «Хотя много есть видов воздействий Его, много знамений силы Его, первейшее всего другого и необходимейшее есть смирение, так как оно есть начало и основание» (Слово 3).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский указывает на признаки этой блаженной нищеты у верующего человека: «Нищий духом не будет осуждать другого, или озлобляться на него, или завидовать кому, или обижать кого. Он сам себя и только себя во всем осуждает» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 5).

Как приобретается эта блаженная нищета? Преподобный Симеон Новый Богослов ответил кратко и ясно: «строгое же соблюдение заповедей научает людей сознавать собственную немощь» (Главы богословские и практические. 13). Только решимость жить по Евангелию: не осуждать, не завидовать, не лукавить, не тщеславиться и т. д., но поступать по слову Христа: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5: 44).

5: 4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Видов слез множество: они могут быть от несчастья и обиды, от радости и скорби. Эти виды плача носят естественный, а иногда и прямо греховный характер. Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей; ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд» (Лествица. Слово 7. 35). Игумен Никон (Воробьев) писал: «чистых слез достигают единицы, а плачут все» (Нам оставлено покаяние. Письмо 65).

Господь принимает только те слезы, которые истекают из сердечного сокрушения о своей бессмысленной греховной жизни, о грехах и своем бессилии исправиться. Такой плач сердца сокрушенного и смиренного (Пс. 50), плач покаяния и решимости избегать, насколько хватит сил, всякого греха, Бог не отвергнет. Такие плачущие получают мир душевный, утешение в земной жизни и в бесконечной степени — в жизни вечной.

5: 5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Кротость — это отсутствие греховного гнева. Ибо есть два вида гнева. Один — гнев злобы, ненависти, неприязни к другому человеку. Другой — праведный — гнев любви против лукавства, несправедливости, насилия, обмана и проч., проявление которого видим у Самого Христа по отношению к лицемерию фарисеев, книжников, священнослужителей.

Преподобный Петр Дамаскин пишет: «Кротость есть начало смирения, смирение же есть дверь бесстрастия» (Творения. Кн. 1. О второй заповеди и о том, что страх рождает плач). Преподобный Иоанн Лествичник в следующих словах характеризует кротость: «Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности… Кроткая душа — престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства» (Лествица. Слово 24. 2–4, 9). Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение, есть новое блаженство, оно называется: кротость» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 53).

Христианин, достигший такого состояния, наследует не эту землю, наполненную всяким злом, но ту новую землю и то новое небо, о которых говорит апостол Иоанн Богослов в своем Откровении (21: 1), которые и будут обителью вечной жизни кроткого. Святые отцы этой новой землей называют и землю сердца человеческого, очищенного от страстей.

5: 6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Есть правда человеческая, а есть правда Божия. Человеческая правда бывает пронизана тщеславием, эгоизмом, самооправданием, страстным желанием настоять на своем, она не видит своей неправоты и часто препятствует войти в положение другого человека. Человеческая правда, как правило, забывает великую истину, гласящую: «Нет истины там, где нет любви». Отсюда конфликты, ссоры, вражда среди борцов за свою правду. Святитель Игнатий даже так пишет: «Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения… ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград, земных и небесных» (Приношение современному монашеству. Гл. 7).

Правда же Божия совершается в том случае, когда христианин в своей жизни поступает по совести и по любви, основываясь на заповедях Христовых. Истинная правда там, где человек ищет прежде всего мира и согласия, а не настаивает любой ценой на своем. Алчущий такой правды насытится в сердце своем плодами духовными, о которых писал апостол: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера (Гал. 5: 22). И во внешней жизни он никогда не останется без помощи Божией.

5: 7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Преподобный Нил Мироточивый говорил: «Милостивость бывает двух родов: одна — милостивость, выражаемая щедролюбием, другая — утешение словом, которым кто утешает какого-нибудь угнетенного. Если не имеется возможности помочь несчастному, то да утешают утешительным словом» (Посмертные вещания. Гл. 32).

Очень часто милостивыми называют тех, кто подает нищим, занимается благотворительной деятельностью, строит и украшает храмы и т. д., то есть оказывает видимую помощь. Все это действительно может являться той добродетелью, которую ублажает Христос, но при условии, что совершается по искреннему состраданию, ради исполнения заповеди Божьей, бескорыстно, а не с мыслью заработать этим Царство Небесное и тем более по тщеславию, гордости или лукавству, расчету и т. п. Преподобный Никон Черногорец написал «Слово о том, яко уне (лучше) есть нищим расточити имения своя, неже приносити сия в церквах и украшати их…»^[13].

Господь научает, как творить милостыню: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного… когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6: 1, 3).

Преподобный Петр Дамаскин детально расшифровывает это понятие: «Милостив тот, кто милует ближнего тем, что сам получил от Бога: или деньгами, или пищею, или силою, или полезным словом, или молитвою, если имеет возможность помиловать просящего у него, считая себя самого должником, ибо он получил более того, что от него требуется» (Творения. Кн. 1. О второй заповеди и о том, что страх рождает плач).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) обращает внимание на духовное свойство этой добродетели: «Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 53), ибо любовь не может не сделать все возможное ради любимого. Игумен Никон (Воробьев) указывает при этом на плоды милосердия: «Милостыня очищает от многих грехов. Речь идет не только о вещественной милостыне; гораздо дороже милостыня духовная. Она состоит в том, что человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает им их грехи и недостатки и просит Бога простить их» (Нам оставлено покаяние. Письмо 121). «Помни закон духовный: какою мерою меришь — такою и возмерится тебе; всем прости — и тебе простится, ко всем будь милостива — и к тебе будет милостив Господь» (Письмо 111).

Высшей степенью милосердия является та любовь, о которой писал святой Исаак Сирин: «И что такое сердце милующее? И сказал: возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей… и как… Павел… И прочие апостолы за любовь к жизни человеков прияли смерть во всяких ее видах… И домогаются святые сего признака — уподобиться Богу совершенством любви к ближнему» (Слова подвижнические. Слово 48).

5: 8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Чистота сердца имеет два уровня: душевный и духовный. На душевном уровне — это свойство людей правдивых, искренних, нелукавых, без задних мыслей. Таких людей называют простыми, с ними легко общаться в жизни.

На духовном уровне — это чистота души от власти страстей: тщеславия, гордости, зависти, лицемерия и проч., приобретаемая правильной подвижнической жизнью. Такая чистота характеризуется благодатным смирением и прочими дарами Духа Святого. Она открывает внутреннему взору человека видение Бога. Как писал святой Исаак Сирин: «душа видит истину Божию по силе жития» (Там же. Слово 30).

5: 9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

В этих словах можно видеть два смысла. Есть мир внешний, и есть внутренний, сердечный. Первый, очевидный, касается взаимных человеческих отношений, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Блаженны в этом случае, то есть достойны всякой похвалы, те, которые стремятся сохранить мир, хотя бы это и было подчас сопряжено с ущемлением каких-то интересов или их самолюбия, тщеславия и проч. Чаще всего это касается семейной жизни. Игумен Никон (Воробьев) писал: «Любите друг друга, жалейте всех, сохраняйте мир любою ценою, пусть пострадает дело, но сохранится мир» (Как жить сегодня. Письма. Память о Боге).

Второй смысл, более глубокий, относится к тем христианам, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способны принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам (Ин. 14: 27). Апостол Павел говорит, что этот мир сердца превыше всякого ума (Флп. 4: 7). Его приобретали истинные подвижники, и они своими молитвами, любовью, евангельским словом, миром своей души созидали вокруг себя атмосферу мира, спасая множество людей от вражды и междоусобиц. Они становились самыми действенными миротворцами и, по слову Господню, истинными детьми Божиими. Всем известны замечательные слова преподобного Серафима Саровского: «стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

5: 10–11. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Очень часто человек считает себя гонимым за правду, а в действительности страдает из-за своего самолюбия или за грубые обвинения в адрес ближних, за нетерпимость к недостаткам и слабостям других людей и т. д.

Господь в данном случае говорит о стоянии за истину, за честное отношение к людям, к делам, к словам, за добросовестное исполнение своих обязанностей, отсутствие лукавства и лести в общении с другими людьми, особенно с высшими по служебному и общественному положению, за защиту беспомощных и неправедно осуждаемых. Такие гонимые наследуют Царство Небесное, ибо всякий, делающий правду, рожден от Бога (1 Ин. 2: 29) и во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10: 35).

Но есть и гонения, вызванные духовными причинами, когда святые и праведники подвергаются несправедливым обвинениям и жестоким наказаниям со стороны не только гонителей христианства, но и от церковных собратий. Эти гонения являются для них средством приобретения высших человеческих качеств: смирения и любви. Апостолы, мученики и все верующие, которые перенесли тяжелые и несправедливые страдания с благодарностью Богу, уже в этих гонениях испытывали радость и даже любовь к своим врагам и мучителям. Многие свидетельствовали об этом. В тропаре святому Иоанну Крестителю читаем: «за истину пострадав, радуяся». Преподобный Никон (Беляев) Оптинский из жестокой советской тюрьмы написал: «Радости моей нет предела». О ней и говорит Господь: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф. 5: 12).

5: 13. Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Это прямое предупреждение всем христианам, особенно ставшим на путь священства, учительства, монашества, миссионерства и другого церковного служения. Вон выброшены будут они на позор всем людям, если вместо верного слова Евангелия и проповеди Христа своей жизнью покажут пример «сластолюбия, сребролюбия, славолюбия» (Авва Дорофей. Поучение 9). Господь сказал: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (Мф. 6: 24).

5: 14–15. Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Христиане, и прежде всего их руководители, находятся как город на верху горы или как зажженная свеча — под особенно пристальным вниманием окружающего мира. Они своей жизнью и словом могут быть яркой свечой любви в доме всего человеческого общества, к чему и призывает Господь: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5: 16). Но, ведя недостойную жизнь, которая непременно обнаруживается, могут стать и соблазном для мира. О них Христос сказал: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18: 6).

5: 17–18. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет, пока не исполнится все.

Господь говорит здесь не об исполнении Им всех обрядовых и подчас грубых нравственных предписаний Ветхого Завета, о чем свидетельствуют и Его прямые слова: Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам… (Мф. 5: 21–28), а также многие поступки (в отношении соблюдения субботы и других правил ветхозаветного закона).

Ядро этого закона — откровение о грядущем Спасителе-Мессии. Поэтому данные слова Христа являются Откровением и утверждением, что Он и есть исполнение закона и пророков. Об этом писал апостол Павел: конец закона — Христос (Рим. 10: 4). И пока существует этот мир (доколе не прейдет небо и земля), все (ни одна йота^[14] или ни одна черта), относящееся к Его спасительной миссии, совершится (не прейдет).

Пока не исполнится все. Употребляемый здесь в греческом тексте глагол πληρωσαι — «исполнить» означает также «восполнить, наполнить». В данном случае речь идет, с одной стороны, об исполнении на Христе всех ветхозаветных пророчеств, с другой — о восполнении Им несовершенств Ветхого Завета, о котором святитель Иоанн Златоуст сказал: «ветхозаветное… так отстоит от новозаветного, как земля от неба» (Толкование на пророка Исаию. Гл. 7. 4).

5: 19. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Иудейские законники разделили все заповеди на два класса: большие заповеди — обязательные, и малые, нарушение которых не греховно. При этом к малым были отнесены подчас самые важные нравственные предписания. Так, Христос обличает фарисеев: А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное (Мк. 7: 11–13).

Господь осуждает лукавство книжников, то, как они обманывают народ, и говорит, что так делающий малейшим наречется в Царстве Небесном. Малейшим, «по свойству греческого выражения означает, что таковой не войдет в Царство Небесное или будет удален из него навсегда»^[15].

5: 20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Религиозность книжников и фарисеев носила лицемерный характер. Они выполняли то, что могли видеть люди: совершали богослужения, различные религиозные обряды, напоказ молились, но по существу оставались безнравственными и безбожными в своей жизни. Потому Господь и называл их гробами, украшенными снаружи, но которые внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (см. Мф. 23: 27).

5: 22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…

Пример праведного гнева видим у Христа, обличавшего лицемеров. Он не желал им зла, но вскрывал их обман, губивший людей и заражавший их подобным же лукавством. Это был гнев любви.

Но есть и гнев ненависти, напрасный, жаждущий зла. Такой гнев калечит самого ненавидящего, его душу, психику, нервы, тело. Он как бумеранг бьет по человеку, находящемуся в его власти.

Об этом губительном гневе замечательно писал святой Исаак Сирин: «Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны… Ненавидь грехи его и молись о нем самом, чтобы уподобиться Христу, который не гневался на грешников, но молился о них. Не видишь ли, как плакал Он об Иерусалиме (Лк. 19: 41)? И над нами во многом посмеивается дьявол; за что же ненавидеть того, кто, подобно нам, осмеян и над нами посмеивающимся дьяволом? И за что ты, человек, ненавидишь грешника? Не за то ли, что он не имеет праведности, подобно тебе? Но где же твоя правда, когда не имеешь любви? Почему не плакал ты о нем? Но ты гонишь его» (Слова подвижнические. Слово 90).

5: 22. кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.

Эти слова Спасителя предостерегают нас от резких, оскорбительных выпадов в адрес других людей и в то же время указывают на разные уровни совершаемого греха, разной степени тяжести раны, которые наносит себе человек. Если гневающийся просто подлежит суду, то сказавший кому-то ракá («пустой, глупый человек») оказывается уже, образно говоря, в положении подсудимого перед высшим судом — синедрионом.

Но самый серьезный удар наносит себе сказавший безумный, поскольку в еврейском языке того времени слово «безумный» означало не просто глупого, или бессовестного, или безнравственного человека, но прежде всего богоотступника. А такой, по закону Моисея, подлежал высшей мере наказания — смертной казни. Поэтому напрасно сказавший другому: «Ты безумный» становился, по нравственной сути закона, убийцей и заслуживал геенны огненной.

Исторически название «геенна огненная» происходит от долины, находящейся недалеко от Иерусалима, в которой в свое время евреи «устроили капища Ваалу в долине сыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху» (Иер. 32: 35). Молох — это огромный медный идол, который раскаляли и на его протянутые руки бросали жертвы — своих детей. Когда идолопоклонство было уничтожено, в это место стали свозить все нечистоты, отбросы, мусор и даже трупы казненных. Там всегда поддерживался огонь. Поэтому в переносном смысле геенна огненная обозначала ад, место вечных мучений грешников.

5: 23–24. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Под даром, приносимым к жертвеннику, можно понимать и материальные пожертвования в церковь, и милостыню, благотворение другим людям, и молитвы, исповедь, причащение, посты и т. д. Но ничего из этого не примется Богом, пока не будет сделано все возможное для примирения с тем, кого обидел, пока он имеет что-нибудь против тебя.

Как говорит святитель Игнатий: «Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли или ближний твой: постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 52). Как объясняет блаженный Феофилакт Болгарский: «К словам если брат твой имеет что-нибудь против тебя [Христос] не прибавил ничего другого: справедливо ли или не справедливо имеет он — примирись» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 5).

Но если по объективным причинам нет возможности непосредственно примириться с обиженным, это необходимо сделать хотя бы в своей душе и молиться за него.

5: 25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу.

Пока мы живы, должно поспешить примириться со всеми людьми, со своей совестью, покаяться и исправиться. Ибо главный соперник и судья человека — совесть, которая уже здесь может не давать покоя душе. Но неизмеримо большее страдание ожидает человека, бессовестно живущего и обижающего других, по его кончине. Преподобный Антоний Великий писал, «что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» (Добротолюбие. Гл. 150), а игумен Никон (Воробьев) предостерегает: «от одного взгляда на них можно сойти с ума»^[16]. Поэтому он писал: «Будем же жить в мире, прощая друг друга, мирясь скорее друг с другом, будем во всем каяться пред Богом и просить Его милости и спасения от бесов и вечных мук, пока еще есть время. Не будем играть своей вечной участью»^[17]. «Если после смерти будет в душе нашей больше бесовского, то бесы овладеют нами. Если же мы еще здесь осознаем свои бесовские качества, будем просить за них прощения от Господа и сами всем будем прощать, то Господь простит нам, уничтожит в нас все дурное и не даст в руки бесов» (Нам оставлено покаяние. Письмо 46).

5: 29. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правый глаз символизирует ум, мысль человека. Вырви его и брось от себя — это образное высказывание, которое призывает без промедления вырывать возникшую злую, завистливую, похотливую и всякую другую подобную мысль. Блажен, — слышим в псалме, — кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! (Пс. 136: 9.) Младенцы — это только что возникшие греховные мысли и чувства, еще не успевшие глубоко проникнуть в душу. Если их не разбить о камень, то есть молитвенным обращением к Христу (камень же был Христос. 1 Кор. 10: 4), они настолько могут захватить человека, что действительно все тело его, то есть весь он: ум, чувства, воля, нервы, психика — окажется в капкане страданий, в настоящей огненной геенне распаленной страсти (см. Мф. 18: 8–9).

5: 30. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правая рука является символом деятельности человека. Господь предупреждает о пагубных последствиях нечестности в делах и поступках, ибо, по духовному закону, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6: 38). Эти последствия проявляются в мучениях совести, в страхе быть пойманным и получить по заслугам уже здесь, в этой жизни. Тем более отмерится там, когда все откроется.

5: 32. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Если муж разводится с женой (или жена с мужем), чтобы вступить в другой брак с разведенной из-за него (или она с разведенным из-за нее), то они прелюбодействуют (как, например, Ирод женился на жене своего брата Филиппа, см. Мф. 14: 3). Эта евангельская оценка не распространяется на тех, которые вступают в брак с разведенными не по их вине. Но прелюбодеянием является также супружеская измена или расторжение брака и вступление в новый брак при несоблюдении тех церковных правил, которые разрешают это делать.

Перечень допустимых причин для развода находим в документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятом на Архиерейском Соборе в 2000 году. В нем говорится: «В 1918 году Поместный Собор Русской Церкви в определении о поводах расторжения брачного союза, освященного Церковью, признал в качестве таковых, кроме прелюбодеяния и вступления одной из сторон в новый брак, также следующее:

противоестественные пороки [оставляю без комментариев];

неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения;

заболевание проказой или сифилисом;

длительное безвестное отсутствие;

осуждение к наказанию, соединенному с лишением всех прав состояния;

посягательство на жизнь или здоровье супруги [или супруга] либо детей;

снохачество или сводничество;

извлечение выгод из непотребств супруга;

неизлечимую тяжкую душевную болезнь;

злонамеренное оставление одного супруга другим».

В «Основах социальной концепции» этот перечень дополняется такими причинами, как заболевание СПИДом, медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания, совершение женой аборта при несогласии мужа^[18].

Однако все эти основания для развода нельзя рассматривать как необходимые требования. Они — только допущение, возможность для расторжения брака, окончательное же решение всегда остается за самим человеком.

5: 34. А Я говорю вам: не клянись вовсе.

Здесь речь идет о запрещении клясться тем, над чем человек не властен, поскольку такая клятва носит или кощунственный характер (например, клясться Богом), или пустой, лукавый (например, своей головой, жизнью).

Конец ознакомительного фрагмента.

← Глава 4