Тафсир. Том 1

Амин Рамин

Предлагаем вашему вниманию текст лекций Амина Рамина по тафсиру Священного Корана. В этом первом томе собран тафсир суры «Фатиха» и аятов 1—112 суры «Корова».

8. Аят 3 суры «Корова»

3. «Тех, которые веруют в сокрытое и выстаивают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили».

Предыдущий аят говорит: «Та Книга» — то есть Вали Аллаха, Имам — «руководство для богобоязненных». И в этом 3-м аяте начинается перечисление сифатов, то есть качеств этих богобоязненных. Каковы они, эти муттакын, богобоязненные, или, если точнее переводить, защищённые в вере? Каковы их качества, каково их описание? Первое их качество, которое тут называет Книга Аллаха — это то, что они «веруют в сокрытое (гейб)». У них есть иман в гейб. Что такое иман и что такое гейб?

«Иман» происходит от глагола «амана», то есть «быть верным, надежным», а также «амина», то есть «быть безопасным» и «быть уверенным, доверять». Однокоренными с ним являются такие слова, как аман — «безопасность», аманат — «надежность, верность» и «вещь, передаваемая на хранение», амин — «верный, надежный, безопасный».

И тут мы опять видим, что семантически слово иман очень условно может быть переведено на русский язык с помощью слова «вера». Иман — это некая безопасность, некая уверенность и опять-таки защищённость в религии (как и таква, которая является высшей степенью имана). Когда мы по-русски говорим «вера», то подразумеваем как раз-таки нечто не безопасное и не защищённое, нечто такое, в чём не обязательно может быть уверенность. Есть вера — и есть знание, и они могут быть противоположными друг другу. Верят, как правило, в то, чего не знают. А иначе это уже не вера, а знание. Так в русском языке.

Но арабское слово «иман» означает именно знание. Иман — это знание того, во что я верю. А потому это слово происходит от глагола, указывающего на «безопасность». Я нахожусь в безопасности в своей вере, потому что я не просто «верю» в это, но знаю это. Я уверен и убеждён в существовании Аллаха, в Судном Дне, в Посланнике Аллаха (С), в двенадцати Имамах, в сокрытии Последнего Имама. Я знаю это, а не просто верю в это. Всё это входит в смысл арабского слова «иман».

И если мы хотим определить, что такое иман, то лучше всего будет сказать следующее: иман — это подтверждение и признание всего, что является истиной, и отвержение всего, что является ложью. Это иман. И подтверждение и признание, равно как и отвержение, означает тут не только подтверждение или отвержение сердцем, но и языком и делом. Всё это входит в иман. Как говорит Имам Али (А): «Иман — это познание сердцем, подтверждение языком и действия в соответствии с основами (то есть тем, во что веришь)».

А потому хадис говорит, что Аллах предписал иман всем творениям и всем людям. Всем. Если бы это была просто вера, то как можно предписать веру? Человек может сказать: ну не могу я поверить в это, не получается… Вера — дело добровольное, хочу, верю в Бога, хочу, верю в миллион идолов или вообще ни во что не верю.

Но тут речь идёт не о вере, точнее, не о том, что понимает под верой русский язык и многие другие языки. Иман — это именно (повторим снова) подтверждение и признание всего, что является истиной, и отвержение всего, что является ложью. Человек знает истину, и человек знает ложь. Это заложено Творцом в его Фитру, в его природу. Нет ни одного человека, который не понимал бы, что истина — это истина, а ложь — это ложь, когда он слышит о них. А когда он слышит о них и когда они доходят до него с помощью ясных аргументов и доводов, он обязан принять их, обязан стать мумином в них, проявить иман в них. Обязан! Это не вопрос желания или нежелания. Всевышний спросит с каждого из них, если они не проявляли этот иман.

Почему они не проявляют этот иман — другой вопрос. Каждый человек своим разумом, то есть своим внутренним доводом, вложенным в него Всевышним, понимает истину, когда он слышит о ней, но в то же самое время своей второй приобретённой природой, которую он сам создал в себе посредством своих злых помыслов и деяний, отвергает эту истину и не проявляет иман в неё. Каковы эти помыслы и деяния? Это страсти, низменные интересы, обман и самообман, ложь, лицемерие, корысть, трусость и так далее. Всеми этими качествами человек отторгает истину, хотя, повторяю, внутренне он понимает и принимает её. Это подобно тому, как свет солнца, попав в грязное и почерневшее зеркало, тоже отразится в нем в грязном и чёрном виде, то есть станет вместо света его противоположностью. И таковы слова Иблиса: «Я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119) — как чёрное зеркало искажает свет.

Слова Иблис об «искажении творения Аллаха» подобны тому, как кто-то сказал бы: «Я нанесу на это белое и сверкающее зеркало чёрный цвет, так что оно перестанет отражать свет Солнца». Зеркало то же самое, и свет Солнца тот же самый, но чернота мешает первому отражать второй.

И, как небольшое отступление, хочу сказать следующее. Я делаю эти языковые пояснения не для того, чтобы показать разницу русского и арабского языка, или чтобы сказать, что русский язык какой-то не такой. По сравнению с арабским языком все языки являются недостаточными, неполными и тем более неподходящими для выражения божественной истины. Потому что арабский язык сам по себе является откровением. Он был ниспослан пророку Исмаилу (А) в качестве откровения, как об этом ясно говорят хадисы от Пророка и Имамов (А). То есть не только Коран является откровением от Бога, но и сам язык, на котором он ниспослан — это откровение от Бога, данное пророку Исмаилу, сыну Ибрахима и предку нашего Пророка (С), от которого пошли арабы как народ.

И арабы затем исказили этот язык, и Мухаммад (С) снова восстановил его, и на нём был ниспослан Коран. Это ложь, что Коран был ниспослан на диалекте Курайшитов или на языке Курайшитов. Это выдумали сами Курайшиты после того, как узурпировали халифат, для возвышения самих себя и своего положения. У Курайшитов был такой же искаженный диалект арабского языка, как и у других племен. Например, они не произносили хамзу. Это один из звуков арабского языка, они его не произносили. И восстановил чистый арабский язык Исмаила (А) не кто иной, как Мухаммад (С), сделав это через Коран. В этом чистом арабском языке, который является откровением Бога, нет ничего случайного и произвольного. Каждое слово, каждая буква, вплоть до мельчайших деталей — всё это не случайно и нагружено глубочайшим смыслом, что можно очень легко показать, но здесь мы не будем этим заниматься.

Таков чистый арабский язык, на котором ниспослан Коран. А все другие языки, которых сегодня тысячи, лишены этого свойства. Они не являются откровением, потому что все они возникли как отклонения от изначального языка Адама. У Адама был язык, который также был передан ему как откровение, и стоял близко к арабскому, но тем не менее это был другой язык, менее совершенный и полный. В хадисах он называется сурьяни. Не «сирийский», как иногда неправильно переводят, а язык сурьяни. Близкий к арабскому, но не арабский. И вот, от этого языка откололись и развились все другие языки человечества, которые за многие тысячелетия мутировали еще совсем в другие языки, и так далее, не сохранив уже практически никакой связи с тем изначальным языком Адама. Таковы все языки мира. Их структура, их словесный состав — все это является случайным, произвольным, а потому не подходящим для выражения божественных истин.

И, кстати, то же самое произошло и с арабами, которые сегодня говорят на местных диалектах, очень сильно отличающихся от арабского языка Корана (так называемой фусхи). Там масса других слов, меняются отдельные буквы и даже правила словообразования. Поэтому бывают случаи, что сами арабы, говорящие на разных диалектах, не могут понять друг друга, и им надо переходить на фусху.

Итак, из всего этого мы делаем вывод, что изучать арабский язык Корана очень важно: это язык откровения и язык, появившийся как откровение, и без знания и понимания этого языка невозможно никакое понимание религии. То, что мы сейчас выясняем какие-то аспекты таких слов, как «иман» в арабском языке — всё это не случайно и не по прихоти, а потому, что Всевышний, ниспослав этот язык Исмаилу (А) и затем ниспослав на нем откровение Мухаммаду (С), вложил в эти слова определённые смыслы, которые мы должны понять.

Это что касается имана. «Тех, которые веруют в сокрытое (гейб)» — веруют, проявляют иман в гейб. Теперь, что такое гейб? В арабском языке гейб определяется как то, что противоположно шахада, то есть «явному». Есть явное — и есть скрытое, сокрытое. Это гейб. Всё, что не явно, всё, что сокрыто, не видимо — всё это гейб. Иногда это слово переводят как «сокровенное». Такой перевод не совсем точен, поскольку «сокровенное» — только часть гейба. Гейб — это всё сокрытое и невидимое. Однокоренным с этим словом является слово «гаиб» — «сокрытый». Мы говорим «имам гаиб» — «сокрытый Имам», то есть Имам Махди, да ускорит Аллах его приход! И отсюда гиба — клевета, ложь, гейбат. По той логике, что гейбат делается скрытно, за спиной.

А поэтому «веруют в сокрытое (гейб)» — веруют, проявляют иман в гейб — то есть веруют в то, что не видимо глазами — в Аллаха, в ангелов, в Судный День, в Рай и Ад. Это самый общий смысл данного аята.

Али ибн Ибрахим Кумми передал: «Тех, которые веруют в сокрытое» — считают истиной воскрешение, сбор, обещание и обещанное.

Имам Аскари (А) сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое» — это описание тех верующих, для которых та Книга является руководством. Он сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое» — то есть веруют в то, что недоступно их чувствам и при этом обязательно для веры, как воскрешение, сбор, расчёт, Рай и Ад, единство Аллаха и прочее из того, что невозможно видеть, но можно понять с помощью аргументов.

(«Тафсир» Имама Аскари, С. 67).

Это очень важно. Гейб — это не то, что скрыто и при этом непонятно. А если бы это было непонятно, то иман в это не был бы обязателен. Гейб, который имеется в виду в этом аяте — это то, что скрыто от органов чувств, но понятно для разума, понятно с помощью аргументов.

Вера в Аллаха относится к гейбу, к тому, что невидимо. Сущность Аллаха — это гейб, но даже гейбу ль-гуйюб, «сокрытое сокрытого», «тайное тайного», потому что Сущность Бога сокрыта от всех творений на веки вечные. Но при этом Он поистине явнее и очевиднее для нас, чем всё, что мы видим вокруг себя. Почему? Потому что из всего, что я вижу вокруг себя, из всех этих деревьев, рек, земель, небес и животных, я делаю вывод, что у всего этого есть Творец, что всё это не могло возникнуть само собой, а потому указывает на существование Творца. Я не вижу Творца своими глазами и никогда не смогу Его увидеть, но я поистине вижу Его своим сердцем, то есть своим разумом. Как сказал Имам Али (А), когда у него спросили: «Как ты можешь поклоняться Господу, Которого не видишь?» Он ответил: «Не видят Его взглядом взоров глаза, но видят Его постижением веры сердца» — то есть чистые и искренние разумы. И слово «видят» тут означает «являются убежденными в Его существовании и Его наилучших сифатах, указывающих на Него».

И точно так же, например, Судный День. Мы не видим его, не присутствуем на нём, но мы знаем, что он обязательно произойдёт. Во-первых, потому, что об этом сказал тот Бог и Творец, в существовании Которого мы только что убедились с помощью непреложных аргументов. А если есть этот Бог, то Он является Мудрым и Справедливым, а если Он мудр и справедлив, то Он должен был ниспослать для людей руководство и разъяснение. И если мы посмотрим на все книги и писания, претендующие на то, что они являются руководство и разъяснением, то легко увидим, что истинным из них является только Коран, поскольку только Коран несёт в себе следы божественной мудрости, такие как отсутствие противоречий, немыслимая для людей глубина содержания и красота внешней формы, а также многое другое. А если мы, таким образом, убедились, что Коран — это прямое руководство от Господа, то должны верить во всё, что там сказано, ибо от Господа не может исходить ложь. И если там сказано про Судный День, то мы обязаны верить в Судный День.

Это с одной стороны. С другой стороны, на Судный День указывают также аргументы разума. Поскольку, если есть Бог (а Он есть, как мы установили), то Он не может быть иначе как Справедливым, а если Он справедлив, то значит, Он должен наказать нечестивцев, преступников и тиранов за их грехи и преступления и наградить праведных, которые были унижены, гонимы и угнетаемы со стороны этих преступников и тиранов. А это и есть убеждение в Судном Дне.

Итак, мы не видим Судный День своими органами чувств, но мы поистине видим его своим разумом, и видим его еще более ясно и очевидно, чем если бы мы видели его своими органами чувств. Ибо органы чувств могут обманывать, а разум обманывать не может.

И так далее — относительно всех положений религии, относящихся к гейбу, к сокровенному.

Это то, что касалось общего смысла слово гейб в данном аяте. Второй смысл и второй тафсир этого слова говорит, что гейб здесь — это Сокрытый Имам — «имам гаиб», Имам в гейбе. «Сокрытие» Имама по-арабски называется гейба.

Шейх Садук передал, что Имам Садык (А) сказал: «Которые веруют в сокрытое» — это те, кто веруют в приход Каима (А).

(«Камалу дин», С. 29).

Он также передал, что Имам Садык (А) сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое, выстаивают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили» — это богобоязненные из числа шиитов Али (А), а «сокрытое» — это сокрытый Имам, и довод на это — слова Аллаха: «И говорят они: «Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа!"Скажи: «Сокрытое принадлежит только Аллаху. Ждите, и я с вами ожидаю» (10: 20)».

(«Камалу дин», С. 29).

И в «Кифаяту ль-асар» приведено от Джабира ибн Абдуллаха Ансари от Посланника Аллаха (С) в длинном хадисе, где сказано о двенадцати Имамах, что в числе прочего Посланник Аллаха (С) сказал: «Благо терпеливым во время его сокрытия! Благо тем, кто останется на любви к ним (Имамам)! Они — те, о ком сказал Аллах в Своей Книге: „Тех, которые веруют в сокрытое“, и сказал: „Они — партия Аллаха. Поистине, партия Аллаха — они преуспевшие“ (58: 22)».

Итак, согласно этим хадисам Непорочного Семейства, значение гейба в данном аяте — сокрытый Имам, и иман биль-гейб, «вера в сокрытое», тут означает веру в Сокрытого Имама, Каима рода Мухаммада (С).

Данное толкование не противоречит предыдущему, которое говорит, что гейб тут — это вообще всё, что сокрыто. Мы уже повторяли несколько раз и будем постоянно повторять, что у каждого аята Корана множество смыслов, один под другим, и каждый из этих смыслов не противоречит другим и не отменяет их. Но они действуют одновременно. Это — основной принцип понимания Корана вообще и то, что является главным отличием Корана от всех других книг. К этому надо привыкнуть при чтении и понимании Книги Аллаха. Потому что обычно мы привыкли к тому, что у каждой фразы есть только один смысл. Это так в нашей повседневной жизни, при тех бесчисленных разговорах, которые мы ведём между собой, а также и при чтении обычных книг, будь то художественных, будь то научных или философских. У каждой фразы один смысл. Очень редко нам встречаются фразы с двойным смыслом. Ну, например, такая фраза: «души прекрасные порывы». Как вы её понимаете? Прекрасные порывы, которые испытывает наша душа. Но эту фразу можно понять и по-другому. Можно понять первое слово как глагол в повелительном наклонении. «Души прекрасные порывы» — то есть задуши эти порывы. Фраза подразумевает сразу два понимания. Возможны два равноправных прочтения этой фразы.

В Коране мы видим примерно то же самое, но несравненно сложнее и глубже. В Коране каждый аят имеет семьдесят таких пластов смысла, и все они являются равноправными вариантами прочтения этого аята. И притом такими вариантами, каждый из которых не отменяет предыдущий и не противоречит ему, но дополняет его. Такова Божественная книга. А потому при понимании Корана нам надо расстаться с привычными критериями нашего понимания, ищущими только один смысл в каждой фразе. Многие из пластов понимания Корана нам просто недоступны, мы ничего о них не знаем. Мы не можем проникнуть в глубь Книги Аллаха. Всё это ведают только Непорочные (А), и кое-что они раскрыли для нас, а остальное раскроет их Каим, Ожидаемый Имам. (При этом надо понимать, что не всё из раскрытого ими также дошло до нас. Большая часть того, что они говорили, не было записано, а то, что было записано, во многом было утрачено. Например, шейх Садук написал сотни книг хадисов. Из них до нас дошло около десятка. Огромное число хадисов просто не дошло до нас, к величайшему сожалению).

Итак, иман биль-гейб, «вера в сокрытое» в этом пласте, на этом втором уровне понимания данного аята означает веру в Сокрытого Имама, Каима рода Мухаммада (А). И связь между этим иманом биль-гейб и тем общим иманом биль-гейб, то есть верой во всё сокровенное, состоит в следующем. Есть вера в Аллаха, есть вера в Судный День, есть вера в Ад и Рай, но всё это выражено, как в одной точке, в вере в Имама времени. Потому что Имам времени — особое творение Аллаха, избранное Им для соединения между Творцом и творением. А потому вера в него — это вся вера в гейб. И, наоборот, вся вера в гейб — это вера в него.

Как говорит Имам Садык (А), приведено в «Басаиру дараджат» шейха Саффара (одна из самых ранних и самых достоверных шиитских книг), страница 573: «Основа (асль) религии — это человек…» Асль, основа религии только одна в действительности. И это — не кто иной иной, как человек, то есть Имам. «И этот человек — это йакын (уверенность), и он — иман (вера), и он — Имам своей уммы и людей своего времени. Кто знает его — знает Аллаха и свою религию, а кто отверг его — отверг Аллаха и свою религию».

А потому вся вера в сокровенное и сокрытое — в Аллаха, в Судный День, в Рай и Ад и так далее — всё это выражено в вере в этого человека, который есть Имам, который есть йакын и который есть иман. А потому, если ты хочешь познать всё это — познать Аллаха, познать Судный День, познать Рай и Ад — то ты должен познать Имама своего времени.