Человек в исламе

Амин Рамин

В этом цикле мы будем обсуждать вопросы, касающиеся человека, его жизни и смерти, его структуры и состава. Те вопросы, которые интересуют, в принципе, каждого, даже независимо от того, мусульманин это или нет. Откуда мы произошли? В чем смысл нашей жизни? Куда мы уйдем? Что такое смерть и есть ли жизнь после смерти? А если она есть, то что там происходит? Как устроен человек? Что такое душа и что такое дух? Как мыслит человек? Как он познает окружающий мир?..

Часть 7. Миры до нашего мира. Человек света и чёрный двойник

В предыдущих частях мы говорили, что человек есть хейкель таухида. И мы описали устройство этого хейкеля, рассказали, что такое тело, душа и дух — те элементы, из которых он состоит…

Но всё ли это? Или здесь опять не конец, и в человеке заложено ещё что-то? Тут мы понимаем, что затронули не всё, что остался еще один вопрос, который и является важнейшим. Это вопрос имана, веры и неверия. Мы знаем, что есть люди веры и люди неверия, что человечество разделяется на эти две большие группы, со своими градациями внутри себя… Так есть ли в человеке ещё что-то, что присуще людям веры и не присуще людям неверия, и наоборот?

Ведь все мы состоит из тела, души и духа, у всех они работают примерно одинаково. Да, у каждого эти элементы развиты по-своему, у кого-то больше, у кого-то меньше. Но все мы умеем говорить, значит, у всех есть высшая говорящая душа. Так же и дух есть у всех людей, а иначе они просто не могли бы жить. Ведь дело не обстоит так, что у многобожников, например, нет души, нет разума. Если вы отправитесь куда-то в Индию, в Варанасу, где все мушрики, или в Кум или Кербелу, то там и там вы найдёте, в принципе, одинаковых людей. Разброс умных и глупых везде одинаков, хейкель человека везде один и тот же…

Но есть элемент, есть измерение, которое присутствует не у всех, которое определяет отношение человека к Богу, к истине. В Коране этот элемент называется «сердцем» — кальб или садр. Орган веры. «Поистине, в этом — поминание для тех, у кого есть сердце» (50: 37)… «В их сердцах болезнь» (2: 10)… «Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали» (83: 14)…

Так вот, сердце может быть не у всех. Есть люди, у которых говорящая душа очень развита, они гениальны, они прекрасно говорят, но они — дьяволы в облике человека, потому что у них нет сердца, у них там мрак вместо сияния… Сердце определяет веру человека. Это, конечно, не наше физическое сердце. В исламе оно названо также «грудью», садр. Так вот, сердце — это на самом деле не какой-то орган: это внутренняя форма человека, его образ, его глина, из которой он был сотворен. Аллах говорит про это: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них сердца, которые не разумеют, и у них глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скоту, только еще больше сбились с пути» (7: 179).

То есть сердце — это внутренняя форма, которая может быть человеческой и может быть животной или сатанинской. Наверное, кто-то спросит: «А как же вы сказали, что человек — это хейкель таухида?» Да, человек, поскольку он человек, — хейкель таухида, но у некоторых людей только внешняя форма человека, внутри их форма является сатанинской. Как сказал повелитель верующих (А): «Форма человеческая, а сердце животного»²⁵.

То есть существуют градации отклонения от формы человека, и градаций этих множество — от полного человека как хейкеля таухида, какими были, например, Салман или сподвижники Хусейна (А) — и до полного шайтана, о котором Коран говорит: «шайтаны из числа людей и джиннов» (6: 112). Само слово кальб («сердце») происходить от калаба, что значит «вращать», «переворачивать». Посланник Аллаха (С) сказал: «Сердце верующего — открытое; в нём сияющий светильник. Сердце неверующего — чёрное, опрокинутое»²⁶.

Итак, человек по замыслу, по своей идее — это хейкель таухида. Но в процессе прохождения через миры, через различные виды испытания и призыва многие люди постепенно отклонялись от этого образа и приобретали противоположный образ, сотворенный из тени этого образа. Потому что низшие миры, мраки сотворены из отражения, из оборачивания, из тени света. «И установил мраки и свет» (6: 1), говорит Коран. То есть мы имеем дело как бы с чёрным двойником этого человеческого хейкеля. Тот же самый хейкель, но наполненный противоположным содержанием.

В суре «Возвышенности» Аллах говорит: «Вот Господь твой извлёк из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе: Разве Я — не ваш Господь? Они сказали: Да, мы свидетельствуем. Чтобы вы не сказали в День воскресения: Мы были небрежны к этому» (7: 172).

То есть Аллах в мире зарр, который предшествовал нашему миру, рассеял души людей под зелёным светом Трона и сказал: А лесту би-раббикум — «Разве Я — не ваш Господь?» — Калу бала — «и они сказали: да». То есть все сказали: «Да». И тогда Он создал основу человека, саму его человечность, план человека, так сказать. А потому говорится, что Аллах сотворил всех людей на фитре таухида, на естественном качестве единобожия. А если бы они ответили: «Нет» — то и не были бы созданы вообще. Итак, этот их ответ был их приходом к бытию. Потому что есть действие Творца и есть ответ творения на это действие…

То есть, говоря иными словами: Аллах призвал стать человеком. И те, кто принял этот первый призыв, получили человеческую форму. И это — все люди, потому что все сказали: «Да», а кто не сказал, просто не возник. Об этом состоянии Аллах говорит: «Люди были единой общиной, и Аллах стал посылать пророков» (2: 213).

Итак, для углубления таухида Аллах стал посылать к ним пророков, и те, кто ответили на их призыв, получили кальб, получили внутренний свет, получили сердце.

И в нашей дунье (ближнем мире) этот процесс продолжается. Некоторые спрашивают: а что, в нашей дунье мы только следуем тому, что было предопределено для нас в мире зарр? Ответ: да, мы и следуем этому, и продолжаем тоже. Ведь наша дунья тоже может быть представлена как мир зарр по отношению к будущим мирам, где будет продолжение развития, только на другой стадии и с другими законами. А потому подчинившийся там может углубить свое подчинение здесь, а неподчинившийся может здесь подчиниться или углубить свое неподчинение — в определённых рамках, конечно.

Многие законы мира зарр мы не знаем. Это был мир, подобно нашему, может быть, ещё более обильный и обширный, но с другими законами. Из него мы перешли в наш мир, так же как когда мы умрём, то перейдём из нашего мира в мир барзаха. Но кое-что о том мире мы знаем и можем составить определенную картину… И скорее всего, то, что мы называем «миром зарр», было на самом деле множеством миров, потому что намёки на это есть в хадисах, где говорится о «первом зарре», «втором зарре»… Законы того мира отличались от нашего тем, что там действия человека вели к определённым изменениям в его творении, в его таквине. В некотором смысле это так и в нашем мире, просто здесь мы этого не видим. Изменится душа человека или нет — мы не замечаем этого в нашем мире, мы видим только тело.

То есть речь идёт о построении, о возведении этого хейкеля человека, которое началось в мирах зарр, продолжается в нашем материальном мире и будет продолжаться до бесконечности в будущих мирах. Потому что предела для совершенства нет, и приближение к Аллаху продолжается вечно, и никогда не будет достигнуто…

В этом процессе Всевышний посылает нам некие импульсы, некие задачи, некую программу, которая называется «таклифом» и в своей основе есть не что иное, как свет бытия, и мы формируем себя в соответствии с нашим ответом на эти импульсы, на этот таклиф.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Я и Али — два отца этой уммы»²⁷. Данный хадис имеет несколько уровней понимания, и самый глубокий состоит в том, что их призыв в отношении человечества подобен семени отца в отношении ребёнка. Ребёнок рождается от семени отца, брошенного в чрево матери, — и точно так же человечность человека рождается от их призыва, брошенного в чрево готовности человечества, его кабилията. То есть рождается от ответа человека на их призыв.

Это и есть то, что мы сказали в предыдущей лекции: человек является проявлением света первой реальности, Ахль уль-Бейт. Человеческая форма — это и есть результат ответа на их призыв. А потому они — истинный Адам. Как сказал Имам Али (А): «Я — первый Адам»²⁸. Он — истинный Адам, потому что он и Посланник Аллаха (С) — истинные отцы верующих, отцы человеческой формы, от ответа на призыв которых и родилась эта форма. Адам является нашим отцом по земному, материальному времени, а Мухаммад и Али — наши отцы по времени дахр. Ведь не все потомки Адама являются по своей сущности людьми. Как мы сказали, среди них есть и шайтаны, у которых только внешняя форма человека. А внешняя форма человека у всех одинакова, потому что на первый призыв: «Разве Я — не ваш Господь?» — ответили все.

Враги же истины, враги Ахль уль-Бейт — это чёрные двойники человеческой формы, это только телесное подобие человека, тогда как в действительности, в своей внутренней сущности они сотворены из мрака, так же как Иблис был сотворен из мрака первой джахилии, обратной по отношению к первому разуму. Как сказал Аллах: «Поистине, книга праведников — в Илийине» (83: 18), и сказал: «Поистине, книга нечестивых в Сиджжине» (83: 7), а Сиджжин — это мир мраков на границе первого джахля, противоположного первому разуму. Илийин же — это высшие небеса, на границе первого разума, который есть Дух и верхний правый столп Трона.

Имам Бакир (А) сказал: «Аллах сотворил нас из высшего Илийина и сотворил сердца наших шиитов из того, из чего сотворил нас, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к нам, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены мы». А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга праведников в Иллийине. А что тебе даст знать, что такое Иллийин? Книга начертанная! Свидетельствуют о ней приближённые». А затем продолжил: «И Он сотворил наших врагов из Сиджжина и сотворил сердца их шиитов из того же, из чего сотворил их, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к ним, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены они». А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга нечестивых в Сиджжине. А что тебе даст знать, что такое Сиджжин? Книга начертанная!»²⁹.

Давайте теперь обратимся к суре «Человек». Она начинается так: «Разве прошёл над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» Как мы уже говорили, здесь использовано слово дахр, а не заман, потому что речь тут идёт о событиях в другом времени — времени малакута, времени мировой души.

Имам Бакир (А) говорит по поводу данного аята: «Он был вещью, но не был поминаемым»³⁰ — то есть был чистой вещью, вещью без качеств, упомянутых в книге бытия. И к этой вещи Аллах обратил вопрос: а лесту би-раббикум — «Разве Я — не ваш Господь?» — и они сказали: «Да, мы свидетельствуем».

И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «Он был вещью предопределенной (макдур), но не был вещью сформированной (мукавван)»³¹. То есть у него ещё не было формы, не существовало человеческой формы, был только план, проект человека.

А потом Аллах говорит: «Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим». И капля тут — это призыв, обращенный к человеку, в ответ на который он приобрёл человеческую форму: «И сделали его слышащим, видящим».

И в следующем аяте Аллах говорит: «Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным». И «повели его по пути», как приводит Али ибн Ибрахим, значит «разъяснили ему путь добра и зла», а слова «либо благодарным, либо неверным» — «это опровержение тем, кто верит, будто Аллах принуждает человека к деяниям и будто нет выбора для человека»³². Так говорится в хадисе.

То есть каждый был сотворён таким, каков он есть, по своему собственному выбору, и кто выбрал внутренний образ человека — Аллах дал ему его, и кто выбрал внутренний образ шайтана — Аллах дал ему его. И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «либо благодарным» — то есть берущим (от Аллаха), «либо неверным» — то есть отвергающим. Либо принимающим призыв Аллаха, либо отвергающим его.

И когда прозвучал второй призыв: «разве Мухаммад — не ваш Пророк? И разве Али — не ваш Имам?» — внутреннее сердце, наполняющее человеческий хейкель светом, было дано только тем, кто ответил «Да». А кто ответил: «Нет» — их форма наполнилась мраком, и о них Всевышний сказал, что Он сотворил их из глины Сиджжина, а потом сказал: «В джаханнам, и Я не буду спрошен». И это внутреннее сердце — не что иное, как тин, глина творения, материал, из которого сотворил их Всевышний — то есть из света Илийина, который есть свет вилаята, или из мрака Сиджжина.

Иными словами, образ таклифа, принятый в мире зарр, в хадисах называется «глиной» (тин), и это и есть сердце, и его отношение к первоначальной сущности — как отношение зеркала к тому, что оно отражает. Каждый человек отражается в зеркале второго творения в соответствии с теми качествами зеркала, которые он сам выбрал, — в зависимости от способности зеркала принимать свет и тьму, от его малости и величины, его кривизны или прямоты…

Как говорится в хадисе от Имама Али (А): Аллах сказал, велик Он и свят: «Я сотворю человека из звучащей, из глины, облечённой в форму. А когда я выровняю и вдохну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь» (15:28—29). И было это от Аллаха предшествованием для Адама перед его сотворением и Его доводом над ними. И Аллах зачерпнул Своей правой дланью (длань — в переносном смысле, как сила) горсть пресной воды Фурата, и сделал её в Своей деснице звучащей глиной, так что она затвердела, и сказал ей: «Из тебя Я сотворю пророков, посланников, и Моих праведных рабов, и имамов, ведущих прямым путём, и призывающих к Раю, и их последователей до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, о том, что Я совершаю, но они будут спрошены».

Потом Он зачерпнул другую горсть из солёной горькой воды, и сделал её звучащей глиной в Своей деснице, и она затвердела, и Он сказал ей: «Из тебя Я сотворю тиранов, фараонов, высокомерных, братьев шайтанов и призывающих к Огню до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, но они будут спрошены»³³.

И значение «зачерпывания правой дланью» здесь — их ответ «да» на Его вопрос: «Разве Я не ваш Господь, а Мухаммад — не ваш Пророк, а Али — не ваш Имам, и Имамы из его потомства — не ваши Имамы?», а «затвердение» подобно Его словам: «…те, которые сказали: «Господь наш — Аллах», — а потом утвердились (в этом)» (41: 30). Значение же «зачерпывания другой горстью из солёной горькой воды» — их ответ «нет» на тот же вопрос.

И нет такого, чтобы Аллах принудил часть людей к неподчинению Себе, сотворив их «фараонами, высокомерными, братьями шайтанов и призывающими к Огню», однако Он создал их такими во втором творении по тому образу, который они сами выбрали для себя в первом творении, то есть в мире таклифа, в мире зарр. Коран говорит: «Аллах наложил печать на них за их неверие» (4: 155) — то есть их неверие в мире зарр. И об этом же говорит аят: «Однако они не уверовали в то, что они сочли ложью прежде. Так Аллах запечатывает сердца неверующих» (7: 101).

Аллах сотворил всякую вещь по степени её собственного принятия бытия (её ответа в первом творении, мире зарр), то есть так, как она сама выбрала для себя, и тот, кто выбрал облик подчинения — Он дал его ему, и тот, кто выбрал облик непокорности — Он дал его ему.

В этом — толкование и тайна слов Посланника Аллаха (С): «Высохли перья, и исполнилось предопределённое». У него спросили: «А к чему тогда деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, потому что каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён»³⁴. То есть: каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён в соответствии со своим собственным выбором. И таково слово Аллаха: «Они не оказывались таковыми, чтобы уверовать в то, что считали ложью раньше» (10: 74) — то есть в мире зарр.

И также дело не обстоит так, что Аллах создал благих людей из света, а злых — из мрака, но истина состоит в том, что Аллах сотворил каждого по степени принятия или отвержения им света, то есть в зависимости от его собственного ответа в мире таклифа. Подчинение Аллаху возвращает свет, из которого были сотворены все творения, к его истине, а неподчинение, наоборот, превращает этот свет в тьму. Говоря иными словами, Аллах сделал каждого благого благим из-за его собственной благости и сделал каждого злого злым из-за его собственного зла.

Примечания

25

«Бихар», том 23, С. 78.

26

«Бихар», том 70, С. 59.

27

«Бихар», том 95, С. 16.

28

«Машарику анвари ль-йакын» Хафиза Раджаба Бурси, С. 167; «Ильзаму насиб» Али Язди Хаири, С. 89.

29

«Кафи», том 2, С. 3.

30

«Махасин» Барки, С. 343.

31

«Маджму байан», том 10, С. 213.

32

«Тафсир Кумми», том 2, С. 390.

33

«Тафсир Кумми», том 1, С. 51.

34

«Бихар», том 6, С. 34.