Введение в философию православия. Часть 2

Вячеслав Александров

Во второй части книги представлены очерки, описывающие философские аспекты обыденной жизни православного мирянина, связанной с молитвой и необходимостью следования заповедям божьим.

ВОЗДЕРЖАНИЕ

Рассудительность неизбежно приводит нас к осознанию необходимости воздержания. Оно ставит границы нашим желаниям и чувствам, предотвращая их перерождение в страсти. Именно они лишают нас главных даров Создателя — любви и свободы. Именно невоздержанность даёт пищу и кров в нашей душе семи смертным грехам: гордости, жадности, властолюбию, зависти, злобе, унынию. Неумеренность заковывает нас в кандалы привычек. С чего начинается падение в бездну греха? Конечно же, с малого. С лишнего кусочка вкусной еды; с лишней минуты, проведённой в постели; с лишней пары обуви. Если внимательно посмотрим на характер своих отношений с людьми, то обязательно обнаружим, что он весьма серьёзно испорчен несдержанностью в словах и чувствах. «Обуздание языка также необходимо, как укрощение хищных зверей» (Иак.1:26). Именно потому воздержание естественным образом происходит из рассуждения, что когда начинаем исследовать причины происходящих в нашей жизни неприятностей и несчастий обязательно поймём то, что все они имеют корни в нашей душе.

Что такое болезнь телесная, или душевная, например, наркомания-алкоголизм? Это следствие отказа от ведения умеренного образа жизни. То, что произрастает на поле нашей жизни в виде терний, посеяно нами, и нашими отцами. В Писании сказано: до третьего-четвёртого рода несём груз ответственности за совершаемые грехи. Но если делаем по-настоящему добрые дела, то благодать распространяется «в тысячи родов». Пока добра не совершили для себя, разве способны сделать его для других? Смирение духа, умиротворение страстей, принуждение себя к умеренности в желаниях и целях: вот что изменяет нашу судьбу к лучшему. А разве смирение гнева и раздражительности, обуздание склонности к осуждению и пустословию, погашение тщеславия и самолюбия не приведут к тому, что наши отношения с окружающими людьми не нормализуются? А удержание ума от проникновения в него суетных мыслей во время молитвы, не позволит ли улучшить наше отношение к Богу?

Плод рассудительности — воздержание. Трезвый ум нам скажет: соблазн идёт от наших глаз, слуха, и вкуса. О. Иоанн пишет: «Говорят: как бы ни смотрел, так не соблазнился бы; кабы не услышал, так и сердце не болело бы; кабы не вкусил, так и не хотелось бы». Но, по словам схиархимандрита Софрония «Подлинное христианство простирается на нестяжание не только материальное, но и на интеллектуальное». Сколько споров и настоящей вражды возникает между людьми высоко учёными по поводу «авторских прав». Присвоить себе можно только заблуждение. Истина не принадлежит никому, т.е. всем. А мы, показывая унижающую нас несдержанность, готовы всеми мыслимыми способами доказать, что истина принадлежит нам. Не менее опасно, чем чревоугодие, неразборчивость и ненасытность в потреблении различного рода сведений. Есть золотые слова: «Многознание уму не научает».

То же самое касается литературы, искусства, политики. Достаточно понаблюдать за собой, и увидим, что не ограничиваемое любопытство просто засоряет нашу душу. Говорят, что все впечатления, входящие в неё, сохраняются. «В какой мере сердце перестаёт тревожиться внешними предметами, в такой же ум может доходить до постижения дел Божиих и изумления ими» (Прп. Исаак Сирин).

Самой настоящей школой воздержания является пост. Иоанн Златоуст говорил, что он «есть пища для души», но при этом Василий Великий предупреждал: «Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются дьяволу, который хотя ничего не ест, однако, не перестаёт грешить». Если и в этом благом деле не проявим рассудительность и чувство меры, то кроме вреда ничего не получим. К посту, как и любому другому духовному подвигу необходимо готовиться. Для начала хотя бы некоторое время, может быть несколько лет, следует поститься лет по средам и пятница. Как это делают добропорядочные православные люди. Но самое главное в том, что обуздание чрева должно сопровождаться смирением своего духа. Многие люди изменение привычного образа жизни, например, связанного с воздержанием от употребления животной пищи и алкоголя, переносят только внешне. Ибо часто случается так, что напряжение, возникающее в результате этого, превращает душу в злобное существо, которое готово наброситься на каждого, кто попадёт под руку.

Осознание необходимости воздержания, изменения привычного образа жизни для больных людей — является часто единственно верным шагом к выздоровлению. Врачи прописывают не только лекарства, но и диету, и режим дня. И разум соглашается с этими предписаниями. Но ему просто необходимо рассуждать далее, с целью выявления настоящих причин болезни. Ища ответы на вопрос: что может укрепить наши силы, мы неизбежно придём к выводу о том, что корни недугов и бытовых неурядиц лежат в нашем отношении к жизни; в поисках не того, что нам полезно на самом деле, а того, что может принести удовольствие. И нам станет понятной необходимость ограничения неумеренных аппетитов, рождаемых зрением, осязанием, слухом. Понятным станет и то, что для недопущения разжигания в себе сладострастия, необходимо ограничивать доступ в нашу душу соответствующих впечатлений. Именно ради своей же личной безопасности мы должны применять к себе и соответствующие меры принуждения.

Следует делать всё возможное, чтобы в нашу душу не вливались непрерывным потоком впечатления, опустошающие её; растлевающую её похотью; пробуждающие в ней зависть и жадность. Даже, на первый взгляд, вполне пристойная жажда знаний, может привести нас в состояние усталости и депрессии. Ибо во всём должна быть мера, а она соблюдается естественным образом у людей, приводящих в гармонию отношения между духом, душой и телом. Сама по себе эта гармония установиться не может. Без соединённых усилий разума и воли, направленных на воспитание духа, достичь естественных границ удовлетворения желаний невозможно. «Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий дух от духа пожнёт жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем». (Галат.6:8,9) Слабеем же мы по причине своей невоздержанности, бросающей нас в мир внешний в поисках того, что может принести вовсе не удовлетворение от жизни, которое дарует нам чистая совесть, а удовольствие и наслаждение. И если человек хорошо подумает над тем, что является основной причиной его проблем, то обязательно придёт к выводу о необходимости ограничений своих притязаний в мире. Если дух наш не направить в нужное русло, а это возможно только отвлекая его от мирских ценностей, то в лучшем для нас случае, он постепенно ослабнет-угаснет, но часто, не находя удовлетворительного выхода, он начинает бунтовать против жизни, отсюда самоубийственные способы снятия возникающих напряжений. Но никакие доводы разума в пользу воздержания, не позволят ему осуществиться, без укрепления такого качества духа-души, как терпение. Поэтому апостол Пётр и говорит: покажите «в воздержании терпение».