Огромное Сокровище. Беседы с Ма Деваки о Йоги Рамсураткумаре

Глеб Давыдов

Йоги Рамсураткумар – великий индийский святой, живший в XX и начале XXI в. Он творил чудеса, излучал мир и спокойствие, и его еще при жизни почитали как одно из воплощений Бога. В этой книге – интервью и сатсанги его ближайшей ученицы Ма Деваки, в которых она рассказывает о его жизни и о жизни с ним, транслирует его учение, проясняет многое о том, кто такой гуру, а также говорит о различных духовных практиках, служении и других вещах, которые важно знать всем, кто на пути духовного поиска.

Беседа вторая. Шива танцует!

Вторая встреча с Матаджи Деваки состоялась на следующий день после первой. На этот раз Матаджи рассказала об однонаправленности ума, о практике повторения Божественного Имени, о трех гунах (качествах материи и ума) и об эго. О человеке как инструменте в руках Бога, а также о том, как Йоги Рамсураткумар танцевал танец Шивы.

Началась встреча со следующих слова Ма Деваки: «Бхагаван говорил мне, что все, что происходит, происходит по Его воле, и все, что происходит, это совершенно, и все, что происходит, это Милость. И если ты не примешь, что все происходящее — это Милость, твой ум будет страдать. Если ты будешь одно называть негативным, а другое позитивным, то ты будешь страдать от негативного. И если у нас недостаточно сил, то через эти страдания очень трудно проходить».

Матаджи Деваки: Что бы вы хотели услышать сегодня — истории из жизни Йоги Рамсураткумара или что-нибудь из того, о чем он говорил нам?

Сидарт: И то, и другое. Потому что истории, которые вы рассказываете, очень интересны и также очень… (пытаюсь подобрать слово)

Матаджи Деваки: Очень инструктивны?

С.: Да-да.

М.Д.: Хорошо, может быть, есть какие-то вопросы?

С.: Да. Я хотел бы спросить по поводу эго. Нужно ли от него избавляться как от чего-то плохого? Потому что многие духовные учителя говорят, что от него нужно избавиться…

М.Д.: Да, тебе нужно от него избавиться. Чтобы стать Богом. Но при этом у нас нет способа избавиться от него. Так что когда оно есть, мы должны справляться с ним. Мы должны справляться с эго таким способом, чтобы оно стало нашим слугой. Потому что если ты позволяешь ему стать твоим хозяином, с тобой покончено. Ты станешь ни на что не годным. Понимаешь? Так вот, если ты сохраняешь эго как слугу, тогда ты продвигаешься очень быстро. Так что очень трудно быть без эго, потому что оно вполне естественно, это естественное устройство всех живых существ. Само творение основывается на существовании эго. И благодаря эго существует многообразие. Из Одного (который есть Бог) выходят многие. А многие — из-за эго. Эго это также майя. Другое название для эго — это майя. Эго — это в основном ум. Ум, который погружен в суждения относительно людей и ситуаций. Который критикует и ищет превосходства над другими людьми. И он же временами может быть очень добродетельным и хорошим. Он производит многообразие, он такой трикстер⁹. Он может создать целый калейдоскоп воззрений на вещи и тотально запутать тебя. Если он сотрудничает с тобой, он может создать очень ясное видение вещей, такую ясность в размышлении. Но если нет…

Рамакришна Парамахамса сказал: «Даже если у тебя есть Милость Гуру и Бога, тебе все равно требуется также и милость твоего ума». Без милости ума, то есть если ум не сотрудничает с тобой, ты не сможешь научиться ничему. Что я подразумеваю под сотрудничеством ума? Ум должен стать однонаправленным. Если ты хочешь избавиться от эго, тебе нужно взяться за этот ум. Ум подобен безумному слону. Еще его часто сравнивают с обезьяной. Что делает обезьяна? Она все время прыгает с ветки на ветку. Сейчас он интересуется одним, а в следующую минуту перепрыгивает к другому, а потом к третьему. И так везде и всегда он продолжает блуждать и все время прыгать от одного к другому, все время. И этот ум нужно привести в такое состояние, чтобы он мог сидеть на одном месте. Его нужно научиться удерживать на какой-то одной вещи. Это происходит со всеми нами: предположим, ты работаешь в компании, и твоя работа требует полного, тотального внимания от тебя. И ты даешь его. Ты не возражаешь против того, чтобы работать до позднего вечера. Ты не возражаешь против того, чтобы работать и работать без всякого отдыха. Потому что ты получаешь много денег, и твоя работа требует трудозатрат. И ты всем своим существом погружаешься в работу. Это и есть концентрация, однонаправленность ума. Но, к сожалению, в данном случае это однонаправленность ума на деньги. И такая однонаправленность приведет к жадности, потому что ум направлен на неправильную вещь, на майю. В результате будут развиты такие качества, как жадность.

Так как же нам избавиться от эго? От этого ложного состояния? Существует множество, множество, множество способов.

Уму нужно дать работу. Какую-то работу, которой он будет поглощен. И если ты дашь ему что-то такое, что ему понравится, он будет поглощен. Его нужно занять тем или этим, так чтобы он был занят все время. И если это занятие будет мирское, то он впадет в ложное состояние. Но если его занять сатсангом или какой-то хорошей чистой книгой или историей, которые передают добродетельность, тогда тот же самый ум будет занят хорошими вещами. И постепенно ум наберет силу, посредством чтения хороших вещей, делания хороших вещей. Он наберет хорошую силу и постепенно приобретет форму. И в надлежащее время ты накормишь его божественной мыслью, и он примет ее. Для этого и существуют все эти духовные практики. Один Мастер говорит: «повторяй имя», другой говорит: «совершай пуджу, ходи в тот и этот храм, получи даршан того бога и этого бога». А другой Мастер говорит: «Нет-нет, ты сам бог, поэтому просто говори «Aham Brahmasmi», Я есть Брахман, Я есть Брахман», просто продолжай кормить ум одной и той же мыслью, как мантрой, и однажды ум уяснит суть этой мысли, и однажды внезапно это окажется твоим опытом». Повторение действительно очень сильно. Повторение любой идеи имеет большую силу. Достаточно вспомнить телевизионную рекламу. Если ты три дня слышишь постоянно рекламу одного и того же продукта, ты пойдешь, в конце концов, и купишь его, даже не осознавая, почему ты его выбрал. Сила рекламы заключена в повторении. Поэтому некоторые Мастера, в том числе Йоги Рамсураткумар, давали это как простейший способ. Потому что ум так беспокоен. Как обезьяна. Ему нужна пища. Понимаешь? Ему нужна еда, хорошая здоровая пища. Не какой-то фастфуд. И повторение имени или мантры — это простейшая и наиболее высокая еда, которую можно дать уму. Эту практику можно выполнять, даже если ты работаешь, даже если ты с людьми, ходишь там и сям. Даже когда ты умываешься, ешь, когда ты идешь в туалет. Что бы ты ни делал, твой ум должен быть направлен на бога. И для этого самое простое — это произнесение или пение (chanting) имени. Это просто, потому что иногда ты можешь петь имя громко, а иногда мысленно. И иногда даже это мысленное произнесение имени превращается естественным образом в тишину. Потому что имя имеет силу.

С.: Можете ли вы рассказать поподробнее о связи имени Бога с самим Богом.

М.Д.: Йоги Рамсураткумар научил меня тому, что Бог и его Имя не различаются. Вся сила Бога, вся милость Бога заключены и в его Имени. И это не просто обычное имя, как твое или мое. Имя — это сознательная сущность. Ты понимаешь? Это сознательное существо. И Оно слышит тебя. Оно всемогуще. Оно всепроникающе. И Оно всезнающе.

С.: Имя?

М.Д.: Да, Имя — это Высшее Сознание. Вот почему оно высочайшее. И ты можешь повторять Имя, как я уже сказала, пока ходишь, сидишь, ешь, говоришь с людьми, ты можешь петь его, с практикой это приходит, нама продолжается автоматически. Многие говорили мне, что даже когда ложатся спать, нама продолжается внутри после того, как они попрактиковали ее некоторое время. Так что не нужно думать, что нама — это всего лишь имя. Ты должен приравнивать ее к Богу. Потому что это и есть Бог. Это простая истина. Имя это не просто имя, не просто лейбл, который дается кому-то. Если это Имя Бога, то это Бог. Не что иное, как Бог. Оно так же наполнено, как Бог. Ты помнишь, в Библии сказано «Слово — это Бог»? Здесь под «словом» подразумевается Имя. Имя — это Бог. Не какое-то любое слово, а Имя. Если ты будешь все время продолжать произносить «Иисус, Иисус, Иисус», то все качества Иисуса войдут в тебя.

С.: То есть это касается только Имени Бога?

М.Д.: Ты можешь произносить любое имя, но ты должен ассоциировать с ним божественное, божественные качества. Это очень важно. Все, что ты ассоциируешь с Богом, это вечно. Все, что ты ассоциируешь с миром, ни на что не годно. Потому что оно будет разрушено, это майя, иллюзия. Оно исчезнет через некоторое время. Так вот, когда ты принимаешь Имя для повторения, если это Имя Бога, то Оно сильно, Оно — Высшее Сознание, и Оно поведет всю твою жизнь. Йоги Рамсураткумар говорил, что когда вы практикуете произнесение Имени, вам не нужно еще отдельно молиться. Имя сделает все, что вы хотите. Все ваши желания будут исполнены. Если вы продолжаете и продолжаете и продолжаете произносить Имя, вы приобретаете все больше и больше силы, и эта сила остается внутри вас. И очищает вас. Вот такой секрет нама-чантинга.

Нама-чантинг кажется такой простой практикой, как начальная школа. Но это не совсем так. Это очень-очень мощная практика. И во всех писаниях сказано, что эта духовная практика, которая подходит для кали-юги. Кали-юга — это темная эпоха. В которую так много насилия и страсти, зла. И для этой эпохи для обычных людей очень хороша эта практика нама-чантинга. Потому что когда ты произносишь Имя Бога, вся сила Бога, вся милость Бога приходит к тебе, и она начинает очищать тебя. И это очищение очень-очень важно перед тем, как вы начнете ваше самоисследование. Понимаешь? Для самоисследования нам нужна однонаправленность и чистота. Чистота подразумевает то, что ум не будет двигаться из стороны в сторону. Он должен сильно укоренен в добродетели, он должен быть укоренен в покое.

С.: То есть мы можем сказать, что самоисследование по Рамане Махарши — это следующий уровень?

М.Д.: По мне, так самоисследование — это последний уровень. Многие люди, читая книги Раманы, думают, что это так просто. Но это было просто для Раманы. Мы не Раманы Махарши. Мы не Раманы, мы не Рамакришны Парамахамсы, мы не Вивекананды. К Рамане Махарши приходили люди и говорили: «Когда Рамакришна коснулся Вивекананды, Вивекананда получил переживание, финальное переживание. Почему ты не дашь нам такое переживание, прямо здесь, сейчас?» Он отвечал: «Я могу дать вам. Но вы не Вивекананда». Он говорил: это переживание такое сильное, как буря, так что если вы всего лишь маленькая хижина, вы будете разнесены в щепки. А если вы цементная структура, то вы достаточно сильны, чтобы выдержать силу бури. Иначе вас разнесет на куски. И Рамана говорил: «Вы должны сначала стать Вивеканандой, и потом, когда я коснусь вас, вы получите это переживание». Человек должен иметь такого рода силу. Такого рода силу и духовную чистоту. Вы должны учиться в первом классе, втором, третьем, закончить школу, потом поступить в колледж. И уже потом вы сможете защитить докторскую диссертацию. Если вы сразу начнете с самоисследования, ОК, ум будет сидеть спокойно с этим день или два, потому что это что-то новое. Ум всегда ловится на новое. Но через некоторое время ему станет скучно, и он опять начнет бродить, и вы начнете думать: «А сколько тут еще человек медитирует? Сколько человек сидят с открытыми глазами? Кто из них двигается? А сколько тут комаров?» Бесконечные, бесконечные мысли… Так что первым делом нужно взять под контроль ум. И только тогда самоисследование придет к тебе естественным образом. Ты не можешь сразу же позволить себе самоисследование, потому что для этого требуется достаточная чистота. Для самоисследования тебе нужна концентрация и чистота. Рамана был так чист, потому что в предыдущих рождениях прошел через садхану. Он прошел все классы школы и колледжа, и поэтому смог приступить к докторской.

С.: То есть это возможно, чтобы человек, в предыдущих жизнях пройдя через все это, мог в этой жизни сразу приступить к самоисследованию?

М.Д.: Да, он начинает сразу, ему даже не нужен Гуру. Он может сразу пережить непосредственный опыт, потому что до того уже сделал всю «домашнюю работу». В этом рождении они начинают там, где закончили в прошлом рождении. Так что если у тебя есть мысли вроде «О, вот он достиг этого, почему же я не смогу достигнуть?», попробуй и посмотри, и тогда ты узнаешь, кто сидит внутри — обезьяна или Бог. Но самоисследование — это тоже хорошо. Потому что на протяжении дня ум иногда бывает саттвичным¹⁰. То есть ум иногда сам по себе успокаивается. У него есть и такое качество тоже. Но только на короткое время. А потом иногда ум становится таким раджасичным, и ты хочешь пойти и туда, и сюда — и в магазин, и вокруг горы на велосипеде, и взобраться на гору, и ты хочешь сделать это, и сделать то. Даже касательно своей садханы у тебя оказывается так много вещей, которые ты вдруг хочешь сделать! Ты не можешь усидеть на месте. Понимаешь? «Я хочу пойти на сатсанг, я хочу пойти в Рамана-ашрам, я хочу пойти в Йоги Рамсураткумар ашрам…» Потому что тело нуждается в том, чтобы идти куда-то, оно беспокойно. Поэтому тебе приходится брать его и идти в один ашрам, в другой, в храм, вокруг горы… Чтобы тело выполнило некий та́пас. Понимаешь? Тело беспокойно, ум тоже беспокоен. Это раджас. А иногда ум саттвичен. И тогда ты сидишь спокойно. И закрываешь глаза. И чувствуешь присутствие Бога. И тогда ты можешь делать самоисследование. И в тот же день ум может стать очень раджасичным. Тело должно двигаться. А иногда ум становится совершенно тамасичным. И тогда ты просто сидишь и засыпаешь. Ты вообще ничего не хочешь делать. Ни идти в Рамана-ашрам, ни идти в какой-то другой ашрам. И ты не хочешь забираться на гору. Тебе вообще ничего не хочется делать, ты не хочешь медитировать, ты предпочтешь прилечь на некоторое время и поспать. Это тамас. Так что мы в Индии предписываем, что если твой ум спокоен и расположен к медитации, то просто немедленно садись спокойно, где бы ты ни был, и постарайся почувствовать присутствие Бога. Или делай так, как тебя инструктировал твой Мастер. Ты можешь стараться почувствовать тишину. Или, как я делаю, просто закрываю глаза и думаю о Боге внутри, который не имеет формы. Или, если ты находишься в эмоциональном состоянии, ты можешь петь имя и молить Его открыть Себя тебе во всей Его славе. Ты можешь молиться Богу, чтобы Он открыл Себя тебе. Потому что до тех пор, пока Он не решит открыть Себя, это очень трудно — поймать Его. Так что ты можешь продолжать молиться и повторять Имя, молиться и повторять Имя. И весь ум будет абсорбирован молитвой и повторением Имени. И через какое-то время ты почувствуешь, что не можешь сидеть, комары кусают тебя, и это невыносимо уже, и ты уже голоден, и ты хочешь делать то и это, ум стал раджасичен. Это время, когда тебе лучше пойти в ашрам или в храм или залезть на гору. Когда ты забираешься на гору, большая часть твоей энергии потрачена. Поэтому когда ты добираешься до пещеры на горе, твой ум успокаивается. Понимаешь? Тебе нужно покормить тело тем или иным действием. А если ум тамасичен, то он не хочет никаких медитаций. Просто хочет хорошо поспать. Хорошо поесть и поспать.

С.: Рамана говорит, что эти гуны в уме, состояния ума, можно контролировать. Если ты ешь саттвичную еду, твой ум становится саттвичным.

М.Д.: Да, это правда. Потому что еда оказывает большое влияние на тело и на ум. Если ты ешь что-то очень острое и горячее, ты становишься очень раджасичным. А если ты объедаешься, то ум ничего не хочет. Но даже если еда раджасичная, и ты, перед тем как есть ее, предлагаешь ее Богу, говоришь: «Господи, я предлагаю тебе эту еду и вкушаю ее как Твой прасад», и ешь с мыслью «Бог, я знаю, что Ты внутри меня, и я кормлю Тебя, я даю эту еду Тебе, пожалуйста, прими ее»… Ты должен связывать все свои действия с Богом. Если ты действительно хочешь Бога, то даже закрытие и открытие глаз должно быть для Бога. Ты молишь Его: Господь, я прошу Тебя, позволь мне войти в Твой храм. Господь, позволь мне поработать для Тебя, сделать севу (служение) для Тебя.

С.: Бог — это все, и поэтому если мы будем пытаться смотреть на все как на Бога, мы, в конце концов, увидим Бога?

М.Д.: Если ты начнешь ассоциировать Бога со всем, то не будет никакой разницы. Но это только для садхаков высокой ступени. Потому что обычный ум не в состоянии ассоциировать Бога со всем в течение всего дня. Ему станет скучно. Он нуждается в многообразии. Так что нужно есть саттвичную пищу — фрукты, овощи, молоко, и лучше не готовить все это на огне. По крайней мере, фрукты можно есть сырыми. Овощи можно готовить на пару. Не нужно употреблять много соли. И не нужно есть острого. Людям, которые не могут ассоциировать все с Богом, такая еда очень помогает. Таким людям нужна помощь, и они должны выбирать в жизни только то, что способствует их садхане. В том числе саттвичную еду. И общение только с саттвичными людьми. Потому что пища — это не только то, что попадает в желудок. Пища — это еще и то, что попадает в нас через глаза, нос и уши. Например, плохие слова и сплетни — это не саттвичная пища. Ади Шанкара¹¹ говорит (вы знаете, кто такой Ади Шанкара?), он говорит: еда это не только то, что попадает в желудок, еда это все материальное, что мы воспринимаем. Ты видишь красивую вещь или красивую девушку, и ты привлечен к ней, и вот ты потерял два дня тапаса… Или ты рассердился на кого-то… Ты понимаешь?

С.: Да-да. Но ведь когда мы говорим себе, что вот на красивых девушек лучше не смотреть или что, например, эго это плохо, то мы ведь создаем своего рода напряжение внутри. И из-за этого напряжения появляется не очень хорошая энергия…

М.Д.: Не нужно создавать напряжение внутри. Я ведь говорю о садхаках. Если ты хочешь найти Бога, то тебе нужен пост. Во время поста желудок становится голодным, и если ты оставишь его в таком состоянии, то могут возникнуть проблемы. Поэтому тебе лучше принять немного саттвичной еды, например, выпить чашку молока. Подобно этому, если тебя привлекает девушка, то женись на ней и живи жизнь в соответствие с дхармой¹². Если у тебя есть какая-то страсть… для индусов предписаны разнообразные правила и предписания для домохозяев. Например, не живи с кем попало, и твоя страсть будет регламентирована определенными правилами. Такая жизнь может быть саттвичной, потому что несмотря на то что она допускает некоторые вещи, они все равно ограничены. Многие риши были домохозяевами. И их жены помогали им в их духовной садхане. Жена должна помогать мужу, и они вместе должны путешествовать по направлению к Богу. Тогда хорошо.

Но если ты беспокоишься о том, что внутри создается напряжение, если ты будешь запрещать себе смотреть на девушек, то смотри на них. Пока не устанешь и не перестанешь смотреть. Альтернативы нет. Если ты будешь одной ногой в миру, а другой ногой в духовности, то ты будешь пребывать в напряжении постоянно. Так что ты должен решить, хочешь ли ты жить для Бога или ты хочешь жить мирской жизнью. В индивидуальной духовной жизни всегда возникает много сомнений. Поэтому в первую очередь важно решить, хочешь ли ты жить для Бога, и если ты при этом остаешься домохозяином, то ты должен делать определенные простые вещи для Бога — пуджу, медитацию. И если ты должен идти в офис — иди, но скажи: «Господи, я иду в офис, но я делаю это для Тебя». В конце концов, Бог управляет всем Космосом, и твой офис тоже внутри Космоса. Так что офисная работа — это тоже Его работа. Ты согласен со мной? Вся работа, которую только можно найти в Космосе, это Его работа. Твой офис не находится вне Космоса. Он управляет всем Космосом, и Он управляет твоим офисом, через босса твоей компании. Так что когда входишь в офис, скажи, что собираешься делать Его работу. Или: «Делай Свою работу через меня». Предложи все это Богу. Когда ты покидаешь офис, скажи: «Я сделал Твою работу». Бог услышит и отметит это. Он поддерживает невидимую регистрацию всего, что происходит с каждым из нас. Я говорю правду: каждая мысль, каждое слово, каждое деяние каждого человека не остается без внимания. Йоги Рамсураткумар говорил мне, что существует единый гигантский реестр. В котором записана история каждого создания. Так что нет ничего, что ты мог бы скрыть, Бог наблюдает за тобой. И однажды ты пожнешь плоды. Однажды тебе придется платить за это, было это плохое или хорошее. Если это хорошие поступки, то что-то хорошее придет к тебе через кого-то. Если я помолилась за кого-то, то кто-то помолится и за меня. Если я говорю какие-то плохие слова о ком-то, то я создаю плохую карму для себя и однажды столкнусь с подобным насилием по отношению к себе. Этого невозможно избежать.

С.: Вчера мы говорили о том, что все предрешено. Как это связано с тем, что вы сказали сейчас?

М.Д.: Это очень сложная тема. Которая бросает вызов даже самому большому уму. Но… в нашем обыкновенном мире… (пауза) я просто приведу пример. Автобус двигается с определенной скоростью, автомобиль двигается с более высокой скоростью, самолет с еще более высокой скоростью, причем в небе. А автомобиль по дороге. Но предположим, автомобиль едет по людной дороге. И тогда он замедляется. Так что в зависимости от места и ситуации скорость различна. Так? И свои законы действуют для самолета в небе. Это два разных уровня. Ты не можешь применить для самолета правила, которые ты применяешь для автомобиля. Ты понимаешь, что я имею в виду? На очень высоком духовном уровне законы меняются. Правда другая. Вот мы сидим сейчас здесь — ты там, я тут — и как ты можешь сказать, что я майя и ты майя? Ты реальность для меня, а я реальность для тебя. Так что до тех пор, пока мы сидим здесь и разговариваем, мы должны принять, что эта ситуация реальна. Так? Но когда ты совершенно просветлен, то на этом уровне все различия исчезают. И ты видишь только Бога повсюду. И на этом уровне конечная Истина становится единственной реальностью. Или вот пример: ты забираешься на гору. Пока ты внизу, ты видишь, как кто-то крадет что-то, видишь растение, дерево, различаешь все детали. Но когда ты на вершине, ты видишь весь Тируваннамалай, но ты уже не различаешь деталей. Видишь? Ты когда-нибудь чувствовал это? Когда ты поднимаешься и становишься все выше и ближе к вершине, тогда все маленькие различия исчезают. Все выглядит как единый массив, структура. Подобно этому, на нашем уровне, где эго так активно, мы не можем говорить о том, что это майя, мы не можем сказать, что все это нереально. Так что мы должны принять законы этого мира. Но как только ты выходишь из него и достигаешь высшего состояния сознания, тогда этот мир не существует. И там, в том мире не существует свободной воли. Но здесь, до тех пор, пока у тебя есть эго, есть и свободная воля. Понимаешь, что я имею в виду?

С.: Да. Можем ли мы сказать, что реальность одна, но есть много уровней того, как мы на нее смотрим, и поэтому мы должны принимать правила этого уровня, пока мы на этом уровне?

М.Д.: Да. Но это зависит от каждого конкретного случая. Духовная жизнь в высшей степени индивидуальна. То, что я предписала бы для одного, может не подходить другому. Если ты эмоционален, твой путь — бхакти, если у тебя исследовательский ум, то тебе подходит самоисследование. Даже на уровне бхакти — один может поклоняться Шиве, другой — Вишну. Так что и мантры будут разные для разных людей. То есть до тех пор, пока разница существует, есть только свободная воля и нет судьбы. Но по мере того, как ты идешь все выше и выше и выше по духовным уровням, то на каком-то этапе ты видишь высшую силу, которая управляет всем Космосом. И ты видишь, что есть только одна воля, которая работает, и это воля этой высшей силы. Понимаешь? И вот там ты уже не можешь говорить о свободной воле. Там только судьба. Что высшая сила решит, то и происходит. Так что ты просто закрой глаза, понаблюдай за дыханием и спроси себя: это я создаю дыхание? Это по своей воле я начал дышать? Или дыхание уже было там, когда ты стал сознательным? Дыхание принадлежит некой силе внутри. Как растение произрастает из земли, дыхание произрастает от Бога внутри. Сначала появляется дыхание, потом мир. Потом действия. Твое собственное дыхание не принадлежит тебе. Кто-то внутри нажал кнопку, и дыхание началось. И однажды он нажмет кнопку, и ты прекратишь дышать. И ты только будешь годен как топливо для костра. Тело так легко сейчас, только потому что есть дыхание. А когда дыхания нет, оно становится таким тяжелым! И даже твоя жена будет бояться посмотреть на тебя. Два дня, три дня после остановки дыхания, и на тело становится просто страшно смотреть. Что дает телу жизнь? Дыхание. Кто осуществляет дыхание? Бог. Та же самая сила, которая управляет всем Космосом, дает тебе дыхание.

И дыхание стимулирует мозг, и приходит мысль. Видишь ли, мы всего лишь осознаем наши мысли, мы не думаем сами. Ты пробовал когда-нибудь сесть и решить: теперь я буду думать. И сказать: ОК, пусть приходит следующая мысль. Нет, ты не регулируешь этот процесс. Мысли спешат к тебе, и ты распознаешь их. И уже потом удивляешься: почему я подумал так, почему я подумал этак? Мышление происходит очень естественно, но ты не думаешь. Так что те, кто практикуют самоисследование, говорят: осознай, что твои мысли это не твои собственные мысли, твоя практика это не твоя собственная практика, и твои слова это не твои собственные слова. Придерживайся того, что все они приходят из одного источника. Из того Источника, из которого приходит дыхание. И этот Источник это и есть то, что мы называем Бог, или Самость¹³, или Рам, или Отец, или Мать и так далее. И этот Бог внутри тебя, и ты возлагаешь всю ответственность на этого Бога. Если ты думаешь, то имей отношение: «Господь, я не думаю, это Ты вложил в меня эти мысли». Если ты разговариваешь с кем-то, считай, что это Бог вложил в твой рот эти слова, которые ты произносишь. И когда ты действуешь, идешь в офис или что-то еще, это не ты действуешь, а Источник. Приходит дыхание, и с дыханием возникают действия, и это Он, кто на самом деле действует через тебя. Ты всего лишь инструмент. А когда ты всего лишь инструмент, то у тебя нет свободной воли, не так ли? Какой бы импульс не возник изнутри, ты ведешь себя в соответствии с этим. Ты уже не думаешь: я хочу сделать это, я хочу сказать это… Ты просто распознаёшь это.

Обычно, когда возникает желание, ты говоришь: я хочу. Прибавляешь «я» к этому, не зная о том, что ты всего лишь инструмент. Но единственная правда в том, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. И ты однажды понимаешь это — что твое дыхание не твое собственное, твои мысли не твои собственные, и все они приходят изнутри, из Источника. И поняв это, ты чувствуешь себя как инструмент в руках Бога. И тогда ты начинаешь все списывать на Бога. Сделаешь что-то плохое и говоришь: Бог, я не сделал этого, это пришло изнутри, я оставляю эту у твоих стоп. Ты делаешь что-то хорошее, но ты не чувствуешь никакой гордости по этому поводу. Ты говоришь: Бог, я не знаю, как пришло это достижение, это ты на самом деле сделал это, ты ответственен за это. Так что будь то плохая карма или хорошая карма, просто продолжай предлагать все это Богу. Это называется жизнь в отдаче. И эта жизнь в отдаче непосредственно связана с самоисследованием. И такими вещами ты все больше и больше очищаешься. И очищение происходит очень быстро. Так что в итоге ты начинаешь впадать в состояние глубокой медитации мгновенно. Медитация случается с тобой естественно, тебе не приходится сидеть и бороться с комарами. Она приходит просто и мгновенно. Но сначала нужно пройти через это очищение. Для этого очищения нужно практиковать повторение Имени (нама-чантинг) и всегда осознавать, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. Это необходимо. Вот чему научил меня Йоги джи.

С.: То есть нам всегда необходимо думать в таком ключе, что мы всего лишь инструменты?

М.Д.: Да, всего лишь инструменты. Это очень мощная садхана. Твое эго ни на что не годно. Оно бесполезно. И на самом деле оно даже не существует. Это иллюзия. Эго это иллюзия. Оно абсолютно бесполезно. Так что отдай всю ответственность Богу. Или Источнику, Раме, Самости, Тишине — можешь называть как хочешь. Осознавать себя инструментом в руках Бога — это очень мощная садхана. И если к этому прибавить нама-чантинг, то каждая нама (каждое повторение), высвобождает божественную энергию. И эта божественная энергия очищает тебя все сильнее. И поддерживает твое осознавание того, что ты инструмент. Они помогают друг другу — нама-чантинг и осознавание себя в качестве инструмента. И тогда прогресс происходит очень быстро.

До тех пор, пока мы живем в мире, мы привыкли считать себя только именем и формой. И все, что мы воспринимаем, мы воспринимаем как имена и формы. Мы привыкли думать об именах и формах только. И мы привыкли что-то все время делать. Пить воду, разговаривать с кем-то, лежать — одно или другое. И тебе нужно быть очень естественным, делать все, что ты делаешь, но знать, что это не ты делаешь, а Источник внутри заставляет тебя делать это. Это очень просто. Это просто осознание, понимание факта как факта. Понимаешь?

С.: Да.

М.Д.: И нама-чантинг тоже необходим, потому что он приносит силу. Привносит в тебя божественную силу. Которая помогает всему хорошему происходить. А прямо сразу погрузиться в тишину ты не можешь. Когда ты находишься в присутствии Мастера, он может забрать тебя в тишину. Но когда ты не с Мастером, ты пытаешься быть тихим, и ничего не получается. Так что мы должны быть на связи с Богом. На протяжении всего дня. Саттвичен ли ум, раджасичен или тамасичен, ты должен быть связан с Богом. И это называется духовной практикой, садханой.

С.: Вчера вы сказали нам, что Йоги Рамсураткумар был очень недоволен, когда кто-то поклонялся ему как телу…

М.Д.: Да-да, Бхагаван говорил мне, что не нужно привязываться к телу. Неправильно привязываться к телу. Но когда ты осознаешь, что тело всего лишь инструмент, ты не привязываешься к нему.

Я расскажу тебе историю: однажды кто-то прислал письмо Йоги Рамсураткумару из Южной Африки. Этот человек писал: «Свами, я окончательный грешник. Нет такого греха, который бы я не совершил. Люди говорят, что ты великий святой. Можешь ли ты помочь такому грешнику, как я? Люди говорят, что ты сам Бог. Если ты сам Бог, то можешь ли помочь такому грешнику? Можешь ли ты помочь? Или ты не станешь помогать, даже если можешь?» Когда пришло это письмо, я была очень взволнована, потому что это был очень искренний вопрос. Ведь когда человек свят, он живет для всего мира, будь это грешник или добродетельный человек. Он всем желает добра. И я все думала над этим письмом и решила спросить Йоги Рамсураткумара. И немного боялась спросить. В конце концов случилось вот что.

Был сезон дождей. И однажды я заметила, как обезьяна сорвала манго, надкусила его и выбросила. Через два дня после этого Йоги Рамсураткумар и я гуляли вместе, и на улице после дождя было много слякоти, и я опять увидела это манго, уже глубоко в грязи, и на нем уже появились черные и белые точки, оно начало покрываться плесенью. И вот мой взгляд упал на это манго, которое два дня назад я видела очень свежим, а теперь оно было покрыто точками и было в очень плохой форме. Вокруг уже были всякие улитки и муравьи. В общем, оно выглядело отвратительно. И вот когда я увидела это манго, я внезапно припомнила то письмо. «Я грешник, нет такого греха, который бы я не совершил». И вдруг подсознательно я сравнила этого грешника с этим манго. И подумала: «Боже мой, этот человек такой же, как это манго». Он уже надкушен обезьяной, брошен в грязь и начал покрываться плесенью, и уже совершенно не годится в пищу. Это было очень красивое манго, когда она его сорвала, очень подходящее для пуджи. Его вполне можно было бы предложить Богу. Но оно пришло в очень плохую форму после укуса обезьяны. И когда я подумала об этом, Йоги Рамсураткумар остановился и посмотрел на это манго.

Ты знаешь, у него были очень причудливые замашки, он вполне мог внезапно подобрать что-нибудь и попросить меня это съесть. Или, он, например, мог исцелить кого-нибудь, дотронувшись до его раны, а потом начать есть этими же руками, не помыв их, и я делала все, чтобы вымыть ему руки, но он говорил: «Нет, Деваки, Этот Нищий будет есть так». И потом он немного мог поесть, а оставшееся предложить доесть мне. Такие вещи часто случались. Так что когда его взгляд упал на это манго, я очень испугалась. «О Боже мой, он ведь попросит меня сейчас съесть это!» А оно выглядело очень отвратительно. Меня уже от одной мысли начало тошнить. И в следующую минуту он уселся и сказал: «Деваки, принеси мне это манго».

Что же делать? Он был моим Мастером, я должна была подчиниться. Я подняла манго и, будучи очень предусмотрительной, спросила: «Бхагаван, могу я пойти помыть его?» Он сказал: «Нет, Деваки! Просто дай его Этому Нищему». Я подала ему манго, и он сказал: «Деваки. Принеси нож с кухни». Я знала, что манго отправится в мой живот! Но я должна была подчиняться и поспешила в кухню. И я молилась: «Господи, сделай, пожалуйста, что-нибудь!» Я принесла нож. И он показал мне манго: оно было таким плохим, надкушенным обезьяной, в точках плесени повсюду. Но на нем был один желтый участок. Идеально желтый. Как на очень здоровом фрукте. Просто желтый участок. Он сказал: «Деваки, ты видишь этот желтый участок?» «Да, Бхагаван». «Ты можешь вырезать его?» «Да, Бхагаван». Я вырезала и дала ему. Внутри он был очень красивый, красно-желтый. И Бхагаван взял его и стал есть. Он съел половину, а вторую дал мне. И я съела. И это было очень-очень сладко. Он был таким сладким, что я забыла о том, как выглядело все остальное. Йоги Рамсураткумар улыбнулся. И продолжил прогулку, как ни в чем не бывало.

Бхагаван никогда не говорил прямо. Он всегда учил меня через такого рода демонстрации. И вот через эту демонстрацию он дал мне ответ. Как проблеск ко мне пришло понимание: даже в таком манго он смог найти желтый участок, вырезать и съесть его. Точно так же в таких плохих людях, как тот грешник, люди, подобные Йоги Рамсураткумару, могут обнаружить хотя бы одну, но добродетель. И через нее они могут воздействовать на этого человека и начать свою трансформирующую работу. Понимаешь, что я имею в виду? Они никого не считают непригодным.

И в ту же минуту, когда я поняла это, я посмотрела на него, чтобы понять, права я или нет, и он подарил мне сверкающую улыбку и благословил. И я поняла, что права. Он дал мне вдохновение и правильный ответ. Вот таким образом он меня учил.

Однажды мы шли из дома Судама в ашрам и встретили группу иностранцев. Йоги Рамсураткумар был им неизвестен. Бхагаван улыбнулся им очень широкой сияющей улыбкой, но они ничего не поняли, а только отвернулись. И стали уходить. Глядя на это, я очень была расстроена. Я спросила: «Бхагаван, зачем ты сделал это? Эти люди совершенно равнодушны к твоей улыбке, в то время как есть сотни людей, которые ждут хотя бы одного взгляда от тебя, одной улыбки, а ты не обращаешь на них внимания. А эти люди совершенно ничего не понимают, они иностранцы и не обратили на тебя никакого внимания, а ты потратил на них свою прекрасную улыбку». И он ответил: «Деваки! Отец хотел, чтобы я улыбнулся им, поэтому Этот Нищий улыбнулся». И ты знаешь, когда он дает тебе подобный ответ, ты уже не можешь больше ни о чем его спрашивать. Он не пускался в дальнейшие разъяснения. Он просто говорил: «Отец хотел, чтобы Этот Нищий сделал это, поэтому я сделал». Поэтому я просто замолчала. И после некоторой паузы он сказал: «Что ты спросила, Деваки? Зачем Этот Нищий улыбнулся этим иностранцам? Деваки, знай, что никто для Этого Нищего не иностранец».

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

9

Трикстер — в данном случае, «ловкач», «фокусник».

10

Саттва — одна из трех гун, то есть качеств материи и ума, это гуна ясности, чистоты и благости.

11

Ади Шанкара — он же Шанкарача́рья (788—820), великий индийский мудрец, создатель адвайта-веданты.

12

Дхарма — от санскр. «устои». Одно из главных понятий в индийской философии и индийских религиях. Дхарму кратко можно определить как «праведный образ жизни», «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

13

Самость — англ. Self. Слово Self, которое в английском принято использовать для перевода санскритского слова «Атман», на русский в разных изданиях чаще всего переводится как «Естество», «Истинное Я», «Суть», «Самость». Оно указывает на высшую Истину о том, кто мы есть на самом деле.