Мусульмане: подлинная история расцвета и упадка

Давлатали Давлатзода, 2020

Книга «Мусульмане: подлинная история расцвета и упадка» состоит из двух частей. Первая книга рассказывает об истории возникновения и формирования мусульманского общества, о выдающихся достижениях в Средние века, роли исламского мира в прогрессе мировой цивилизации, о неизвестных страницах истории мусульман. Во второй книге приведена версия автора об основных причинах научно-культурного упадка в мусульманском обществе в результате монгольского нашествия и их многовекового господства в мусульманском мире. Автор предлагает различные пути выхода из данного положения посредством проведения реформ в мусульманском обществе. Книга написана на основе персидских и арабских средневековых источников, доселе не изданных на русском языке, и богато иллюстрирована оригинальными картами, хронологическими и генеалогическими таблицами. С учётом нынешнего цивилизационного противостояния Восток-Запад, работа может иметь успех у широкой аудитории читателей, интересующихся историей ислама.

Глава I. Основы религии ислам

Суть религии

Занимая второе место среди мировых религий по численности, ислам за 1400 лет после ниспослания Священного Корана не только укрепил свои позиции, но и приобрёл огромное количество последователей. Ислам — это последнее послание Всевышнего человечеству, которое во все времена своего существования направляет своих последователей на путь милосердия, доброты, справедливости и верности. Сегодня численность последователей этой религии составляет почти 1,5 млрд человек.

Ислам, о котором мы повествуем, — это религия, открывшая новые возможности перед всем человечеством, это умеренная религия, которая со времени своего зарождения открыла миру толерантность и плюрализм, а перед мусульманами — широкое поле для развития своего потенциала и творческого процесса; это религия, стремящаяся к равноправию людей без деления их на богатых и бедных, белых и чёрных, наций и народностей, которая выступает за здоровый и благочестивый образ жизни человека, за бережливость, против расточительства и излишеств. Слово «мусульмане» — это понятие, имеющее очень широкий смысл, так называют последователей исламской религии, которая является основой их духовного мира.

На данный момент мусульмане проживают в 120 странах мира, в 28 из которых ислам признан государственной религией. Мусульмане составляют большую часть населения арабских стран, Средней Азии, Ирана, Афганистана, Пакистана, Бангладеша, Турции, Малайзии, Индонезии, Боснии, Ирака, Азербайджана, Албании и ряда других азиатских, африканских и европейских стран. Последователи ислама также составляют немалую часть населения Индии, Китая, Российской Федерации.

Основной сутью ислама является признание единого Бога — Аллаха, который является Богом Ибрахима (а), Мусы (а) и Исы (а)^[5]. Бог — Создатель всего мира, самой жизни и всего человечества, и именно Он может прекратить существование этого мира. Создатель послал к людям таких пророков, как Ибрахим (а), Муса (а) и Иса (а), чтобы они направили человечество на правильный путь, чтобы люди веровали в Единого Бога и были справедливыми в отношении себя и других.

Учение Ислама было дано Создателем человечеству через последнего и величайшего Посланника Аллаха — Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Послание Аллаха было ниспослано человечеству в виде сур Великого Корана — Священной книги мусульман. Это событие произошло в начале VII в. н. э.

Ислам — единственная религия, которая описала Бога как Единственного, Вечного, Неродившего и Нерождаемого, и никто не может быть подобен Ему:

«Скажи: “Он — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рождён, и нет никого, равного Ему”»^[6].

Ислам объявил о равенстве людей: расовых, этнических, языковых и гендерных различий в исламе не существует, т. е. именно ислам отвергает расовые, этнические и национальные различия. В Коране впервые сказано, что Бог создал людей из мужчины и женщины равными, сделал их народами и племенами:

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный»^[7].

То есть все люди перед Богом равны. Именно по указанной причине эта новая доктрина, эта новая религия нашла множество сторонников во всём мире и стала одной из величайших религий мира. По мнению французского учёного-востоковеда Жана-Поля Ру, «ни одна религия, которой предстояло стать мировой, ни христианство, ни буддизм, ни другие не добивались признания с такой скоростью, как ислам. <…> Ни одна цивилизация не сформировалась за такое короткое время, как исламская»^[8].

Коран для мусульман является напутствием, который они применяют во всех сферах жизни. Мусульмане постоянно стремились вести праведную и достойную жизнь на уровне не только индивидуума, но и всей общины. Из века в век мусульмане совершенствовали свою веру, исходя из новых обстоятельств и перемен, и тем самым учились на своих ошибках и достижениях. «Они чётко следуют своему мировоззрению и не оставляют предпринятого начинания. Поэтому их надежды и деяния живут и в современном мире. Благодаря подобному мировоззрению и развитию история мусульманской культуры и ислама как религии обрела свою целостность и уникальную значимость»^[9].

Многовековая мудрость и просвещение по канонам Корана и древних традиций живут в глубине подсознания мусульман. Исламское учение усовершенствовало обычаи, традиции, образ жизни мусульманских народов и определило нормы их манер, поступков и деяний. В связи с этим можно утверждать, что внутренний мир мусульман во всём исламском пространстве имеет сходство друг с другом.

Исламский мир

Под понятием «Исламский мир» подразумеваются страны, города и местности, где большая часть населения представлена мусульманами. Значительная часть современного исламского мира в Средние века находилась в составе одного великого государства под названием Халифат.

В VI–VII вв. Персия и Византия являлись великими и процветающими державами Ближнего Востока. Другие страны региона, в том числе Неджд и Хиджаз, вели как кочевой, так и оседлый образ жизни. По сведениям известного российского арабиста, профессора О. Г. Большакова, в VI–VII вв. н. э. «население Северной и Центральной Аравии не было сплошь кочевым. Крупным земледельческим районом была Йамама (Центральная Аравия. — Д. Д.), представляющая собой семисоткилометровую цепь небольших оазисов, особенно плотную на севере»^[10]. Более того, в южной части полуострова, в Йемене, по сведениям того же автора, «насчитывалось не менее десятка крупных городов с населением 15 тыс. человек, с монументальными общественными и жилыми зданиями и мощными оборонительными стенами»^[11].

Прибрежные страны Аравийского полуострова вплоть до Йемена чаще всего до возникновения ислама находились под влиянием Персии и Византии. Но каждый раз после крупных сражений Персии с Византией и захвата ими некоторых византийских городов, начиная с Шама^[12], Антиохии и Палестины до Египта и Абиссинии, Византия была вынуждена платить дань Персии взамен возвращения своих покорённых городов^[13].

В восторге от византийского города Антиохия персидский шах Хисрав увозит с собой в Ктесифон^[14] множество мастеров и строителей, чтобы построить такой же город вблизи своей столицы, который в дальнейшем будет называться Румия^[15].

На оккупированных персами территориях Византии была введена новая система налогообложения, принятая в период правления Хисрава Анушервана, она была очень продуктивной для землевладельцев, получив ощутимую поддержку со стороны населения. После образования Арабского Халифата данная система налогообложения перешла по наследству арабам и была полностью признана новой властью.

Беспрерывные и продолжительные войны между Персией и Византией намного ослабили как военное, так и экономическое положение этих государств, и именно в этот период в Хиджазе рождается новая религия — ислам, которая находит множество последователей. В свете того, что персы были зороастрийцами, а византийцы — людьми Писания, последователи ислама желали победу Византии, и когда византийцы потерпели поражение, арабы-мусульмане находились в отчаянии. В этот момент была ниспослана сура Ар-Рум:

«Алиф. Лам. Мим. Повержены римляне в самой низкой^[16] земле. Но после своего поражения они одержат верх через несколько лет. Аллах принимал решения до этого и будет принимать их после этого. В тот день верующие возрадуются помощи Аллаха. Он помогает, кому пожелает. Он — Могущественный, Милосердный»^[17].

Действительно, через несколько лет, согласно предопределению Корана, византийцы одерживают победу над персами. Такому повороту событий арабы-мусульмане, в отличие от арабов-идолопоклонников, были рады, так как византийцы веровали в Единого Бога.

Персы и византийцы были намного прогрессивнее народов соседних стран, но бремя продолжительных войн, с одной стороны, и набеги кочевых тюркских и хазарских племён, с другой — стали разрушительными для Персии и Византии. Это позволило мусульманам преуспеть в привлечении народов этих стран к исламу.

В шестом году хиджры, к концу 627-го — началу 628-го г. н. э., пророк Мухаммед (с) отправляет послов к правителям стран-соседей первого мусульманского государства, таким как Кобт (Египет), Шам, Йамама, Оман, Бахрейн, Абиссиния, Византия, Персия, чтобы призвать их принять ислам. Правитель Кобта (Египта) не принимает ислам, но отправляет Пророку (с) почтительное письмо и дары. Правитель Абиссинии принимает ислам. Правители Шама, Йамамы, Омана, Бахрейна не пожелали и оставили письмо безответным. Византийский император Ираклий отказался принять ислам и отправил гонца обратно с соответствующим письмом^[18].

Персидский шахиншах Хусрав Парвиз, получив письмо посланника Аллаха (с), разрывает его на части и произносит: «Он мой подданный, как он посмел написать мне такое письмо?» После он отправляет письмо своему наместнику в Йемене Базану, чтобы тот отправил за «этим выходцем из Хиджаза» двух силачей «связать и привезти»^[19] к нему (к Хусраву). По преданию, во время посещения йеменских гонцов пророка (с) архангел Джебраил оповещает посланника Аллаха (с) о смерти Хусрава Парвиза от рук его сына Шеруя. Пророк (с) сообщает об этом йеменским гонцам и наставляет их призвать Базана принять ислам: «Расскажите (т. е. оповестите правителя Йемена об убийстве Хусрава Парвиза. — Д. Д.). И передайте [ему] и другие слова, которые я скажу: “Если станешь мусульманином и присоединишься ко мне, оставлю Йемен тебе и сделаю тебя падишахом над теми высокочтимыми людьми Йемена, кто там находятся с тобой. А если откажешься, Всемогущий Бог даст земли Йемена и всего Аджама моим умматам (последователям. — А. Ш.), и моя религия одержит победу во всех этих краях”».^[20] Гонцы, вернувшись к Базану, передают ему наставления пророка (с). И спустя некоторое время, получив письмо от Шеруя об убийстве Хусрава и восхождении на престол Шеруя, йеменский наместник Базан присягает Единому Богу и принимает ислам. Затем приверженцы ислама совершают походы в соседние страны, в том числе и в Персию. Мусульманские войска одерживают победу в сражении с Персией, и 400-летнему правлению Сасанидов приходит конец.

Ещё до полного завоевания Аравийского полуострова — Хиджаза, Неджда, Хадрамавта и Йемена военные силы общины единоверцев и примкнувшие к ним бедуинские племена совершали набеги на цивилизованные соседние страны. Процесс завоевания арабами широких простор Азии, Африки, Европы можно разделить на несколько циклов. Первый этап завоеваний происходил во времена правления первых трёх халифов — Абубакра Сиддика (632–634), Умара ибн Хаттаба (634–644) и Усмана ибн Аффана (644–656). А в середине VIII в., во время правления Омейядов (661–750) и Аббасидов (750–1258), территория исламского халифата уже простиралась от Андалусии до Центральной Азии и западной части Индии.

По мнению академика Б. Гафурова, причиной такого стремительного распространения ислама и распада Сасанидского государства стали гнёт и деспотизм правителей, чиновников и феодалов в отношении ремесленников, крестьян и простого народа, а также это был поникший духовный мир Персии, Хорасана, Вараруда (Мавераннахра), несправедливость зороастрийских священников и их недостаточный авторитет среди населения. Угнетённый народ надеялся на новую религию, которая гарантировала бы равные условия для всех мусульман, и был убеждён, что ислам улучшит их жизнь, их благополучие^[21].

В период развития исламской цивилизации возникла ситуация, нарушившая стабильность в правлении халифов. Начиная с VIII в. исламская империя превратилась в многонациональное общество, где мусульмане неарабского происхождения имели преимущество и обладали большим влиянием. На территории халифата образовались страны с независимой политической деятельностью, но одновременно находящиеся в зависимости от исламской цивилизации. Серьёзный стимул этому процессу был дан движением шуубия, зародившимся в период правления Омейядов. Шуубия как движение неарабских народов было образовано с целью сохранения их языка и культуры и за короткий срок превратилось в большое общественно-политическое движение, которое в основном охватило Иран, Мавераннахр и Северную Африку. Главная цель этого движения заключалась в обеспечении равноправия неарабских мусульман, так как в Коране определённо указано равенство всех мусульманских народов и племён перед Творцом. Именно благодаря шуубие в Иране, Хорасане и Мавераннахре образовываются независимые государства, которые способствовали расширению сферы использования местных языков и их диалектов. В результате в этих регионах произошёл стремительный научный прогресс и был заложен фундамент великой исламской цивилизации. Во времена правления Харуна ар-Рашида (под влиянием Бармакидов) и ал-Мамуна халифат превратился в более светское государство.

При Аббасидах в некоторых регионах халифата на административные и военные должности руководителей в основном назначались персоязычные. Даже столица халифата — Багдад — в середине X в. находилась под властью ираноязычных Бувейхидов. Багдад в те времена отличался от других частей исламского мира разнообразием состава религиозного общества. Здесь находились представители всех религиозных групп и движений ислама. Все эти группы, секты и движения, в том числе сунниты со своими различными группировками и течениями (шафииты, ханафиты, ханбалиты, маликиты), а также шииты со своими многочисленными сектами (имамиты, исмаилиты, зейдиты, захидиты и т. д.), как внутренне, так и внешне отличались друг от друга политическим авторитетом и влиянием.

Позднее, начиная с XI в., с момента нахождения халифата под властью Бувейхидов, а затем Селджукидов фактическое управление административными и военными делами халифата перешло в руки эмиров и султанов, обязанности халифа заключались только в выполнении дворцовых формальностей. В то же время присутствие халифа во дворце как защитника предписаний Корана, заветов Мухаммада (с) и канонов религии считалось обязательным, так как это укрепляло власть фактических правителей. То есть халиф постепенно становился духовной главой мусульман.

Современные исследователи обнаружили признаки распространения ислама в западных странах в первые столетия его существования и отразили это в науке. В октябре 2017 г. профессор университета Швеции Анника Ларсон и его коллеги заявили, что основатели Скандинавии — викинги — в IX–X вв. были мусульманами. Шведские археологи пришли к такому заключению после глубокого исследования захоронений викингов. Во время исследований были обнаружены клочки шёлковой ткани, в которые были завёрнуты останки викингов. Викинги использовали шёлковую ткань как саван, что было присуще только мусульманам. Во время исследования было обнаружено, что на ткани куфийским письмом были написаны имена Аллаха и Али ибн Абуталиба (р). По мнению шведских учёных, эта шёлковая ткань была изготовлена в Центральной Азии (в Мавераннахре. — Д. Д.)^[22]. Это не первое открытие современных исследователей о связи между викингами и исламом. Находка перстней с гравировкой имени Аллаха или других предметов, ассоциирующихся с исламом, могут послужить примерами подобных открытий.

Мусульманская Андалусия Омейядов, фатимидский Египет, Иран, Хорасан и Мавераннахр, находившиеся под властью Тахиридов, Саффаридов, Саманидов, а позднее Сельджукидов и Хорезмшахов, преобразуются в независимые активные центры исламской цивилизации. В конце XV в. укрепляется господство мусульман в странах Западной и Восточной Африки, Южной и Восточной Азии, на Кавказе, Балканах, побережье Волги.

В середине XVI в. значительная часть исламского мира одновременно переходит под контроль разных властвующих династий: Анатолия, Балканы, Ближний Восток и Северная Африка находились под властью Османской империи. В Иране и части Хорасана правили Сефевиды, Индия находилась под контролем Тимуридов. В то же время мусульмане Египта, Шама, Мекки и Медины признавали халифами османских султанов, начинали хутбу (проповедь) с произношения их имён и чеканили монеты с их именами. В этот период халифат переходит от Аббасидов к Османской династии.

В середине XVIII в. европейские державы начали кампанию по колонизации мусульманских стран. В результате уже в конце XIX в. многие мусульманские страны Ближнего Востока и Северной Африки, Индии, Юго-Восточной Азии были под контролем могущественных европейских держав, а мусульманские территории Кавказа, Поволжья, Средней Азии вошли в состав России. В итоге данный процесс, как бы парадоксально это не звучало, ограничивая свободу мусульманских народов, одновременно способствовал новому витку развития этих стран.

В конце XIX и начале ХХ вв. положение Османской империи ухудшилось, а могущество Османских султанов значительно ослабело. Османская империя пытается найти союзника в лице Германии, что приводит к присоединению Османского государства к странам-участницам Первой мировой войны. В этой войне османцы и их союзники терпят поражение, в результате чего положение империи ещё более ослабевает.

В августе 1920 г. в предместьях Парижа подписывается Севрский мирный договор. Согласно договору, азиатская часть Османской империи должна была сократиться до границ Западной Анатолии, Хиджаз приобретает независимость, Египет, Палестина, Сирия и Ирак входят под протекторат Великобритании и Франции. После султанское государство, или же Османская империя, прекращает своё существование, правила и законы халифата и султаната уходят с политической арены, а на основе этого государства 29 октября 1923 г. образовывается Турецкая Республика. Таким образом, в первой четверти ХХ в. на политической карте исламского мира происходят значительные изменения.

После Второй мировой войны мусульманские страны разделились на две группы: некоторые мусульманские страны становятся сторонниками применения опыта управления европейских стран в административных, военных и образовательных сферах. Другая часть мусульманского мира не поддерживала этот процесс, и поэтому между этими группами возникают разногласия и конфликты. В результате подобных конфликтов на базе мусульманских государств и европейских колониальных стран возникает множество независимых, национальных государств с различными системами управления. Границы между новыми странами определяли европейские колонизаторы.

С середины XX в. по настоящее время страницы политической истории исламского мира отображают разные судьбы десяток национальных государств, обладающих династической, президентской, парламентской и другими формами правления, а также борьбу между некоторыми из этих стран за место и авторитет в регионе. В то же время идеи единства мусульман, возрождения исламского халифата и возвращение к морально-этическим ценностям первичного исламского государства составляют основу деятельности некоторых религиозных и политических движений мусульманских стран. Однако эти группировки должны осознать, что время проходит, меняются эпохи, люди, весь мир. Каждая из стран имеет свои национальные и культурные ценности, обычаи, традиции, и возвращение в состояние Средневековья невозможно.

Мусульманские страны и народы, на протяжении веков подвергшись большим и серьёзным испытаниям судьбы, направленные на уничтожение основ исламской цивилизации, устояли перед ними. И, к счастью, те, которые позволяли себе такую подлость в отношении мусульман, не достигли своего, так как по сей день ислам жив и будет непоколебим, пока есть жизнь на земле. Хотя было немало народов, которые, столкнувшись с ужасающими событиями тех времен, не смогли выжить.

Сегодня мусульмане проживают на всех континентах Земли. Из года в год они достигают более прочных позиций и в Европе, и в Америке, в Африке, Азии. Большинство мусульман проживает в Азии (более 1 млрд человек), в Африке (около 0,5 млрд человек) и в Европе (более 50 млн человек).

Некоторые страны мира, где мусульмане составляют большинство населения, признаны исламскими организациями как мусульманские страны. В некоторых других государствах мусульмане, хоть и не составляют большинство, имеют большое влияние. Например, в Индии, где мусульмане занимают важное историческое место, их число составляет около 180 млн. Или же в России мусульмане составляют всего 15 % населения, но имеют широкий круг влияния и большой авторитет. В двух следующих таблицах мы представили список стран, где: а) мусульмане составляют большинство; б) имеют высокий авторитет и широкий круг влияния.

Список 50 стран, где численность мусульман составляет более 50 %^[23]

По данным на 2018 г.

Список 20 стран, где мусульмане имеют широкий круг влияния

Коран — путеводитель мусульман

Коран — это Послание Творца, обращенное человечеству через посланника Аллаха Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Коран — это олицетворение основ религии ислам, этических и моральных норм человечества, которые определяют социальную жизнь и статус мусульман.

Эта небесная Книга ниспослана Всевышним Его посланнику на протяжении 23 лет. Первое откровение Мухаммад (с) ибн Абдуллах ибн Абдулмуталлиб из бану (племени) Курайш получил в 610 г. н. э., в месяце рамадан, в ночь на понедельник, в Ляйлату-л-Кадр, на горе Хира.

(«Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения (или величия). Откуда ты мог знать, что такое ночь предопределения (или величия)? Ночь предопределения (или величия) лучше тысячи месяцев. В эту ночь ангелы и Дух (Джибрил) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям. Она благополучна вплоть до наступления зари»^[24].

С тех пор ночь Ляйлату-л-Кадр почитается среди мусульман как судьбоносная, священная ночь. В эту ночь мусульмане поклоняются Аллаху, предаются молитвам, читают Коран, просят прощения за свои грехи. По поводу даты чествования этой ночи существуют различные мнения. По Имаму аль-Бухари, «передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ждите ночь предопределения в последние десять ночей рамадана (когда), останется девять, или семь, или пять (ночей до конца месяца)»^[25].

Пророк (с) не раз заявлял, что он пришёл не за тем, чтобы создать новую религию, его миссия заключается в возрождении религии Ибрахима (а), Мусы (а) и Исы (а) и его побуждении на арабском языке. Это подробно описано в сурах Корана:

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно неё». Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь. Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему»^[26].

Или же

«Тебе будет сказано только то, что было сказано посланникам до тебя. Воистину, твой Господь обладает прощением и обладает мучительным наказанием»^[27].

Во времена Мухаммада (с) Коран ещё не был собран в виде единой книги. Так как с момента первого откровения до конца своих дней Пророк (с) непрерывно получал послания от Всевышнего, и особенно ниспослания новых сур участилось в последние годы жизни Пророка (с). Поэтому усилия по сбору всех частей посланий Аллаха в этот период были бы безрезультатными.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) на протяжении 20 лет обучал людей дарованными ему знаниями. Окончательная форма Корана, хоть и была определена ещё при жизни Пророка (с), единого свода сур или частей Корана ещё не было. Но порядок сур и аятов Корана был обозначен при Мухаммаде (с). По свидетельству сподвижников, каждый год в месяц рамадан архангел Джебраил (а) читал пророку (с) Коран в порядке, в котором он существует в настоящее время.

Основным способом сохранения содержания Корана было выучить суры наизусть. Мусульмане учили Коран, отдельные его части грамотные люди писали на коре деревьев, пальмовых листьях, чертили на камнях. Имам аль-Бухари пишет, что при жизни Пророка (с) полный текст Корана был собран четырьмя его учениками — Убаем, Муъазом ибн Джабалем, Зайдом ибн Сабитом, которые были из ансаров^[28]. Зайду ибн Сабиту было поручено собрать древнюю рукопись сур Корана в один свод.

Другой средневековый автор — Хамдуллах Муставфи — рассказывает, что «Усман ибн Аффан и Али Муртаза были писцами откровений и распространяли их. Если они отсутствовали, откровения записывали Аби ибн Кааб и Зайд ибн Сабит, если и они не присутствовали, записывали те, кто находился там из этого окружения: Халид ибн Са’ида, Ало Хазрами, Муавия ибн Абусуфян, Ханзала Асади, Абдуллах ибн Мас’уд, Абан ибн Саид, Абдуллах ибн Саад. И этот Абдуллах в конце был исключён»^[29]. Другие соратники Пророка (с), знавшие части Корана наизусть, со временем уходили из жизни, и вместе с ними уходили и их толкования (Ибн Абудовуд, «Китаб аль-Масахиф»).

Абубакр (р) — сподвижник и преемник Пророка (с), с целью предотвращения исчезновения частей Корана поручает Зайду, чтобы тот нашёл и собрал все частицы Корана, упорядочил и составил из них полный текст. Поначалу Зайда пугает такая огромная ответственность, но позже, после убедительной просьбы Умара ибн Хаттаба (р), он принимается за эту важнейшую работу. Таким образом, во времена правления Абубакра (р) (632–634) по инициативе Умара (р) появляется первый письменный Коран. Но наравне с этим Кораном у некоторых сподвижников Пророка (с) были и другие экземпляры сводов сур Корана.

Имам Бухари приводит слова Зайда о том, как он собирал частицы Корана. Он собирает фрагменты из пальмовых листьев, белых камней, из уст людей, кто знал наизусть, и продолжает до тех пор, пока не находит суру «ат-Тауба» у Абу Хузайма Ансари. Зайд отмечает, что он не смог найти эту суру больше ни у одного другого человека.

По преданию, был ещё один человек из ранних чтецов, который первым собрал фрагменты Корана и записал их. «Записано… Со слов Ибн Бурайды, который говорил: “Первым из тех, кто собрал Коран в мусхаф, был Салим, освобождённый раб Абу Хузайфы” (Ас-Суйути, Ал-Иткан, с. 135). Салим был одним из тех четырёх учеников, признанных пророком (с) лучшими чтецами Корана. Он был одним из чтецов, убитых в сражении при Йамаме. По аль-Бухари, Абдуллах ибн Амр “слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Учитесь чтению Корана у четверых: у ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, у Салима, вольноотпущенника Абу Хузайфы, у Убаййа ибн Ка‘ба и у Му‘аза бин Джабаля”»^[30].

В период правления третьего халифа — Усмана ибн Аффана (прим. в 651 г.) — был написан другой экземпляр Корана. Копий Корана по всему халифату было немало, особенно в формирующемся исламском мире были знамениты рукописи Абдуллаха ибн Мас’уда и других известных чтецов. Рукопись Абдуллаха ибн Мас’уда хранилась у одной из жён Пророка (р) Хафсы бинт Умар («Сахих» аль-Бухари, т. 6, ст. 448).

В некоторых регионах халифата возникают споры и разногласия по поводу правильного чтения Корана. Чтобы устранить подобные разногласия, по поручению Усмана (р) со всего халифата были собраны существующие фрагменты и рукописи Корана. Усман (р) просит Хафсу бинт Умар отправить рукопись Абдуллаха ибн Мас’уда для копирования. По поручению Усмана (р) эта рукопись переписывается группой писцов: Зайдом ибн Сабитом, Абдуллахом ибн Зубайром, Саидом ибн ал-Асом и Абдуррахманом ибн Харисом ибн Хишамом, и делаются совершенные копии. По приказу Усмана (р) рукопись отправляется обратно Хафсе, копии отправляются по всем провинциям халифата, а все остальные фрагменты и полные тексты Корана предаются огню («Сахих» Имама Бухари, т. 6, с. 479). Несомненно, это действие Усмана (р) вызывает недовольство отдельных групп мусульман, но это решение халифа было единственным путём предотвращения раскола, конфликтов и ереси среди мусульман.

Коран, дошедший до современных мусульман, это тот самый текст, написанный Зайдом ибн Сабитом по поручению Усмана (р) и отредактированный знатоками Корана из племени Курайш.

Коран для мусульман стал основной, самой читаемой книгой, которую переписывали больше всех. Во всех концах исламского мира были вручную переписаны десятки тысяч копий этой Священной Книги. Некоторые древнейшие копии Корана, написанные на шкуре животных, приписывают к началу VIII в. Существуют экземпляры, дата издания которых неизвестна. Некоторые рукописи, дошедшие до наших дней, написаны примерно через 150 лет после кончины Пророка (с), однако назвать их текст целым и совершенным было бы не совсем верно.

Даже после расстановки огласовок в тексте Корана его иногда копировали как раньше, т. е. без огласовок. Одна из таких копий Корана, написанная золотыми буквами на голубом пергаменте, сегодня хранится в Национальной Библиотеке Туниса. Эта копия Корана была предназначена в дар халифу ал-Мамуну для могилы его отца Харуна ар-Рашида в Мешхеде.

Другая древнейшая копия Корана, написанная в Багдаде Ибн Баввабом шрифтом насх в 1001 г., в настоящее время находится в Ирландии, в Дублине, в библиотеке «Честер». Есть информация, что копии, сделанные Зайдом и отправленные в провинции халифата, дошли до нас в своём первозданном виде. Две такие копии, написанные шрифтом куфи и дошедшие до наших дней, представляются как оригинальные рукописи Зайда. Одна из них находится в Ташкентской Государственной Библиотеке. Первоначально эта копия в 1485 г. была привезена в Самарканд, поэтому она называется «Самаркандским Кодексом». В 1868 г. её отправляют в Санкт-Петербург. По приказу императора Николая II в 1905 г. с этого Корана делают 50 факсимильных копий. Позже, в 1917 г., «Самаркандский Кодекс» привозят в Ташкент, где он находится по сей день. Вторая древняя, дошедшая до нас копия, которая известна как «Кодекс Топкапы», хранится в музее Топкапы в Стамбуле. Судя по её куфическому шрифту, есть мнение, что она написана в конце VIII в.^[31]

Коран представляет собой однотомную книгу, объем которой зависит от её оформления. С целью упрощения выучивания и кираата — чтения нараспев, текста Корана его разделили на 30 равных джузвов (частей). Иногда эти части комплектовали в отдельные тома, что привело к появлению выражения «Сипора Корана»^[32].

Коран состоит из сур и аятов. Сур в Коране 114. Каждая сура состоит из нескольких аятов, другими словами, суры — это как главы Священного Корана. Суры Корана делятся на две группы. Первая группа — это суры, ниспосланные Пророку во время его пребывания в Мекке (с 610 по 622 гг.). Вторую же группу составляют суры, ниспосланные Пророку (с) в Медине (с 622 по 630 гг.).

Аяты^[33] — это откровения, которые Посланник Аллаха (с) передавал людям. Аяты состоят из предложений. По некоторым подсчётам, количество аятов Корана составляет с 6204 до 6236 аятов. В некоторых экземплярах Корана нумерации аятов могут отличаться друг от друга, так как в некоторых из них «Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим» считаются аятом, а в других — нет. Все аяты Корана по содержанию делятся на несколько групп: мухкам, муташаббих, муджмал, мубайан. Факихи (специалисты по мусульманскому законоведению — шариату) ислама уверены, что порядок расстановки аятов в Коране был установлен Пророком (с) согласно предначертанию Аллаха. И аяты Корана следует читать в порядке, расположенном во всех копиях Корана.

Священный Коран в Средние века интерпретировался многими средневековыми мыслителями. Самыми выдающимися из них были Имам Бухари, Абдуллах ибн Аббас, Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, Муслим ибн Хаджадж, Абубакр Мухаммад ал-Удфави, ал-Байзави, ас-Суюти, Ибн Абу Довуд, Молик ибн Анас и др.

Краткое жизнеописание Пророка (с)

Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абдулмуталлиб (да благословит его Аллах и приветствует) родился в ночь на понедельник, двенадцатого числа месяца раби ул-авваля первого года Ому-л-фил^[34], соответствующего 570-му г. от Рождества Христова, в Мекке, в семье из влиятельного арабского племени Курайш. Его мать Омина бинт Вахб ибн Абдулузза была из Бану Зухра^[35]. Отец Мухаммада (с) Абдуллах ибн Абдулмуталлиб из бану Хашим ушёл из жизни ещё до рождения Мухаммада (с), и опеку над Мухаммадом берёт на себя его дед Абдулмуталлиб.

В те времена среди населения Мекки было принято отдавать новорождённых детей кормилицам, и последние увозили детей в пустыню, в свои пристанища. Кормилицы, пришедшие в Мекку в поисках вскормленника, отказываются взять к себе ребёнка без отца, опасаясь, что за него будет выплачена маленькая сумма. Только одна из этих женщин по имени Халима берётся за уход новорождённого Мухаммада (с). По некоторым данным, Мухаммад (с) четыре года жил у Халимы вместе с её мужем ал-Хорисом и их детьми, которые вели бедуинский образ жизни, занимались животноводством в горных долинах к юго-востоку от Мекки. Кочевники в основном питались хурмой, верблюжьим и козьим молоком и приготовленными из них продуктами. Примерно в пятилетнем возрасте Мухаммада (с) отвозят в Мекку к его деду. В шесть лет Мухаммад (с) лишается матери, а в восемь лет умирает и его дед. Он остаётся на попечительстве у своего дяди по отцу Абуталиба.

Ниже мы приводим генеалогическую таблицу родственных связей Посланника Аллаха (с), а также первых праведных халифов, составленную на основе мусульманских источников. Бану Курайш со времён Назра ибн Киноны — потомка Исмаила (а), Ибрахима (а), Сома ибн Нуха (а) управляли делами по благоустройству Каабы, следили за её порядком, кормили, поили паломников и владели ключами от дверей Каабы. Это переходило из поколения в поколение. Зайд, сын Килаба — продолжатель рода курайшитов — ещё ребёнком остаётся без отца. Его мать Фатима выходит замуж за другого и уезжает вместе с Куссайем из Мекки в Кузоа (Йемен)^[36]. Повзрослев, Куссай принимает решение вернуть правление Меккой в свои руки и продолжить традиции предков. Вернувшись в Мекку, Куссай находит город под господством бану Хузоа. Куссай с ловкостью покупает у Сулеймана ибн Амра из бану Хузоа бразды правления Мекки и ключи от Каабы за бурдюк вина, впоследствии чего между двумя кланами, т. е. бану Кусайа и бану Хузоа, возникает стычка. С помощью своего брата — предводителя Кузоа, Рувоха Куссай одерживает победу над бану Хузоа и собирает воедино своё разбросанное племя. По Табари, «…до него [это племя] не называли Курайшем, и с того дня род Куссайа именовали Курайшем»^[37].

Генеалогическая таблица племени Курайш

По преданию, Абуталиб, собираясь в Шам, берёт тринадцатилетнего Мухаммада с собой в поездку. Во время отдыха недалеко от Басры к ним подходит некий монах Бухайра и приглашает Абуталиба и его спутников на трапезу. По настоянию Бухайры Мухаммада (с), отдыхающего под деревом, тоже пригласили за стол. Именно Мухаммад (с) был причиной беседы Бухайры с Абуталибом и его любезностей. Бухайра распознаёт в юном Мухаммаде признаки последнего посланника Бога, упомянутые в священных писаниях. Он замечает облако, сопровождающее всю дорогу движущегося верхом на верблюде Мухаммада и дающее тень только над его головой. И во время привала это облако останавливается над деревом, под которым сидел Мухаммад (с), и покрывает густой тенью. После того как Мухаммад (с) присоединяется к остальным, священник, побеседовав с ним, ещё раз убеждается в том, что Мухаммад и есть тот самый обещанный Священным Писанием посланник Бога. Он просит Абуталиба вернуть племянника в Мекку, беречь его, ценить и почитать, так как он избранный и его ждёт большое будущее. Абуталиб, последовав настояниям Бухайры, возвращается в Мекку.

Мухаммад (с) ещё в двадцатилетнем возрасте начинает самостоятельную жизнь. Накопив хороший опыт в купеческом деле, он возглавлял караваны, но для развития собственного дела средств у него было недостаточно. Поэтому он трудился проводником и посредником, сотрудничая с опытными купцами. Мухаммад (с) в Мекке был известен своей предприимчивостью, добросовестностью, честностью, хорошими манерами поведения, и, исходя из этого, его называли Мухаммадом ал-Амином^[38]. Немало состоятельных жителей и богатых купцов доверяли ему свой товар.

Мухаммаду (с) было двадцать пять лет, когда ему предлагает сотрудничество одна из богатейших женщин Мекки Хадиджа, которая будучи вдовой в то время успешно занималась торговлей. Хадиджа отправляет Мухаммада (с) со своим товаром вместе с мавалем Майсарой в Шам. По преданию, Майсару приводит в удивление облако, которое всю дорогу сопровождало караван и покрывало тенью Мухаммада (с). Когда в полдень они достигли Шама, караван останавливается недалеко от некоего монастыря, и путники, спасаясь от солнца, размещаются под деревьями, чтобы передохнуть. В том месте, где останавливается Пророк (с), «солнце достигает его, и то дерево, наклонившись к земле, протягивает свои ветви, закрывая солнце, чтобы Пророк (с) находился в тени»^[39]. Послушник монастыря, увидев это, спросил у главного караванщика, кто этот человек. Услышав о том, что он наёмный работник, монах сказал: «Никогда впредь не смотрите на него как на подёнщика, потому что он посланник Бога Всевышнего и он лучший из всех созданий». По возвращении в Мекку Майсара докладывает об огромной прибыли от этой поездки и рассказывает обо всём, что происходило в пути, что побудило в Хадидже тёплые и нежные чувства к благородному, порядочному, предприимчивому, статному Мухаммаду Амину. Спустя некоторое время Мухаммад (с) и Хадиджа вступают в брак. В этом браке Мухаммад (с) становится отцом семерых детей: трёх сыновей — ал-Касыма, Абдуллаха, ат-Тахира, и четырёх дочерей — Ракайи, Зайнаба, Умм Кулсума и Фатимы, однако все трое его сыновей уходят из жизни ещё в младенчестве.

Между Мухаммадом (с) и Хадиджой (р) были такие отношения, которые в наше время могут послужить примером для тысячи семей. Окружающих поражали их искренняя любовь, неимоверное уважение друг к другу. Хадиджа стала Мухаммаду (с) не только женой, но и близким другом. «Сообщается, что ‘Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Лучшей женщиной (мира этого в своё время) была Марйам, дочь ‘Имрана, а лучшей женщиной (этой общины) является Хадиджа”».^[40] Даже после смерти Хадиджи (р) Мухаммад (с) очень часто делился воспоминаниями о ней, и каждый раз, когда в Медину приезжала её родня, Мухаммад (с) проявлял к ним большое внимание и высокое почтение. Аиша (р) рассказывает, что это вызывало у неё ревность, и она выражала недовольство Пророку (с): разве кроме Хадиджы нет других женщин, что так много говоришь о ней? Пророк (с) в ответ говорил, что она (Хадиджа) была другой и она подарила ему детей.

Через несколько лет семейного союза в жизни Мухаммада происходит важное событие. Историки свидетельствуют, что бану Курайш со времён Назра ибн Киноны имели власть и величие в Мекке, были хранителями ключей Каабы, следили за её благоустройством и порядком. Это переходило из поколения в поколение. Дед Мухаммада (с) Абдулмуталлиб, продолжая традицию, обеспечивал паломников пищей и питьём. С детства Мухаммад (с) проводил много времени в Каабе, ночевал там с дедом, днём помогал ему и был свидетелем религиозных обрядов, совершавшихся в Каабе. Поэтому ещё в детстве в Мухаммаде (с) зародились особая любовь и привязанность к Каабе. После смерти Абдулмуталлиба почётная обязанность обеспечивать паломников пищей и водой переходит к его старшему сыну аз-Зубайру, а после него — Абуталибу. Поскольку Абуталиб сводил концы с концами, эту обязанность берёт на себя Ал-Аббас — другой сын Абдулмуталлиба.

Спустя годы в результате большого пожара, а позже от сильного наводнения в Каабе происходят значительные повреждения и разрушения. Бану Курайш начинают работы по восстановлению Каабы, где принимают участие представители четырёх ветвей этого племени — бану Хашим, бану Омайа, бану Зухра, бану Махзум. Было сооружено заграждение вокруг Каабы. Именно во время этой реконструкции впервые в Каабе здание было покрыто кровлей. Когда восстановительные работы подошли к концу и встал вопрос о закладывании Хаджара аль-асвада^[41] на своё место, среди представителей всех ветвей бану Курайш возникают разногласия. Каждый из них пытался, чтобы это почётное дело досталось именно их племени. Чтобы решить вопрос, решили обратиться к старейшине рода — предводителю рода бану Махзум Валиду ал-Мугире. Валид ибн Мугира возлагает решение вопроса первому, кто войдёт в ворота Каабы. Волей Всевышнего в это время в ворота входит Мухаммад Мустафа (с). Он решает проблему следующим образом: постелив свой халат из касаба (тонкой полотняной ткани), он велит положить камень на халат и поднять его с четырёх сторон кому-то из всех четырёх племен. Каждое племя выбирает по представителю, и они, подняв полотно с четырёх сторон, заносят камень вовнутрь здания Каабы. Мухаммад (с) собственноручно устанавливает камень в предназначенное место. В этот момент Мухаммаду (с) было 35 лет^[42]. Это происшествие в Каабе становится для бану Курайш почётным и важным событием.

В личной жизни Мухаммада (с) тоже происходят некоторые перемены. Из-за сложностей в малоимущей семье своего дяди Абуталиба Мухаммад (с) предлагает родственникам на время забрать к себе его детей до улучшения его материального состояния. Старший сын Абуталиба — Акил — остаётся со своим отцом, второго сына Абуталиба — Джафара — забирает к себе старший брат Аббас, его младшего сына — Али — забирает Мухаммад (с). Душевная привязанность к маленькому племяннику охватывает Мухаммада (с), и он воспитывает его как собственного сына^[43].

В те дни Хадиджа дарит Мухаммаду (с) раба по имени Зайд ибн Харис. Позже, когда отец раба приезжает в Мекку, чтобы выкупить у Мухаммада сына и освободить его от рабства, Зайд отказывается уехать с отцом и заявляет, что остаётся с Мухаммадом (с). После этого Мухаммад (с) у Каабы торжественно освобождает Зайда от рабства и объявляет его своим приёмным сыном.

Здание Каабы и Хаджару-л-асвад в наше время Источник: www.islam-today.ru

Спустя несколько лет с Мухаммадом (с) происходит что-то необъяснимое: его охватывает непонятное состояние. Он иногда, без видимых причин чувствует слабость, недомогание, усталость, его охватывает некая дрожь. По ночам ему снится огромное существо, а днём, когда оставался один, он слышал разные голоса, исходящие из каждого камня, древесины или глиняного комка^[44]. От этого состояния его охватывает страх и паника. Несмотря на настаивания Хадиджи, Али и Зайда, Мухаммад (с) отказывается от помощи лекаря, ссылаясь на то, что он здоров. Возможно, он уже чувствовал причину всего происходящего и предполагал, что его ожидает в будущем.

Мухаммад (с) в этот период больше задумывался о Едином Боге, хотел больше узнавать об этом в своих беседах с родственником Хадиджи Варкой ибн Науфалом, который был из людей Писания, и другими христианскими священниками.

Курайшиты имели традицию, согласно которой один раз в год, в месяце раджаб, щедрые и доброжелательные люди поднимались на гору Хира и находились там какое-то время и днём, и ночью. Суть этой традиции заключалась в уединении от людей и мирской суеты, в соблюдении тишины и молчания во имя религии. Мухаммад (с) тоже, как обычно, совершив затворничество на горе Хира, после обряда спускается с горы и, возвратившись, рассказывает Хадидже, что его охватило необъяснимое чувство: днём слышит голоса гор и камней, а ночью видит существо огромной величины. После этого Мухаммад (с) ежедневно ходил к Хире и возвращался оттуда грустным. В один из этих дней — в понедельник, на восемнадцатый^[45] день месяца рамадан, на горе Хира к нему явился архангел Джебраил (а) и молвил: «Приветствую тебя, о Мухаммад, посланник Аллаха!» Архангел положил перед Мухаммадом свиток и, указав на него, велел: «О Мухаммад, читай!»^[46] Имам ал-Бухари излагает это событие следующим текстом: «Сообщается, что мать правоверных ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: “Ниспослание откровений посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, началось с благого видения во сне, а никаких иных видений, кроме приходивших подобно утренней заре, он никогда не видел. Затем ему была внушена любовь к уединению, и он стал часто уединяться в пещере на горе Хира, где занимался делами благочестия, что выражалось в поклонении (Аллаху) в течение многих ночей, пока у него не возникало желание вернуться к семье. Обычно он брал с собой все необходимые для этого припасы, а потом возвращался к Хадидже и брал всё, что ему было нужно, для нового такого же уединения. Это продолжалось до тех пор, пока ему не открылась истина, когда он находился в пещере (на горе) Хира. К нему явился ангел и велел:

— Читай!

На что он ответил:

— Я не умею читать!

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тогда он взял меня и сжал так, что я напрягся до предела, а затем он отпустил меня и снова велел:

— Читай!

Я сказал:

— Я не умею читать!

Он во второй раз сжал меня так, что я (опять) напрягся до предела, а затем отпустил и велел:

— Читай!

И я (снова) сказал:

— Я не умею читать!

Тогда он сжал меня в третий раз, а затем отпустил и сказал:

— Читай во имя Господа твоего, Который сотворил, сотворил человека из сгустка! Читай, а Господь твой — щедрейший…”»^[47], ^[48].

Таким образом, в мире рождается религия, которая в будущем находит огромное количество последователей среди народов мира, религия, которая направляет людей к истине, справедливости, чистоте, добру и благодеяниям, религия, которая положит основу великой и развитой цивилизации в тогдашнем мире.

Первыми на призыв Мухаммада отзываются и принимают ислам его жена Хадиджа и племянник Али ибн Абуталиб. Согласно Ибн ал-Асиру, «…по мнению большинства учёных, Хадиджа была первой женщиной из творений Аллаха, принявшей ислам, а первым мужчиной, который обратился в ислам, был Али ибн Абуталиб»^[49].

Существует и другая версия, по которой первым, кто обратился в ислам, был Абубакр (р). Об этом упоминается в стихах Хасана ибн Сабита:

«Фа узкур ахока Абу Бакра бимо

Баъд ан-наби ва аворихо бимо ҳамала.

Ва аввал ан-нос минҳум саддақа ар-Расула»^[50].

То есть: «Брат мой, прежде всего, упоминай Абу Бакра, который после Посланника Аллаха взял на себя эту ношу и был первым из людей, кто поверил пророку».

На призыв Пророка (с) к признанию ислама его родные и близкие реагировали неодинаково. Некоторые из них с лёгкостью принимали ислам, другая часть объединилась против Мухаммада (с) и его последователей.

«Когда Пророк хотел молиться, уходил с Али (р) в одно из ущелий Мекки. Они вместе там совершали намаз и возвращались обратно. Однажды Абуталиб увидел это. «О, сын моего брата, что это за обряд?» Пророк сказал: «Это обряд Аллаха, Его посланников и Его ангелов, обряд нашего прародителя Ибрахима. Всевышний послал меня с этими обрядами к людям»^[51].

Религия, к которой призывал Мухаммад (с), побуждала людей к чистоте, доброте, милосердию, любви и верности, праведности и богобоязненности, запрещала ложь и обман, клевету, злословие и сплетни, гнёт, воровство, убийство и все деяния, которые могли причинить вред человеку. Осознавая всё это, люди без колебаний принимали ислам.

Однако было немало тех, кто преследовали Пророка (с) и его последователей, даже пытали их. На пятый год пророческой миссии Мухаммада (с) численность мусульман превысила триста человек. Чем больше людей принимали ислам, тем больше они подвергались мучениям и истязаниям со стороны своих врагов. По просьбе Пророка (с) часть последователей ислама оставляют свои жилища и мигрируют в Хабашу^[52].

Примерно в 620-м г. н. э., в десятом году посланничества Пророка (с), уходят из жизни Хадиджа и Абуталиб, и жители Мекки, используя этот момент, причинили пророку (с) немало мук и страданий. И когда ситуация обострилась, Мухаммад просит сподвижников переселиться в Медину. Сам Пророк (с) вместе с Али (р) и Абубакром (р) остаётся в Мекке.

Спустя некоторое время пророку (с) сообщают, что на него готовится покушение. Посланник Аллаха (с) ночью перебирается к Абубакру, а Али просит пойти к нему домой и лечь в его постель. Язычники окружают дом Мухаммада (с), но, обнаружив в его постели Али (р), начинают поиски пророка (с). Той же ночью пророк (с) с Абубакром (р) оставляют Мекку и направляются в Медину. В пути, спасаясь от язычников, они скрываются в пещере.

По преданию, приведённому Табари, по воле Всевышнего вход в пещеру зарастает колючим кустарником, покрываясь огромной паутиной, там же голубь вьёт гнездо и выносит птенцов. Увидев эту картину и решив, что беглецы не могли быть в пещере, преследователи возвращаются в Мекку^[53]. Надо отметить, что информация, приведённая в «Таърихи Табари» версии Бал’ами (Тегеран, «Алхудо», «Замон», 1380/2001), несколько отличается от записей в «Таъриху-р-русули ва-л-мулук» (перевод с арабского на персидский Абулкасима Поянда, Душанбе, 2014), точнее, информация приведена в сжатом виде.

По более подробной версии, пророк (с) с Абубакром (с) вышли из дома Абубакра «и направились в сторону пещеры на Савре — на горе в нижней части Мекки (у В. Ф. Пановой и Ю. Б. Вахтина это момент описан так: «…на юг, к известной им пещере…»^[54]), и вошли туда. И Абдуллах, сын Абубакра, ежедневно приносил известия из Мекки, Омир ибн Фухайра пригонял овец, чтобы обеспечить молоком, а Асма, дочь Абубакра, приносила им пищу. Пророк (с) пробыл в пещере три дня, и Абубакр был с ним»^[55]. Через некоторое время Али (р) также направится в Медину. Жители Медины встречают Пророка (с) с великой радостью и большими почестями. Это событие, именуемое в истории Хиджрой Пророка Мухаммада (с), произошло в 622 г. н. э. «Ибн Аббас (р) повествует: “В то время когда посланнику Аллаха (с) было ниспослано первое откровение, ему было сорок лет, спустя тринадцать лет в Мекке было принято решение о хиджре (переселении), в связи с чем он переехал в Медину, и прожил он там десять лет, после чего скончался”»^[56].

После хиджры Пророка (с) призыв к исламу возобновляется в широких масштабах, численность мусульман увеличивается в десятки раз, жители Хиджаза, Неджда, Шама, Йемена всё больше интересуются исламом. Было много препятствий, немало трудностей, появились лжепророки, но всё это не смогло стать преградой на пути посланника Аллаха (с) в достижении целей своей пророческой миссии.

В начале 11 г. хиджры (в конце мая 632 г. н. э.) Пророка (с) овладевает болезнь. Начало болезни пророка Табари указывает в «зульхидже десятого года хиджры», а продолжительность болезни описывает так: «Как начался месяц мухаррам, в одиннадцатом году от хиджры, тяжесть болезни охватила его»^[57].

Однако информация, приведённая Ибн ал-Асиром, немного отличается от Табари: «Болезнь посланника Аллаха (с) началась в конце сафара, когда он находился у Зейнаб, дочери Джахша. Он, [как и прежде] посещал своих жён, пока ему не стало хуже в доме Маймуны»^[58]. Несмотря на тяжесть болезни, охватившей его полностью, он не прекращал молиться в мечети, более этого, он регулярно навещал всех своих жён. Он переносил боль и страдания с особой выносливостью, будто бы знал о последствиях этих мук. Пророк (с) отказывался принимать лекарства и не хотел лечиться.

Когда боль усилилась, Мухаммад (с), извиняясь перед другими жёнами, попросил своих близких отвезти его к его любимой, избранной жене, близкому другу и советчице Аише, дочери Абубакра (р). Посланник Аллаха (с) «… положив одну руку на плечи Али, а другую — на плечи Фазла ибн Аббас, на подкосившихся ногах дошёл до жилища Аиши, лёг в постель, его охватил жар, что продолжалось до конца сафара, и он не мог выйти в мечеть»^[59]. Из-за того, что был сильно ослаблен, он поручает Абубакру руководить молебном.

Спустя некоторое время состояние Пророка (с) улучшается, он даже приходит на утреннюю молитву и садится рядом с Абубакром. Но вскоре болезнь опять берёт верх. В следующий раз, когда ему становится лучше, он подходит к дверям и оттуда наблюдает за ходом моления своих последователей под руководством Абубакра. Увидев это, находившиеся на молебне приверженцы очень обрадовались. Абубакр (р) и те, кто все эти дни был рядом с Пророком (с), уходят по своим домам, а с Пророком (с) остаётся Аиша (р). Через некоторое время Пророк (с) просит Аишу усадить его. «Аиша, сидя, облокотила его на себя и прислонила его голову к своей груди…»^[60]. В этом положении Посланник Аллаха (с) уходит из жизни. Сообщается, что Аиша (р) часто говорила: «К числу благодеяний, (оказанных) мне Аллахом, (относится то, что) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, скончался в моём доме и в мой день, покоясь у меня на груди…»^[61].

Таким образом, в 11 г. хиджры, 632 г. н. э., основатель религии ислам, посланник Аллаха Мухаммад саляллаху алайхи васаллам покидает этот мир.

Что касается даты смерти Пророка (с), авторы преподносят различные версии. И мы считаем более достоверными данные, приведённые Табари: «Все единым словом говорят, что он умер в понедельник, двенадцатого раби ул-авваля. Некоторые говорят, что умер на третий день раби-ул-авваля (досл.: прошло два дня от раби ул-авваля). И достовернее то, что умер двенадцатого»^[62].

По поводу жизни посланника Аллаха следует сказать много слов и написать немало книг. Мы можем только подчеркнуть, что великое и бесподобное дело Посланника Аллаха (с) как призыв всего человечества к вере в Аллаха, как создание величественной и нерушимой крепости ислама, которые удались именно благодаря беспрецедентной чистоте души и самоотверженности, его верности по отношению к своим друзьям и сподвижникам, неимоверной любви к своим последователям, храбрости, отважности и непоколебимости и вере во Всевышнего, останутся в мире ислама навсегда.

Хадисы Пророка (с)

Хадисы посланника Аллаха Мухаммада (с) в исламском мире были как огромное дерево, ветви которого день ото дня, год за годом, из поколения в поколение всё больше расширялись среди мусульманских народов и легли в основу духовного и нравственного воспитания людей.

Хадисы — это повествования о словах и действиях Пророка (с). Первоисточниками хадисов считаются близкие Пророка (с) — Абубакр, Умар, Усман, Али, Аиша, Абдуллах ибн Мас’уд и другие. Древнейшими письменными хадисами, дошедшими до наших времён, являются: «Сахих» Имама аль-Бухари, «Аль-Муватта’» Молика ибн Анаса, «Муснад» Ахмада ибн Ханбаля.

Абуабдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Мугира ибн Бардазбех Бухари, известный как Имам аль-Бухари, родился в Бухаре в 194 г. хиджры по лунному календарю. С детства он проявлял большой интерес к изучению хадисов и в 11 лет начал собирать хадисы у учёных Бухары. В 16 лет, совершая паломничество, какое-то время с целью обучения остаётся в Мекке. После он в поисках новых знаний отправляется в города Хорасана, Шама, Египта, в Багдад и некоторые города Ирака.

Аль-Бухари среди учёных своего времени прославляется своими большими и глубокими знаниями в области изучения хадисов. О величии его знаний и мудрости Абдурахим Фируз Хирави — переводчик «Мухтасара Сахиха аль-Бухари» Имама Зайнуддина Ахмада Зубайди с арабского на персидский — в своём предисловии приводит следующие слова исламских учёных из «Фатху-л-бари» Имама ибн Хаджара (р): «Если изложу похвалу всего народа об Имаме аль-Бухари, не хватит бумаг, а дыхание остановится, так как он это река, у которой нет берегов, конца и края» (слова Абуахмада Хакима) или же: «Если бы я мог, я бы увеличил жизнь Имама Бухари за счёт своей жизни, так как моя смерть — это смерть одного человека, а смерть Имама Бухари станет причиной исчезновения науки»^[63].

Свой «Сахих», который считается «по единому мнению всех мусульманских улемов второй книгой после Книги Аллаха, т. е. Великого Корана»^[64], Имам аль-Бухари (р) составил в течение 16 лет. Эта книга содержит 7397 достоверных хадисов, выбранных из шестисот тысяч хадисов^[65].

Мусульмане признают подлинность и достоверность шести сборников хадисов — «Кутуба-с-ситты», которые впервые были официально собраны в XI в. со стороны факиха ислама Ибна Кайсаранги. Эти шесть сборников — «Сахих» Имама аль-Бухари, «Сахих» Имама Муслима, «Джами’» Имама ал-Тирмизи, «Сунан» Имама Абу Довуда, «Сунан ал-Сугра» Имама аль-Насаи, «Сунан» Ибна Моджаро.

Коран, толкования Корана, хадисы посланника Аллаха (с) легли в основу сунны исламской религии, образа жизни, правила жизни мусульман. Каждый мазхаб, существующий в исламе, имеет свои собственные законы и правила. Но для всех них были почти одинаковы единые требования и правила мусульман, в том числе чистота и опрятность, совершение намаза (моление), закят (налог), пост, совершение хаджа (паломничества), благодеяние, обрезание, никох (брак по мусульманскому обряду), нормы поведения человека, преступление и наказание, взаимоотношения мусульман с представителями других религий, правление государством и политика.

Секты и направления в исламе

После смерти Пророка Мухаммеда (с) среди лидеров мусульманской общины начались разногласия между различными группами. В том числе:

— спор между ансарами (жителями Медины) и мухаджирами (теми, кто эмигрировал из Мекки) по поводу выборов правопреемника Пророка (с);

— недовольство тех, кто считал Умара (р) несдержанным, вспыльчивым, назначением его на должность халифа;

— враждебное отношение группы людей, которые обвиняли Усмана (р) в сжигании Корана и выступали против назначения его родственников на должности правителей областей и провинций халифата;

— укрепление политически противостоящих друг другу групп после вступления на трон халифа Али ибн Абуталиба;

— разногласия в некоторых вопросах шариата^[66] и т. п.,

стали причиной возникновения в исламе различных направлений, движений, групп. Эта ситуация привела к обострению политических противостояний между группами и в конечном итоге к разветвлению внутри этих групп и течений с последующим распространением по всему халифату.

Прежде чем прояснить отличительные особенности сект, движений и течений в исламе, авторы считают важным понять различия между тремя основными ступенями ислама — исламом, иманом и ихсаном. Согласно религиозному учению:

• Ислам — это свидетельствовать о единстве Аллаха и тому, что Мухаммад (с) — посланник Аллаха, платить закят, держать пост в месяце Рамазан и совершать паломничество в Каабу, если мусульманин в состоянии добраться до него.

• Иман (вера) — вера в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, в последний день. Вера в предопределение — в его добро и зло.

• Ихсан (благодеяние) — искреннее поклонение Аллаху, делать добро.

Когда архангел Джебраил спросил у Пророка (с): «Что есть ихсан (благодеяние)?», тот ответил: «Поклоняйся Аллаху, как будто ты видишь Его, ведь если ты не видишь Его, то Он видит тебя»^[67].

Различие между исламом и иманом выражается в том, что не все, кто принял ислам, имеют истинную веру, т. е. мусульманство этих людей — это внешняя покорность. Размышляя над значением ислама, веры и благодеяния, аш-Шахристани подводит итог: ислам есть начало, вера — середина, а благодеяние — совершенство^[68].

Приблизительно в VIII в. в исламском мире зародились круги, где обсуждались некоторые вопросы канонов исламского учения и основных принципов ислама, включая божественные атрибуты и единобожие, предопределение и божья справедливость, обещание, угроза, преступление и наказание, имена, решение, откровение, разум, посланничество, имамат, свобода выбора. Учения предводителей или же наставников этих кругов, которые ограничились учением на основе этих догм, считались религиозным толком, а его приверженцы — сектой^[69].

Средневековые источники, основываясь на хадисе пророка (с), приведённым известным рассказчиком хадисов Абусахлом, утверждают, что в то время количество сект, возникших в исламе, составляло 73. Но следует отметить, что насчёт концентраций течений и сект их мнения разделяются. По этому поводу опять обращаемся к книге Мухаммада Абдулкарима аш-Шахристани. Он отмечает, что в перечислении сект авторы использовали пути, которые «не сообразуются ни с правилом, опирающимся на достоверное предание и ясное указание, ни с основоположением, содержащим суждение по существу, вследствие чего не найдёшь среди них двух авторов, согласных в едином способе перечисления сект»^[70].

Аш-Шахристани приводит данные о том, что в то время в исламе существовало четыре больших мазхабов (сект) — кадариты, сифатиты, хариджиты, шииты. «Затем одни из них соединяются с другими, и от каждой [большой] секты ответвляются ветви, достигая семидесяти трёх сект»^[71]. Абулмузаффар Исфараини (ум. 1037 н. э.) выявил девять категорий еретических сект. Три первые категории он разделил между рафидитами, хариджитами, мутазилитами-кадаритами, каждую из которых в свою очередь разделил на двадцать сект. Двадцать рафидитских сект он разделил на три группы (имамиты — 15 сект, зайдиты — 3 секты, кайсаниты — 2 секты), а хариджитов — на три группы (в том числе аджрадитов и ибадитов, которые позднее распались на несколько маленьких сект). Другими словами, он разделил шестьдесят сект на три категории, а двенадцать остальных распределил среди муриджитов (которых разделил на 7 сект), наджжаритов, дираритов, джахмитов, бакритов, каррамитов^[72].

По поводу количества сект в исламе иные авторы тех времен, в том числе Абдулкахир Багдади, Ибн Джавзи и другие, также подтверждают, что их было 73. С течением времени число сект, направлений, течений в исламе значительно увеличилось; некоторые современные авторы считают, что их количество составляет более 280 наименований.

Сунниты (Ахль ас-Сунна ва ль-Джамаа^[73])

Последователей основного направления ислама называют ахль ас-сунна вал-джамаа или же суннитами. Сунниты считали Абубакра, Умара, Усмана и Али истинными преемниками Пророка (с) и были сторонниками того, что предводитель мусульман должен быть из племени Курайш и избран на собрании мусульманской общины. Слово суннит исходит из того, что последователи этого мазхаба установили хадисы пророка (с) и его сунну как основу правил своей религиозной и социальной жизни.

Согласно сведениям азербайджанского теолога, доктора философии Айдына Али-заде, впервые термин ахль-ал-сунна был введён Мухаммадом ибн Сирином (ум. в 728 н. э.). Применялся также термин «Ахль аль-Хакк ва’ль-Джамаа», который был введён Абу аль-Лейсом ас-Самарканди (ум. в 898 н. э.)^[74]. Таким образом, под термином сунна в выражении ахль ас-сунна вал-джамаа можно понять единство и сплочённость народа вокруг одной религии. Термин джамаа отображает другую основную цель официального ислама — важную роль общества в решении религиозных и социальных проблем. Этот термин стал известен после передачи Хасаном ибн Али власти в Халифате Муавие ибн Абу Суфьяну. Этот поступок Хасана (р) прекратил на некоторое время внутренние противостояния, и тот год вошёл в историю как год единства мусульман, т. е. «санату-л-джамаа».

Во времена пророка (с) и трёх первых халифов мусульманская община считалась единым обществом. Конечно, после смерти Пророка (с), когда встал вопрос избрания его преемника, между ансарами и мухаджирами произошли серьёзные разногласия, но это не повредило единству мусульман.

Однако после убийства халифа Усмана (р) между мусульманами происходит раскол. В этот период наблюдается массовое принятие ислама иудеями, христианами, зороастрийцами. Представители этих религий, имеющие свои традиции и обычаи, старались по мере возможности вводить их в ислам, и этот фактор также способствовал появлению разногласий в обществе. Многие сподвижники и соратники пророка (с) старались предотвратить раскол и сохранить единство мусульман. Известнейшими из них были Абдуллах ибн Умар, Ибрахим ан-Нахаи, Хасан ал-Басри и Абуханифа, которые были в первых рядах борьбы за единство.

Особо в этом деле надо отметить роль Хасана аль-Басри. Он высказывает своё мнение по поводу мутазилитов, хариджитов, крайних шиитов (гулатов) и категорически отрицает некоторые их идеи и взгляды. Большинство мусульман были сторонниками той единой и чистой религии, которая существовала до появления различных сект и течений. И эту группу с многочисленным обществом мусульман называли «Ахль-ал-сунна», «Ахль-ал-Хакк», «Ахль-ал-джамаа», «Ахль-ал-хадис», «Ахль-ал-Хакк ва истикома», «Ахль-ал-сунна в-ан-накл», «Асхаба-л-хадис». Позднее появился принятый всем обществом термин «Ахль ас-сунна ва-ль-джамаа»^[75].

Сунниты считали правомерным избрание первых праведных халифов и также были сторонниками правления Омейядов и Аббасидов. В период правления Омейядов и Аббасидов развивалось официальное учение ислама, сформировавшееся во времена первых халифов. При Аббасидах сформировались три основные школы суннитских богословов — школы Медины, Ирака и Шама, где факихи^[76] начали углублённое изучение хадисов пророка (с). Среди факихов возникало немало споров и полемик по поводу религиозных вопросов, законов и правил поведения и образа жизни мусульман, фикха^[77] и других возникающих вопросов. В результате чего в данном направлении ислама возникли различные мазхабы — маликиты, ханафиты, шафииты, ханбалиты, захириты. Из них полностью расформировалась школа захиритов, а четыре остальных по сей день продолжают свою деятельность, и каждая из них признаёт законность друг друга.

Ханафия считается крупнейшим мазхабом (направлением) суннитской ветви ислама, последователи которого проживают в основном в Центральной Азии, Афганистане, России, Пакистане, Сирии, Египте, Турции и в других странах мира. Основоположником этого мазхаба является Абуханифа Нуъман ибн Сабит (699–767 гг.). Абуханифа по происхождению был таджиком, его семью в своё время арабы увозят в Куфу. В развитии этой правовой школы суннитов ему помогали его ученики — Мухаммад Шайбани, Абуюсуф, Зуфар ибн Хузайл. Абуханифа обучал своих учеников в основном устным способом, а все его идеи и мысли собирали и распространяли среди народа его ученики и внук Исмаил ибн Хамад.

Ханафиты в своём учении не только изучали мусульманское законодательство, но и использовали светское право, уделяли большое внимание обычаям и традициям народов, которые существовали до ислама. Это способствовало быстрому развитию и распространению ханафии.

При Аббасидах ханафия получила высокий статус в обществе, правители уделяли особое внимание этому мазхабу. Воспитанники Абуханифы назначались халифами на высокие должности халифата, а они в провинции сами назначали своих подчинённых и в этом деле отдавали предпочтение последователям своего мазхаба. Этот фактор также способствовал широкому распространению ханафии. Позднее даже монголами и османскими тюрками ханафия признаётся официальным мазхабом.

Маликия — это один из четырёх мазхабов последователей суннизма, основоположником которого является Малик ибн Анас. Маликия в IX в. была распространена в Хиджазе, Медине, Тунисе, Алжире, Марокко и Северной Африке. Сегодня маликиты проживают в основном в Тунисе, Алжире, Марокко, Западной Африке, частично в Судане и Египте.

Абдуллах Молик ибн Анас аль-Асбахи (приб.: 713–795), известный как Имам Молик (р), — основоположник этого мазхаба родился в Джарфе, недалеко от Медины. Он с детства проявлял стремление к изучению известных наук своего времени, особенно его интересовали светские науки, и в этом деле он имел большой успех. Молика ибн Анаса больше привлекали хадисы пророка (с) и фетвы^[78] его сподвижников. Будучи осведомлённым об основах и особенностях концепции хариджитов, мутазилитов, зайдитов, имамитов, он одновременно глубоко изучал учения различных философских школ. В итоге ещё с 17-летнего возраста он начинает обучать религиозным наукам, постепенно он становится самым авторитетным факихом Медины и удостаивается звания «Имама Дору-л-Хиджры».

Шафиия формируется под большим влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и приобретает их свойства и особенности. Шафиия изначально распространяется в Багдаде, а позже и в Египте, Мекке, Медине, Шаме, Мавераннахре, Хорасане, Хиндустане, Южной Аравии, Северной Африке.

Основателем шафиитского мазхаба является Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767–820) из бану Хашим. Он родился в Газзе, но ещё в детстве лишился родителей. Интеллектуальные способности и его большой интерес к знаниям предоставляют ему возможность в скором времени освоить науки своего времени, изучить на высоком уровне учения ханафитского и маликитского толков и на их основе создать свою правовую школу.

Ханбалия также является одним из мазхабов последователей суннизма, основу которому положил Ахмад ибн Ханбал. Численность последователей ханбалии по сравнению с другими толками суннитского направления составляет меньшее количество. Они проживают в Саудовской Аравии, Катаре, Объединённых Арабских Эмиратах, Кувейте, Бахрейне, Омане и в других странах Персидского залива.

Ханбалия как религиозно-политическое движение возникает в Багдаде в период острого социально-политического кризиса. Позднее это движение преобразовывается в специальную правовую школу, выступающую против ереси в исламе. Ханбалия в IX–XIV вв. обретает большой авторитет и влияние в исламском мире, достигнув высокого статуса в общественно-политической жизни мусульманского общества. После прихода к власти османских тюрков Ханбалия лишается государственного статуса и теряет свою влиятельность.

Абуабдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбал Шайбани (780–855), в основном известный как Ахмад ибн Ханбал, родился в Багдаде. В младенчестве он лишается отца и остаётся на попечительстве матери. В 15 лет начинает изучать религиозные науки, включая хадисознания и фикха. Благодаря глубоким знаниям и добрым деяниям постепенно приобретает авторитет и уважение среди населения. Пик деятельности Ахмада ибн Ханбала совпадает с периодом противостояний между традиционным исламом и мутазилитами. Он выступает против новой идеологии, в связи с чем некоторое время его заключают под стражу. Позднее ал-Му’тасим, опасаясь гнева народа, освобождает его из заключения. Ахмад ибн Ханбал пропагандировал возвращение к той системе, которая существовала при жизни Мухаммада (с) и первом поколении его последователей. В последние годы жизни его авторитет повышается настолько, что халиф аль-Мутаваккиль прилагает достаточно усилий, чтобы найти в лице Ахмада ибн Ханбала достойного сторонника и заручиться его поддержкой.

Шииты

Как было сказано выше, в период правления праведных халифов, особенно после убийства Усмана ибн Аффана, мусульманская община разделилась на две основные группы — суннитов и шиитов^[79]. Причиной возникновения этой ситуации, как и во все времена, стала борьба за власть. И появление этих двух основных групп среди мусульман нанесло большой урон прочности и единству созданного Мухаммадом (с) государства.

Шииты — это приверженцы Али (р) ибн Абуталиба — двоюродного брата, зятя и близкого человека пророка (с), которые считали его имамат (предводительство в религиозных делах, прим. перев.) и халифат (правление в качестве халифа, прим. перев.) как божественное веление и завещание. Согласно Шахристани, они говорили: «Имамат не обычное дело, вверенное воле народа, когда имам назначается по его выбору, нет, это основополагающее дело, это основа мусульманской религии»^[80].

После смерти посланника Аллаха (с), как писал Ибн Халдун, члены его семейства пришли к мнению, что они больше заслуживают быть преемниками пророка (с), что халифат (т. е. власть) принадлежит им, а не другим ветвям бану Курайш^[81]. В Сахихе ал-Бухари повествуется, что посланник Аллаха (с) перед смертью собирает своих сподвижников и говорит им, что хочет написать для них то, что поможет им избежать заблуждений в будущем.

По этому поводу среди сподвижников возникают разногласия, вследствие чего это послание не было написано. «Ибн ал-Аббас говорил: самым большим несчастьем было то, что эти противоречия и неурядицы стали причиной и то письмо не было написано»^[82]. Множество шиитов были уверены, что пророк (с) во время болезни завещал своим преемником назначить Али. По Ибн Халдуну, достоверный источник опровергает это мнение, так как Аиша отрицала достоверность этого завещания. Однако это мнение считается действительным среди членов семейства пророка (с) и их последователей^[83].

Одним из основных законов приверженцев шиитского мазхаба стало учение об имамате. В доисламский период имамом называли того, кто руководил каким-либо делом или общиной или же стоял во главе какой-то формации. После зарождения ислама данный титул получил особый статус, а это звание получал стоящий впереди строя молящихся, т. е. руководящий намазом (молебном). В первые годы ислама обязанность имама выполнял пророк (с), а после его смерти это стало обязанностью халифов. Вместе с тем халиф был не только предводителем намаза, но и руководил государством, поэтому имамат считался высшей руководящей должностью мусульманского государства.

Образование шиитского направления берёт своё начало ещё со времён правления Усмана (с). Часть мусульманской общины была не согласна с решением Совета шести высокопоставленных мусульман (Аш-Шура) по поводу выборов халифа, и они были уверены, что предводителем мусульманской общины должен быть Али (р). По Ибн Халдуну, в деле Совета сподвижники пророка (с) были на стороне Али и считали его достойнее других на должность халифа, поэтому их огорчало иное решение Совета. В этой группе были также аз-Зубайр, Аммар ал-Ясир, Микдад ибн ал-Асвад и другие, но поскольку они были непоколебимы в своей вере и были сторонниками дружбы и единства, то ограничивались лишь выражением сожаления^[84].

По сведениям Табари, в тридцать пятом году хиджры некий Абдуллах ибн Сабаъ начинает агитацию преимущества прав Али ибн Абуталиба на предводительство мусульманской общины. Абдуллах ибн Сабаъ принимает ислам с целью получить расположение Усмана (р) и высокую должность, но, не достигнув своей корыстной цели, он начинает кампанию против Усмана (р) и распространяет среди народа о нём клевету^[85]. Ибн Халдун об этом пишет так: «Как только Усман попал под власть самолюбия и своеволия и везде начали его упрекать, Абдуллах ибн Сабаъа, известный как Ибн ас-Сауда, больше всех упрекал и порицал Усмана и тех, кто отрёкся от Али и склонился к нему (Усману). Он говорил: «Усман неподобающе изменил халифат». Абдуллах ибн ал-Омир изгнал его из Басры, и он направился в Египет. В Египте общество из тех, кто подобно ему были порочны своим поведением — неповиновением и чрезмерностью, как Халид ибн Мулджам, Судан ибн Хумран, Кинана ибн Башар и другие, объединились вокруг него»^[86]. Эти данные Ибн Халдуна сходятся со сведениями Табари: его изгоняют из Медины, после чего он перебирается в Египет и, собирая вокруг себя большое количество людей, продолжает пропаганду своих идей, которые находят немало сторонников в Египте и Ираке. Абдуллах ибн Сабаъ со своими последователями объявляют Усмана вероотступником и ставят перед собой цель свергнуть халифа с престола, но держат это в секрете, а в народе проводят проповеди о дозволенном^[87]. Эта ситуация стала причиной разделения мусульманской общины на группы. В результате посеянной сабаитами смуты начинается народное восстание. Некоторые авторы считают, что убийцы халифа Усмана (р) были египетскими сабаитами.

После убийства Али (р) и прихода к власти Омейядов полемика вокруг господства в халифате усиливается и превращается в политическую борьбу последователей Али (р) за правление членов его семейства и их предводительства в религиозных делах. Сторонников этих идей стали называть шиитами, а само это течение получило название ташайюъ, или же шиа.

Важно отметить, что сам Али (р) и его дети были против прихода к власти путём войн, смут и мятежей. Доказательством этому могут быть, например, отказ Али (р) от предложения жителей Медины о свержении Усмана (р) и присяге Али (р), или же старания Хасана (р) к примирению с Муавией и спустя семь месяцев правления Хасана передачи власти Муавие. Другим подтверждением вышеуказанного факта может послужить то, что Али (р) после вступления на престол начал свою жёсткую политику в отношении тех, кто, прикрываясь особой любовью к членам семьи пророка (с), творил свои подлые поступки, создавая этим распри среди мусульман.

При Омеядах из-за гнёта и несправедливости большинства правителей и чиновников движение шиитов приобрело широкое распространение, что привело к недовольствам, беспорядкам и восстаниям. Ниже мы расскажем об этом подробнее.

Ещё в VIII–IX вв. в Иране и Ираке были широко распространены различные течения последователей шиизма. Однако, поскольку государственное управление в течение этих веков было в руках суннитских халифов и султанов, некоторые русские и европейские исследователи-иранисты считают, что иранцы приняли шиитское направление ислама гораздо позже — в XV–XVI вв. Основным подтверждением широкого распространения внутришиитских различных течений в VIII–IX вв. является то, что противостояния религиозных направлений в Иране наблюдались между внутренними течениями, а не суннитами и шиитами. Примером этому может послужить ожесточённая борьба между исмаилитами и имамитами в Иране. Имамиты обрели силу только после поражения исмаилитов в сражении с монголами в 1257 г.

Так как большинство населения Ирана были шиитами, после прихода к власти с целью укрепления своего государственного управления Сафевиды оказывали поддержку мусульманам шиитского толка на государственном уровне.

Мухаммад аш-Шахристани приводит сведения, что в те времена шиитское направление ислама разделилось на 5 сект: кайсаниды (последователи Кайсана — маваля (освобождённого раба) Али (р)), зайдитов (последователи Зайда ибн Али ибн Али ибн Хусайн ибн Али ибн Абуталиб), имамиты (те, кто признаёт имамат Али (р) как ясное указание, как достоверное назначение не путём намёка на определённые качества, а путём указания на него лично)^[88], гулаты, т. е. крайние шииты (те, кто в отношении своих имамов проявляли чрезмерность настолько, что выводили их за пределы естественности и судили их понятиями божественности)^[89], и исмаилиты (последователи Исмаила Джафара ибн Садыка).

В свою очередь, эти группы, кроме исмаилитского течения, автор разделяет на определённые ветви^[90]. В том числе:

1) кайсаниты: а) мухтариты, б) хашимиты, в) байаниты, г) ризамиты;

2) зайдиты: а) джарудиты, б) сулайманиты, в) салихиты и бутриты;

3) имамиты: а) бакириты и джафариты-вакифиты, б) навуситы,

в) афтахиты, г) шумайтиты, д) исмаилиты-вакифиты, е) мусавиты и муфаддилиты, ж) иснаашариты (двунадесятники);

4) крайние шииты (гулаты): а) саба’иты, б) камилиты, в) илбаиты,

г) мугириты, д) мансуриты, е) хаттабиты, ж) кайалиты, з) хишамиты,

и) нуманиты, к) юнуситы, л) нусайриты и исхакиты.

В настоящее время большинство шиитов следуют иснаашаритскому мазхабу имамитского течения и ждут возвращения двенадцатого имама — Махди. Что касается обещанного Имама Махди, у каждой шиитской секты есть свой Махди. Шииты-вакифиты — это те шииты, которые после кончины своего имама решили повременить с продолжением имамата, так как они считают Махди своим имамом и верят в его возвращение.

Большинство шиитов сегодня проживают в Иране, Азербайджане, Ираке, Бахрейне. В Пакистане, Индии, Ливане, Ливии, Йемене, Кувейте, Афганистане, Таджикистане и ряде других стран существует большое количество шиитских общин, а также почти во всех мусульманских странах проживают небольшие группы шиитов.

Кадария

Кадария — это научно-философское течение в исламе, появившееся в VIII в. в Ираке. Некоторые авторы основателем кадарии упоминают некоего христианина, принявшего ислам. По их мнению, Ма’бад ал-Джухани и Гайлан ад-Димашки являются его учениками и тоже считаются основателями кадарии. Другие авторы считают основателем этого течения именно Ма’бада ал-Джухани и Гайлана ал-Димашки.

Кадариты были сторонниками свободы воли и в отличие от джабритов были убеждены, что человек — творец своих поступков. Поэтому их оппоненты были уверены, что их убеждения берут начало с христианских идей^[91].

Концепцию свободы воли также пропагандировали и поддерживали мутазилиты. По существу, большую часть основателей и лидеров течений и сект, появившихся в исламе, относят к научно-философской школе Хасана ал-Басри. Мухаммад аш-Шахристани подчёркивает, что «…мурджииты из числа джабаритов и кадариты начали [проповедать] свою ересь во времена ал-Хасана (ал-Басри)»^[92]. Некоторые авторы считают, что мутазилиты являются последователями кадаритов. Однако, несмотря на схожие взгляды, мутазилиты опровергают это мнение. Кадариты также утверждали, что Всевышний изначально не имел ни рода, ни свойств, что первоначальных качеств вообще не существует. Слово Создателя кадариты считали случаем, а безнравственного человека не относят ни к верующим, ни к вероотступникам^[93]. По причине распространения подобных идей Ма’бад Джухани был казнён Хаджаджом, а Гайлан Димашки — халифом Хишамом.

Ал-Му’тазила

Ал-Му’тазила — это одно из влиятельных и авторитетных течений, которое было основано в начале VIII в. Абухузайфом Василом ибн Ата (699–748) и Амром ибн Убайдом (ум. 744). Их считают первыми исламскими богословами, которые подошли к религиозному учению с рассудительностью и здравым умом, чем создали новое религиозно-философское учение^[94].

Мутазилитов также знают как «сторонников божественной справедливости и таухида^[95]», иногда их называют кадаритами и адлитами. Однако сами они выражение «кадариты» считали обобщённым понятием, это название они приписывали тем, кто верил в предопределение и считал, что и зло, и добро — всё от Бога. Этим мутазилиты хотели очистить своё имя от такого клейма, как «кадариты» и «адлиты», так как в те времена кадариты подвергались упрёкам и порицаниям общества. Шахристани связывает причину такого отношения общества к кадаритам со словами Пророка (с): «Кадариты — маги этой общины»^[96].

Мутазилиты верили в то, что Аллах вечен и это самая отличительная черта Его сущности. Слово «му’тазила» (от арабского корня «азл») обозначает «отделившиеся». Абухузайфа Васил ибн Ата — ученик Хасана ал-Басри — во время одного из занятий выразил несогласие своему наставнику относительно наказаний за тяжкие грехи и в знак протеста отделился, обособился от других находившихся на занятии слушателей. Нашлись и другие, которые поддержали эту позицию Васила ибн Ата и присоединились к нему. Таким образом, появляется течение «отделившихся» (по Ализаде — «обособившихся»), т. е. мутазилитов.

Мутазилиты были убеждены, что слово Аллаха «сотворено в (некоем) субстрате, это буквы и звуки, подобия его записаны в Писаниях как рассказы с Его слов, а то, что существовало в субстрате, есть преходящее свойство, которое тотчас исчезло»^[97].

Мутазилиты сходились на том, что человек способен на самостоятельные действия, все его хорошие и плохие поступки — это его собственные деяния, и в соответствии с тем, что он делает, он получит наказания или воздаяния в загробном мире. Приписывать Всевышнему человеческое зло, несправедливость, дурное поведение, безверие это в корне неправильно. Всевышний, создав для людей все земные блага, направляет человечество только на путь добра и благодеяния. Невиданная милость Создателя человечеству основана на Его извечной мудрости, и эти коренные основы мутазилиты называли «божественной справедливостью». Они сходились на том, что благо и мерзость необходимо познавать разумом, сознанием и мудростью, таким же образом принять добро и избегать зла^[98].

Мутазилиты, исходя из своих точек зрений принятия и отрицания некоторых столпов исламского учения, по приверженности тому или иному учителю были разделены на несколько сект, относительно количества которых источники приводят противоречивые данные. В том числе Мухаммад аш-Шахристани указывает, что этих сект было 12: василиты (последователи Абухузайфы Васила ибн Ата), хузайлиты (последователи Абухузайла Хамдун иб Хузайл Аллаф), наззамиты (приверженцы Ибрахима ибн Сайяр ибн Хони ан-Наззам), хабититы и хадаситы (приверженцы Ахмада ибн Хабит и ал-Фадла Хадаси), бишриты (приверженцы Бишры ибн Му’тамир), муаммариты (приверженцы Муаммара ибн Уббада ас-Сулами), мурдариты (приверженцы Исы ибн Субайх (Абумуса по прозвищу Мурдор), сумамиты (приверженцы Сумомы ибн Ашраса ан-Нумайри), хишамиты (приверженцы Хишама ибн Амра ал-Хайат и Абулкасыма ибн Мухаммада ал-Ка’би), джуббаиты (приверженцы Абуали Мухаммада ибн Ваххаб ал-Джубба).

Мутазилиты предлагали свою точку зрения в решении многих спорных социальных и религиозных вопросов. При Аббасидах укрепились свободомыслящие и направляющие идеи мутазилитов, а их учение прогрессировало. Несмотря на некоторые противоречивые идеи, это учение сыграло важную роль в развитии философии и мысли, религиозных предписаний, развитии науки, мышления, научных исследований, исламской культуры и цивилизации.

Однако, как мы указали в данном труде в разделе об Аббасидском халифате, после прихода к власти халифа Мутаваккиля (821–861) мутазилиты теряют своё влияние. Они подвергаются преследованиям и притеснениям со стороны халифа. При следующих халифах, особенно после монгольского нашествия, их деятельность ослабевает и идёт на спад.

Ал-Джабария

Джабария — это одно из религиозно-философских течений, которое также основалось в VIII в. Джабариты, приписывая поступки человека Богу, считали, что Бог является единственным подлинным решателем (фа’ил хакики, фа’ил би-л-хакика) и человек принуждаем к своим действиям, а не осуществляет их свободно^[99]. По их мнению, Создатель создал человека с его качествами, особенностями и его будущими поступками, деяниями и манерами.

Джабаритов разделяют на две группы — «истинных» и «умеренных», и три ветви — джахмитов, наджжаритов и дираритов.

«Истинными» джабаритами считали тех, кто не признавал за человеком поступки и способность к действиям. «Умеренные» джабариты были уверены, что человек способен к действиям, но не в силах совершать их. Тех, кто признавали за возникающей способностью какое-то влияние на действие и называли это касбом, джабаритами не считали^[100].

Ал-Хаваридж

Àл-Хаваридж — это религиозно-политическая группировка в исламе, образовавшаяся из числа тех воинов, которые в период борьбы между Али ибн Абуталибом (р) и Муавией (р) в битве при Сиффине не соглашались с решением Али (р), после чего отделились от его войска и объединились в селение Харур^[101]. «И уклонение хавариджа от Али было по причине того, что (они) считали третейский суд противоречащим религии до того времени, как присягнули его сыну Хасану, и он вынужденно отстранился от халифата»^[102]. Поначалу их называют харуритами, но позже отделившихся от войска мятежников стали называть ал-хаваридж^[103] (хариджитами). В «Китаб ал-милал ва-н-нихал» указано, что каждого, кто выступал «против истинного имама, относительно которого согласилась мусульманская община, называют хариджитом, — было ли выступление во времена сподвижников Мухаммада против праведных имамов, или оно было после них против последователей в благодеянии и имамов во все времена»^[104].

Движение хариджитов протестовало против социально-политической системы халифата, а при Омеядах, признавая равенство мусульман в обществе, они выступали против классифицирования при дворе. Хариджиты вели подпольную борьбу, у них была своя выработанная тактика — они совершали внезапные набеги, что приводило к многочисленным жертвам среди мусульман, но потом, почувствовав угрозу со стороны воинов халифа, быстро уходили в укрытия. Также происходили разногласия внутри самого течения, что привело к тому, что уже в VIII в. хариджиты разделились сначала на три, а в последующем ещё на несколько противостоящих друг другу сект. Мухаммад аш-Шахристани разделяет хариджитов на главные секты — мухаккимитов, азракитов, надждитов, байхаситов, аджрадитов, са’лабитов, ибадитов, суфритов, а остальные секты называет их ответвлениями^[105]. Общие отличительные черты этих сект заключались в отрицании власти Али и Усмана, они считали своим обязательным долгом борьбу против имамов, нарушающих сунну. Хариджиты были сторонниками вступления на должность имама путём выборов, и каждый истинно верующий, по их мнению, может быть избран имамом.

В X–XI вв. деятельность хариджитов значительно ослабевает, что приводит к их постепенному уходу с политической сцены халифата.

Пять столпов ислама

Пять столпов ислама (с арабского термина «Хамсату-л-аркану-л-ислам») — это основные требования для каждого мусульманина. Имам ал-Бухари приводит хадис, где «сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, в совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджжа и соблюдении поста в рамадане”»^[106]. Другими словами, это совокупность пяти основных правил учения ислама, которые были определены в начальном периоде существования мусульманского общества:

• Аш-Шахада — свидетельствовать тому, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад (с) — посланник Аллаха;

• Ас-Салят — поклонение Всевышнему, в том числе совершение намаза 5 раз в день;

• Ас-Саум — соблюдение поста в священном месяце Рамадан;

• Аз-Закят — религиозный налог, подаяния неимущим;

• Ал-Хаджж — паломничество в Каабу — колыбель ислама.

Столпы ислама в основном предписаны Священным Кораном и хадисами посланника Аллаха (с), принципы которых приняты большинством мусульман. Каждый из этих пяти столпов, требующий внутреннего духовного познания и внешних благочестивых намерений, в то же время считает необходимым верное выполнение каждого предписания.

Аш-Шахада

Аш-Шахада — это важнейшее условие исламской веры, произношение мусульманами священных слов, которые сообщают о веровании в Единого Бога и признании посланнической миссии Мухаммада (с). Каждая молитва, каждое религиозное мероприятие начинается с произношения шахады (формулы принятия мусульманской религии) — «Ла илаха илла-л-Лаху ва Мухаммадун расулу-л-Лахи», и эти слова всегда на устах у всех мусульман.

Ас-Салят (поклонение)

Мусульмане обязаны совершать моление пять раз в день в определённое время (фаджр, зухр, аср, магриб, иша)^[107] согласно существующим правилам в каждом мазхабе. Намаз можно совершать в любом месте, но по пятницам, особенно мужчинам, ислам предписывает в основном участвовать в соборной пятничной молитве в мечети.

Призыв к намазу совершался очень простым способом: один из сподвижников пророка (с) — Билол ибн Риях — поднимался на крышу пристройки около мечети, а позже — на крышу жилища пророка (с) и неимоверно звонким голосом призывал народ к молитве. В его призыве обязательно озвучивались такбир — почитание Аллаха (путём повторения фразы «Аллах Акбар» («Аллах Велик»)) и аш-шахада. Таким образом, призыв к молитве стали называть азаном, а человека, совершающего призыв к молитве, — муаззином. До сих пор все мусульмане мира, услышав азан, приходят в восторг и волнение и выражают свою верность Всевышнему Богу.

Мусульманин во время молитвы должен расположиться лицом в сторону Каабы. На раннем этапе зарождения ислама мусульмане совершали намаз, находясь лицом к горе Мория, находившейся в Аль-Кудсе (Иерусалиме), и первая построенная в Каабе мечеть была расположена лицом к востоку. Великая мечеть Медины (Йасриба), сооружённая в конце первого года хиджры пророка (с), также стояла лицом к северу, т. е. к Иерусалиму. В течение приблизительно 16 месяцев пророк совершал намаз в сторону Байт аль-Мукаддас^[108]. С ниспосланием аята 144 суры аль-Бакара киблой мусульман стала Кааба.

«Мы видели, как ты обращал своё лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен. Обрати же своё лицо в сторону Заповедной мечети^[109]. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в её сторону»^[110].

Среди мусульманских народов Востока принято считать киблой сторону захода солнца. В мечетях функционируют мехрабы — нишы во внутренней стене мечети, указывающие направление к кибле — к Каабе.

Во время совершения намаза необходимо соблюдать не только правильное произношение сур, аятов и их очерёдность, но и движение частей тела молящего. Если в уединении молитва совершается свободно, но с соблюдением определённых канонов, то в мечети молебен проводит имам, избранный из числа членов общины и обладающий относительно глубокими религиозными познаниями, а другие верующие следуют ему.

Пятничная молитва — это соборная молитва мусульман, которая проходит в мечети каждую пятницу в полдень. По поводу пятничных богослужений существует хадис пророка (с), где говорится: «Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мы — последние^[111], (но) в День воскрешения (мы станем) первыми^[112], хотя им^[113] Писание было даровано раньше нас. Далее, это — их день, (почитать)^[114] который обязал их Аллах, а они разошлись во мнениях о нём, тогда как нам Аллах указал путь к нему,^[115] и в этом отношении люди следуют за нами: иудеи (почитают) следующий день, а христиане — тот, что следует за ним»^[116].

Закят

Закят взимается с имущества и количества прибыли мусульман, т. е. с имущества, которое подлежит налогообложению. Термин «закят» впервые появился в сурах Священного Корана и обозначал материальную помощь. Общая цель закята и милостыни заключается в помощи бедным и немощным. Закят — это регулярная и твёрдо определённая выплата налогов, а садака (милостыня) — добровольные пожертвования, размер и время выплаты которых определяет сам благотворитель. Выплата закята считается как акт очищения от грехов. Суть закята в исламе заключается в подтверждении того, что всеми благами в этом мире владеет и распоряжается не человек, а Бог. Выплата закята, как правило, осуществляется с наступлением месяца Рамадан. Мусульмане обязаны выплачивать закят с учётом имущества и доходов с истечением одного года по лунному календарю.

Ас-Саум

Ас-Саум — это соблюдение поста, который в основном приходится на священный месяц Рамадан^[117]. Порядок соблюдения поста отчётливо описан в аятах Священного Корана. Следуя данным правилам, в течение одного месяца девятого месяца по мусульманскому календарю — Рамадана — запрещается от рассвета до заката солнца есть, пить, курить и совершать любые интимные действия. «Сообщается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им, сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда увидите его^[118], (начинайте) поститься, и когда увидите его^[119], прекращайте поститься, а если будет облачно и вы (его не увидите), тогда определяйте по нему^[120]”, имея в виду молодой месяц в рамадане”»^[121]. Кроме этого, постившийся мусульманин должен воздерживаться ото лжи, зла, плохих поступков, оскорблений, причинений обид. На эту тему в Сахихе ал-Бухари приведено несколько хадисов, где говорится о том, что, если кто-либо затевает ссору с постившимся или оскорбит его, последний не должен отвечать тем же, а должен сказать: «Я держу пост». Также в хадисах отмечено, что, согласно предписаниям пророка (с), «Если (человек) не прекратит лгать и жить во лжи, Аллаху не нужно будет, чтобы он отказывался от своей еды и питья»^[122].

Каждый мусульманин, достигший совершеннолетия, за исключением тех, кто не в состоянии поститься, больных, немощных, путников, душевно больных, должен соблюдать пост в месяце Рамадан.

«Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься, если бы вы только знали!»^[123]

Хадж

Хадж — паломничество в Каабу, которая для мусульман является священной колыбелью. Каждый мусульманин старается хотя бы один раз в своей жизни совершить паломничество в Байту-л-Харам — Каабу. Хадж в основном совершается в дни священного праздника Ид ал-Адха, т. е. праздника жертвоприношений. В эти дни, с целью увековечивания памяти о жертве, которую хотел принести Ибрахим (а), мусульмане приносят в жертву мелкий или крупный рогатый скот.

Мекка — это город, который в VII в. превращается в крупнейшую религиозную столицу, где появляется на свет великая мировая религия ислам. Мекка, на территории которой расположилось немало религиозных святынь, как культовый центр имеет большое значение для мусульман. Главной и важнейшей святыней мусульман, находящаяся в Мекке, является Кааба — Обитель Всевышнего, заложенная волей Аллаха Ибрахимом (а).

Процесс хаджа осуществлялся согласно обрядам, непосредственно связанным с посланником Аллаха Мухаммадом (с). Семикратно обойти Каабу, семикратно пробежаться от горы Сафа к горе Марва (подобно тому, как Хаджар пробежала в поисках воды), принесение в жертву животных, с полудня до захода солнца предаваться молитвам у горы Арафат, забрасывание камнями сатаны и т. п. являются основными ритуалами. Во время совершения хаджа паломники надевают соответствующую одежду — ихрам. Одеваться в ихрам во время паломничества в Каабу — это обязательное условие хаджа. Он состоит из двух полотен белой ткани, одним из которых заворачивают пояс, а другое накидывают на плечо. Ихрам для женщин отличается от мужского. Мужчины надевают ихрам без каких-либо предварительных пошивов, а женщины одеваются в ихрам, сшитый в виде обычного платья. Надевая ихрам, паломники берут на себя обязательства не менять его на обычную одежду за время хаджа, воздерживаться от грубости, злословия, сплетен и разврата.

Согласно учениям ислама, хадж очень важен для очищения от грехов. Для большинства мусульман хадж считается как возможность искренне и от всего сердца обратиться к Создателю. Мусульмане, совершив паломничество в Мекку, обретают титул «хаджи» и пользуются авторитетом среди своих родных и близких. Ежегодно в Каабу совершает паломничество более 1 млн мусульман со всех стран мира. Согласно сведениям Министерства хаджа Саудовской Аравии, в период с 01.01.1441 г. х. по 07.04.1441, т. е. с 31.08.2019 по 04.12.2019, количество паломников в Мекку составило 2 716 858 человек^[124].

Здесь считаем необходимым изложить несколько слов о священном празднике Ид аль-Адха и порядке совершения жертвоприношения, которое является составной частью хаджа. Ид аль-Адха, или же праздник жертвоприношений, ежегодно празднуется на 10-й день месяца зулхиджа по мусульманскому летоисчислению — хиджра. В этот день состоятельные мусульмане режут домашний скот и часть мяса раздают неимущим и сиротам.

Согласно религиозным источникам, пророку Ибрахиму (а) во сне снисходится воля Аллаха, чтобы он принёс в жертву своего сына Исмаила (а). На этот момент Исмаилу (а) было 12 лет. Ибрахим (а) рассказывает сыну о своём сне, и они, отец и сын, готовятся выполнить волю Всевышнего. Но по преданию, в последний момент Бог велит Ибрахиму (а) вместо сына принести в жертву агнца, и, таким образом, Ибрахим (а) проходит серьёзное испытание.

Согласно учению ислама, в этот день, как и в дни священного месяца Рамадан, каждый мусульманин должен освободиться от обид, вражды и ненависти, простить вину друг другу, навестить родителей, близких, почтить память усопших.

«Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву»^[125].

Основная суть этого праздника в исламе — это, прежде всего, проявлять милосердие, совершать благодеяния, оказывать помощь сиротам, нищим и обездоленным. Как говорится в Священном Коране,

«Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность…»^[126]

Важным условием Ид аль-Адхи является то, что в жертву необходимо приносить исключительно домашний скот — козу, овцу, быка, верблюда. Но это не обозначает, что этих животных обязательно должен разводить тот, кто приносит их в жертву. С другой стороны, скот, который приносится в жертву, не должен быть больным, слабым и изувеченным. Малый рогатый скот, предназначенный для жертвоприношения, по возрасту должен быть не меньше одного года, за исключением тех овец, которым за шесть месяцев и которые весят как годовалые овцы; возраст быков должен превышать два года, а верблюдов — пять лет. Одного крупного рогатого скота, т. е. быка или верблюда, могут совместно принести в жертву семеро родных и близких, например, братья, живущие отдельными семьями. Мясо зарезанного скота делят на три части: первая часть — для членов семьи жертвоприносившего, вторая часть — для его родственников, третья часть — для сирот и неимущих.

Но при сегодняшних условиях жизни для тех мусульман, которые не имеют возможности заколоть скот, разрешается совершать благодеяния и помощь нуждающимся и сиротам другими возможными способами. Кроме этого, в народе существует мнение, что если мусульманин совершает жертвоприношение один раз, то он должен это повторять каждый год. Это мнение ошибочное, так как ни в одном религиозном источнике таких предписаний не существует.

Примечания

5

Ибрахим (а), Муса (а) и Иса (а) в Библии именуются как Авраам, Моисей и Иисус (прим. переводчика).

6

Коран, сура аль-Ихлас, аят 1–4.

7

Коран, сура ал-Худжурат, аят 13.

8

Ру Ж.-П. История Ирана и иранцев: от истоков до наших дней. С. 194.

9

Ходжсон М. История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней. С. 69.

10

Большаков О. Г. История Халифата. Ч. I. М.: Наука, 1989. С. 33.

11

Там же. С. 32

12

Шам — древнее название региона на Ближнем Востоке, который включал в себя территории современных Сирии, Ливана, Иордании и Палестины (Д. Д.).

13

طبری،"تاریخ الملوک و الرسول"، انتشارات"اساطیر"، ج.2، ص.75

14

Ктесифон — Мадаин, столица шахиншаха Персии, находившаяся недалеко от современного Багдада (Д. Д.).

15

طبری،"تاریخ الملوک و الرسول"، انتشارات"اساطیر"، ج.2، ص.75

16

Ещё одно величие этой суры Священного Корана заключается в том, что ещё в VII в. в Коране поле сражения персов с византийцами было названо «самой низкой землёй». Хотя тот факт, что это место действительно находится на самой низкой земле над уровнем моря, было доказано наукой только в ХХ в. с помощью современных технологий (Д. Д.).

17

Коран, сура ар-Рум, аяты 1–5.

18

Балъами. Таърихи Табари (тадж.). Т. I. С. 842.

19

Там же.

20

Там же. С. 842.

21

См.: Гафуров Б. Точикон. С. 407.

22

https://www.mk.ru/amp/science/2017/10/12/vikingi-byli-musulmanami-zayavili-shvedskie-arkheologi.html

23

Из свободных источников.

24

Коран, сура аль-Кадр, аят 1–5.

25

Сахих ал-Бухари / пер. В. М. Нирши. Гл. 747, хадис 924 (2021). С. 221,

26

Коран, сура аш-Шура, аят 13.

27

Коран, сура Фуссилат, аят 43.

28

امام زین الدین احمد زبیدی, مختصر صحیح بخاری (فارسی), ص. 425

29

حمدالله مستوفی, تاریخ گذیده, ص.164

30

Сахих аль-Бухари / пер. В. М. Нирши. Гл. 1115, хадис № 1479 (3760). С. 353.

31

Гилкрист Дж. Коран — священная книга мусульман. Гл. 5. Ранние сохранившиеся рукописи Корана (Английский оригинал: John Gilchrist, The Qur'an: The Scripture of Islam) // Режим доступа: http://www.answering-islam.org/russian/authors/gilchrist/quran.html

32

Сипора Корана — тридцатая часть Корана, собранная в отдельный том.

33

Аяты (с ар. «айа») — чудо, откровение (Д. Д.).

34

Арабы каждый раз после происшествия великих событий начинали новое летоисчисление. После большой войны между некоторыми арабскими племенами в Укозе и истребления огромного количества людей арабы начали новое летоисчисление под названием Ом. Позже, в год, когда абиссинцы под предводительством Абрахи с целью разрушения Каабы привозят из Йемена и Абиссинии большое количество слонов, начинается летоисчисление под названием Ому-л-Фил, т. е. год Слона (Д. Д.). См.: Балъами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 725.

35

Балъами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 580.

36

То есть правление Меккой и Каабой на время уходит из рук курайшитов (А. Ш.).

37

Балъами. Таърихи Табари (тадж.). Т. 1. С. 665.

38

Амин — добросовестный, надёжный, лицо, кому можно доверять (Д. Д.).

39

Балъами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 674.

40

Аль-Бухари. Мухтасар «Сахих» / пер. В. М. Нирши. Гл. 1073, хадис № 1365 (3432). С. 330.

41

Хаджар уль-асвад — чёрный камень, вмонтированый на одной из стен Каабы.

42

См.: Бал’ами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 677–680.

43

ابن اثیر،"تاریخ کامل"، انتشارات"اساطیر"، ج.2، ص.873

44

См.: Бал’ами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 681.

45

Табари наравне с этой датой, т. е. восемнадцатого дня рамадана, также приводит другую дату — двенадцатого дня от раби уль-авваля (стр. 681), однако, судя по Священному Корану и другим религиозным источникам, первое откровение было ниспослано в Рамадане, в ночь предопределения (Лайлат ул-Кадр) (Д. Д.).

46

Таърихи Табари (тадж.). Т. 1. С. 682.

47

Коран, сура аль-Алак, аяты 1–3.

48

Сахих аль-Бухари / пер. В. М. Нирши. Гл. 1, хадис № 3 (3). С. 10.

49

ابن اثیر،"تاریخ کامل"، انتشارات"اساطیر"، ج.2، ص.871

50

ابن اثیر،"تاریخ کامل"، انتشارات"اساطیر"، ج.2، ص.873

51

ابن اثیر،"تاریخ کامل"، انتشارات"اساطیر"، ج.2، ص.873

52

Хабаша — восточная часть Центральной Африки (Д. Д.).

53

Балъами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 722, 729–730.

54

Панова В. Ф., Вахтин Ю. Б. Жизнь Мухаммеда. С. 287.

55

طبری،"تاریخ الرسول و الملوک"، ج. 3، ص. 832

56

امام زین الدین احمد زبیدی، مختصر صحیح بخاری (فارسی)، ص. 428

57

Балъами. Таърихи Табари. Т. 2. С. 911.

58

ابن اثیر،"تاریخ کامل"، انتشارات"اساطیر"، ج.3، ص.1189

59

Балъами. Таърихи Табари. Т. 2. С. 913.

60

Там же. С. 919.

61

Аль-Бухари. Мухтасар «Сахих». Гл. 1193, хадис 1627 (4458). С. 398.

62

Балъами. Таърихи Табари. Т. 2. С. 919.

63

امام زین الدین احمد زبیدی، مختصر صحیح بخاری (فارسی)، ص. 12—13

64

Там же.

65

امام زین الدین احمد زبیدی، مختصر صحیح بخاری (فارسی)، ص. 8—9

66

Шариат — свод юридических и религиозных норм мусульманского права.

67

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ص. 52

68

Там же.

69

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ص. 28—29

70

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ص.28

71

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ص. 29

72

Ислам. Религия, общество, государство. С. 96.

73

Ахль ас-Сунна ва’ль-Джамаа — «люди сунны и согласия общины».

74

Али-заде А. Исламский энциклопедический словарь. М.: Ансор, 2007.

75

См. там же.

76

Факих — богослов, знаток шариата.

77

Фикх — мусульманское законоведение, богословие.

78

Фетва — решение, выносившееся законоведом муфтием и устанавливавшее дозволенность того или иного действия с точки зрения шариата.

79

От слова ши’а (ар.) — друзья, близкие, чьи-либо последователи.

80

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ج. ص. 131

81

ابن خلدون،"تاریخ ابن خادون"، ج. 2، ص. 315

82

Там же.

83

Там же.

84

ابن خلدون،"تاریخ ابن خادون"، ج. 2، ص. 315

85

Балъами. Таърихи Табари. Т. 2. С. 1099.

86

ابن خلدون،"تاریخ ابن خادون"، ج. 2، ص. 315

87

Балъами. Таърихи Табари. Т. 2. С. 1099.

88

143 محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ج. ص.

89

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ج. ص. 153

90

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ج. ص. 131—165

91

Ализаде А. Исламский энциклопедический словарь.

92

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ج. ص. 42

93

Хазрати М., Саидиён И. Ислом: равия, мазхаб ва фиркахои он. С. 187.

94

Там же. С. 104.

95

Таухид (ар.) — вера в Единого Бога.

96

54 محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ج. ص.

97

Там же. С. 55.

98

Там же. С. 55–56.

99

Ислам: энциклопедический словарь. С. 57.

100

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل ج. ص. 83

101

Когда Али (р) принимает предложение Муавии о третейском суде, хариджиты выступают против этого решения, хотя ранее сами они были сторонниками этой инициативы.

102

ابن خلدون،"تاریخ ابن خادون"، ج. 2، ص. 317—315

103

Хаваридж (ар., от сл. харидж (во мн. числе)) — отделившиеся, удалившиеся, отстранившиеся, вышедшие, те, кто находятся снаружи.

104

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ج. ص. 108

105

محمد ابن عبدالکریم شهرستانی،"کتاب الملل و النحل"، ج. ص. 109

106

Аль-Бухари. Мухтасар «Сахих» / пер. В. М. Нирши. Гл. 2, хадис 8. С. 14.

107

Времена намазов: фаджр — утренняя молитва; зухр — полуденная молитва; аср — молитва, совершаемая перед закатом солнца; магриб — молитва, совершаемая после захода солнца; иша — вечерняя (последняя) молитва, совершаемая через полтора-два часа после захода солнца.

108

Байт аль-Мукаддас — арабское название Иерусалима.

109

То есть в сторону Масджида уль-Харам в Мекке.

110

Коран, сура аль-Бакара, аят 144.

111

То есть мы, мусульмане, стали последней по времени общиной (прим. В. М. Нирши).

112

Имеется в виду, что члены этой общины первыми будут собраны, первыми предстанут на Суд, первыми пройдут по Сирату и первыми войдут в рай (прим. В. М. Нирши).

113

Речь идёт об иудеях и христианах (прим. В. М. Нирши).

114

То есть особо выделять пятницу для поклонения Аллаху и поминания Его (прим. В. М. Нирши).

115

Имеется в виду ясное указание на это в Коране. См.: Аль-Джум‘а, 9 (прим. В. М. Нирши).

116

Аль-Бухари. Мухтасар «Сахих» / пер. В. М. Нирша. Хадис № 465 (876). С. 116.

117

Мусульмане по желанию могут соблюдать пост в любой день, кроме праздничных дней, посвящённых завершению месяца Рамадан и празднику Ид ал-Адха (праздник жертвоприношения). Соблюдение поста в месяце Рамадан считается обязательным для всех мусульман, за исключением определённых лиц (см. далее по тексту, прим. перев.).

118

Имеется в виду молодой месяц в начале рамадана (прим. В. М. Нирши).

119

Здесь речь идёт о появлении молодого месяца в начале шавваля, следующего лунного месяца (прим. В. М. Нирши).

120

То есть по молодому месяцу в начале рамадана. Это значит: если будет облачно, отсчитайте тридцать дней с начала рамадана, после чего можете завершить пост (прим. В. М. Нирши).

121

Аль-Бухари. Мухтасар «Сахих» / пер. В. М. Нирши. Хадис № 875 (1900). С. 210.

122

Аль-Бухари. Мухтасар «Сахих» / пер. В. М. Нирши. Хадис № 876 (1903). С. 211.

123

Коран, сура аль-Бакара, аят 184.

124

www.haj.gov.sa

125

Коран, сура аль-Каусар, аят 2.

126

Коран, сура аль-Хаджж, аят 37.