Недвойственность. Феноменология христианской святости

Евгений Мышкин

Настоящая книга взламывает общепринятые представления о духовности и святости в христианстве. Подлинная духовность есть изменение восприятия ума, которое заключается в переходе от дуалистического восприятия мира к недвойственному восприятию мира через преодолениие субъект-объектной границы. Следствием пребывания в недвойственном восприятии является святость. В книге впервые описывается феноменология таких понятий как «потеря души», «рождение свыше», «ум Христов», «третье небо», «фаворский свет».

© Евгений Мышкин, 2020

ISBN 978-5-4498-3200-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

«Да приидет Царствие Твое» произносит Христос в молитве «Отче наш», далее он говорит «Царство Бога уже пришло к вам» (Мф 12:28). Царствие Божие заключается в том, что «Бог будет всяческая во всем» (1 Кор. 15:28). «Всяческая во всем» означает «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин, 17:21). В том, что «приблизилось Царствие Божие» и заключается Благая весть (Евангелие). Однако для того, чтобы увидеть Царствие Божие нужно «родиться свыше»: «Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин 3:3). «Рождение свыше» предполагает смерть того, что ниже: «То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» (1 Кор 15:36). «Ибо кто хочет душу свою спасти, погубит ее» (Мф 16:25). Умереть должен «ветхий человек» или эго. «Умертвите земные члены ваши» (Кол 3:5) и «я каждый день умираю» говорит апостол Павел (1 Кор 15:31).

Смерть «ветхого человека» и рождение «нового человека» на практике представляют собой изменение ума, по гречески «метаноя», что было неправильно переведено как покаяние. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Мф, 4:17). Покаяние-метаноя это не раскаяние в грехах или неправильных поступках, а «обращение к Богу», то есть такое изменение ума, которое позволяет видеть себя в Боге и Бога во всем. «А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3:8—11). Состояние когда «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28) и есть состояние недвойственного восприятия когда нет разделения и все едино. Тот, кто пребывал в этом состоянии, является гностиком, тем, кто «видел лицом к лицу». Обычный верующий гностиком не является, поскольку, находясь в двойственном восприятии, все видит «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор 13:12).

Двойственность восприятия заключается в осознании себя как отдельного субъекта, как «эго», в результате чего, человек видит себя отдельным от всего мира, который воспринимается как объект, которому ум начинает давать «имена», или оценочные суждения. Между субъектом и объектом устанавливается граница. Из состояния двойственности восприятия возникает основная проблема верующих, которая заключается в том, что они, находясь в таком дуалистичном состоянии восприятия, воспринимают Бога как некий объект, которому устремлены все чаяния его как субъекта, и, таким образом, они устанавливают дистанцию между Ним и собой. Для верующего Бог это некая ментальная проекция, сложность которой зависит от уровня образованности индивидуального эго каждого конкретного верующего. Как писал Дэвид Юм:

Утверждая, что Бог существует, мы просто образуем идею Божества соответственно своему представлению о нем и не представляем существование, приписываемое ему, в виде отдельной идеи, которую мы прибавили бы к идее других его качеств. Что бы мы ни представляли, мы представляем это как существующее.

Эта проекция находится на некотором расстоянии, и именно к этой проекции, как к иконе, верующий устремляет свои чувства и молитвы. Однако, при более тщательном наблюдении, всегда можно увидеть, что во время молитвы, есть тот, кто молится, Тот, кому молятся, а также тот, кто это осознает со стороны. Эго молится некоей ментальной проекции, которую оно называет Богом, и в результате концентрированной молитвы может даже испытывать некие чувства умиления, которые воспринимается как действие благодати. Эго, совершая добрые дела и избегая плохих поступков, вырабатывает в себе определенные качества. Проблема заключается в том, что это качества самого субъекта, эго. Однако вместе с тем всегда есть некий безучастный наблюдатель, который осознает это со стороны.

Это состояние раздельности субъекта и объекта, возникшее согласно Библии как результат познания добра и зла, есть состояние иллюзорное. В Православии его называют прелесть. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что все люди пребывают в прелести:

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною.

В чем же заключается состояние святости, состояние освобождения истиною от прелести? Согласно Максиму Исповеднику, призвание Адама состояло в том, чтобы преодолеть пять делений: между тварным и нетварным, между умопостигаемым и чувственным, небом и землей, раем и миром, мужским и женским (Ambigua 91. 1304 D, 1305 B). По большому счету преодоление этих делений и есть преодоление двойственности восприятия. В Вопросоответах к Фалласию (Вопрос 60) Максим Исповедник формулирует похожее деление, преодоленное во Христе: Христос осуществил «соединение предела и беспредельности, меры и безмерности, края и бескрайности, Творца и твари, покоя и движения». Таким образом, подлинная духовность или святость, как ее результат и призвание человека, осуществленное Христом, заключается в преодолении границы между этими делениями, и по факту является преодолением границы между субъектом и объектом, что и есть недвойственное восприятие.

Цель данной работы заключается в том, чтобы показать, что подлинная духовность есть изменение состояния ума («метанойя»), производимое «рождением от духа» через «смерть души» (эго) и это изменение заключается в переходе от дуалистического восприятия мира, вызванного наивным реализмом, к недвойственному восприятию мира через преодоление субъект-объектной границы. Следствием пребывания в недвойственном восприятии и является святость и связанные с ней феномены. Рассмотрению феноменологии святости собственно и посвящен последний раздел данной книги «Недвойственность», где даются описания таких состояний как «потеря души», «рождение свыше», «ум Христов», «третье небо», «фаворский свет» и прочих. Однако, прежде чем приступить к этому рассмотрению, необходимо более подробно разобраться с дуалистическим восприятием, возникшем в человеке в результате вкушения плодов «древа познания добра и зла», что делается в разделах «Феноменология» и «Святость».