Код Таро и Практическая Магия. Том I

Елена Анопова (2019)

В этой книге в популярной форме изложены основные принципы магии, построенной на картах Таро, даны советы по практическому применению карт для каждого Аркана и предложены примеры работы с картами. Авторы также поделятся своим реальным опытом. Пытливый исследователь найдёт в книге огромный массив ценных сведений по истории магии, Таро и картомантике. В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

Аркан 0. Дурак

КОД ДУРАКА

Пожалуй, это самая загадочная карта из всей традиционной колоды Таро. До сих пор исследователи Таро не пришли к единому мнению — отнести ли карту «Дурак» к Старшим Арканам, или это отдельно стоящая самостоятельная карта.

Расшифровать значение карты пытались многие эзотерики прошлого и настоящего. Традиционными значениями карты считаются: начало, первый шаг; ничто, неизвестность; сумасшествие, глупость, детскость. Но, как бы не интерпретировалось изображение на карте, всё сводится к одному — Познанию, как высшему предназначению человека.

Мы коснёмся нескольких вариантов изображения персонажа Аркана, и, затем, остановимся на том, который ближе всего связан с нашей темой — практическим применением Таро в магии. Будем называть эту карту «Дурак», хотя она имеет и другие названия — «Фокусник», «Глупец», «Шут» и т. п.

Дурак Марсельского Таро. На карте из колоды, которую принято называть «Марсельское Таро Жана Нобле», изображён классический персонаж, к которому подходят названия и «Дурак», и «Шут».

Единственный оригинал колоды хранится в музее Национальной Библиотеки в Париже. Колода не имеет названия, как, впрочем, и все первые колоды Таро. Считается, что колода выпущена в 1650 году французским типографом Жаном Нобле, и потому носит имя издателя и считается самой ранней из колод Марсельской серии. Но, возможно, более ранние карты, напечатанные на не особенно качественном картоне, просто истрепались и были выброшены за ненадобностью. Скорее всего, существовали карты, некие «протомарсельские колоды», нарисованные и раскрашенные вручную.

Дурак. Марсельское Таро Жана Нобля

Марсельская серия. «Марсельское Таро» — это не самостоятельное название, оно относится к целой серии колод. В группу «Марсельского Таро» входят колоды разного времени, близкие по художественному стилю и в общих чертах повторяющие рисунок первых сохранившихся колод, созданных типографским способом после изобретения Гутенбергом печатного станка, когда появилось книгопечатание и карты тоже стало можно массово печатать и распространять в народе. Наиболее известные колоды Марсельской серии, изготовленные с помощью офсетной печати, включая «Таро Жана Нобля»: Жака Вьевиля (1650), Франсуа Шоссона (1672), Жана Додаля (1701); в начале XVIII века были изданы колоды Пьера Мадени, Жана-Пьера Пайена и Жана-Франсуа Туркати. Самыми популярными из колод Марсельской серии являются Таро Клода Бурделя (1751) и Таро Николя Конвера (1760) (в русском издании «Древнее Марсельское Таро»), очень похожие между собой. К этим колодам мы также будем в дальнейшем обращаться.

Сам термин «Марсельское Таро» впервые употребил известный французский оккультист доктор Папюс, упомянутый нами в Предисловии к книге, в начале XX века. На работы Папюса, посвящённые исследованию карт Таро, до сих пор опираются современные эзотерики и тарологи. До этого колоды карт не подвергались глубокому исследованию и именовались просто «итальянским таро» или «тарокки».

Долгое время считалось, что колоды этого типа были впервые произведены в Марселе (отсюда и название). Временем появления первых колод классического типа считается конец XVII века: в одной из старых колод на Двойке Монет (Пентаклей) начертано: 1С72, что интерпретировано как дата изготовления колоды — 1672 год. Более старых карт не атрибутировано, из чего сделали вывод, что карты Марсельской серии увидели свет самое раннее, в конце XVII века.

Но в 2015 году появились документальные свидетельства того, что автором Марсельского варианта колод является итальянский философ, астролог и католический священник, основатель и глава флорентийской Платоновской академии Марсилио Фичино (1433–1499), а сама колода — учебное пособие для его учеников.

Был ли Фичино «разработчиком» Марсельского Таро, пока трудно сказать. Важно то, что во времена Фичино в живописи уже встречались изображения, аналогичные рисункам на картах Таро, детали которых указывают на то, что «протомарсельские» карты существовали ещё до XV века. Так, персонажи карт одеты в традиционные костюмы простолюдинов, вельмож и царственных особ XII–XIII веков, так же, как и на гравюрах, фресках и витражах церквей той же эпохи. Это подтверждает версию, что истоки Таро в XII–XIII веках. А к Марсилио Фичино мы ещё вернёмся как к возможному прототипу карты Нулевого Аркана.

Возвращаясь к Дураку из колоды Жана Нобля, добавим, что существует версия о том, что сам автор колоды обозначил значение карты так: «Сумасбродный, беспокойный, эксцентричный, безответственный, неразборчивый; власть инстинктов и страстей; начало новой эпохи». Перевернутое положение: «Эксцентричность, неуверенность, падение». Но, судя по определениям, использованным в тексте, это современная интерпретация карты. Тем более, до XIX века инструкций с перечнем значений к колодам Таро не прилагалось.

С появлением всё новых колод и расширением смысловой нагрузки персонаж, изображённый на карте, приобретал разные черты. Существует мнение, что персонажи Таро являются архетипами — то есть, продуктами «коллективного бессознательного», устоявшимися матрицами, которые воспринимаются сознанием независимо от логики и мышления. Если следовать этой теории, то Дурак — наиболее спорное отражение этого пресловутого «бессознательного», интерпретация которого может иметь массу вариантов, которые зависят от уровней понимания, времени создания колоды и основной концепции, заложенной в карту её создателями.

Нулевой Аркан. В типовой классической колоде Таро Дураку присвоен порядковый номер 0, и Нулевой Аркан располагают в начале колоды.

Арканы принято нумеровать римскими цифрами, но вот беда, в римской системе счисления цифры 0 не существовало. Таким образом, Дурак выбивается из всего ряда Старших Арканов уже тем, что пронумерован арабской цифрой 0. Но ноль — это ничто, отсутствие номера.

Надо иметь в виду, что в первых колодах карты не были пронумерованы. Даже те карты, которые принято называть Номерными, не были дополнены цифровым обозначением — на их достоинство указывало количество рисунков-символов.

Кто первый и когда присвоил карте номер 0? Арабские цифры стали известны в Европе в X веке. Понадобилось несколько веков для их широкого распространения, а применение их в колоде Таро и игральных картах можно отнести к XIV веку, когда арабские цифры стали использовать в быту.

Числовой код. Ноль. Цифра 0, известная в Индии ещё в V веке, стала фигурировать ещё позже, когда её взяли на вооружение алхимики и оккультисты тайных Орденов. Причём, в Индии число (или отсутствие числа) обозначалось ромбовидной точкой, а в Европе сначала в виде круга, а потом уже овала. Круг и овал полностью согласуются с символическим значением, которое придавали герметисты и оккультисты средневековья «изначальному ничто» или «единой точке соединения начала и конца».

Им вторит эзотерик 19 века Алистер Кроули, который придаёт номеру карты космическое значение: «Самое важное в этой карте — то, что её числом должен быть ноль. Таким образом, она представляет то Отрицательное, что находится над Древом Жизни, источник всего сущего». Елена Блаватская называет ноль «Не-Числом»: «…всё есть Единое Число, исшедшее из Не-Числа. … То, что абсолютно, конечно, есть Не-Число; но в своём позднейшем значении оно имеет применение, как в Пространстве, так и во Времени». Другими словами, всё, что имеет материальную форму и, следовательно, поддаётся измерению (в «числах»), заключено в Едином, нуле, и происходит из него.

Концепция. Предположим, Дураку цифра 0 присвоена не случайно, и те эзотерики, которые впервые пронумеровали последовательность Козырей (Старших Арканов), вкладывали в ноль особый смысл. В Ноле можно обнаружить важный эзотерический смысл — это намёк на то, что каждая карта Таро, а Дурак открывает последовательность Арканов, содержит код — тайный шифр. Код — это то же самое, что шифр, а истоки термина (сhiffe — «цифра», «число») лежат в арабском слове, обозначающем 0 (сефер).

В контексте нашей темы Нулевой Аркан можно интерпретировать как отражение самой концепции Таро, его ядро, из которого исходит и в который возвращается вся дискретная последовательность Старших Арканов, согласующаяся с древним принципом Оуробора.

Оуробор. Оуробор (Оuroboros) — символический змей или дракон, кусающий свой хвост. Так он выглядел на древних табличках и барельефах, египетских фресках и свитках. Само слово «оуроборус» в приблизительном переводе означает — «змеиный обод». В оккультной литературе можно встретить иные написания названия символа — Уроборус, Уоробор, Уробор. Ур — так или примерно так звучало на многих языках индоевропейской группы слово, обозначающее змею.

В эзотерическом христианстве свернувшийся кольцом змей или дракон являются аллегорией бесконечного времени, круговоротом жизни, в которой всё возвращается к началу, «на пути своя». Оуробор символизирует природные и космические процессы циклического характера, определения которым трудно было дать не только в древние времена, но и в эпоху развитых технологий. Оуробор — вечное, Целое, которое «порождает самого себя, сам с собой соединяется, сам себя оплодотворяет и убивает».

Змея, кусающая свой хвост — та же окружность с выделенной точкой «голова-хвост» или «начало-конец». Эта формула применялась и в греческой философии. Так в «Законах» Платона устами некоего афинянина говорится: «Бог, согласно древнему сказанию, держит начало, конец и середину всего сущего».

Оуробор. Трактат, 1635 год

Оуробор является излюбленным символом, используемым в средневековых манускриптах и в масонских книгах, эзотерических учениях и тайных обществах, хотя истинное значение его было утеряно ещё в средневековье.

Некоторые авторы, комментирующие эту эмблему, пишут, что Оуробор является символом смерти, очевидно, опираясь на изображение черепа. Но череп во многих случаях является атрибутом картин, изображающих «мыслителя». Представленная выше эмблема является аллегорией Познания, от младенчества до смерти. И Оуробор здесь олицетворяет весь Путь Познания — от начала и до конца, от Альфы до Омеги.

Альфа и Омега. Мы здесь уделяем внимание этим буквенным символам и словам, т. к. они могут встречаться на картах Таро и в современных колодах. Использование первой и последней буквы алфавита в роли эквивалента понятия «начало и конец» встречается ещё в древнееврейских текстах: под сочетанием первой и последней буквы алфавита подразумевали нечто целостное, абсолютное, соответствующее высшему Закону. Так, о праотце Аврааме говорилось, что он соблюдал Закон от «Алефа» до «Тава» (первая и последняя буквы еврейского алфавита). Буквы «Алеф» и «Тав» входили в состав евр. слова — эмет, что значит «истина». В этом слове также отражена и некая троичность, в которой «Алеф» — начало, «Мем» — середина, а «Тав» — конец, и в которой древние иудейские раввины видели глубокий эзотерический смысл и называли его «печатью сущности Бога».

Исследователи предполагают, что при переводе с арамейского или иврита на греческий, Алеф и Тав были заменены в греческом тексте на Альфу и Омегу (ΑΩ, Αω, αω). И произошло это, по всей вероятности, при переводе «Апокалипсиса» — «Откровения Иоанна Богослова».

«Начало и Конец» Иоанна Богослова. Иоанн Богослов использует аллегорию «начала и конца» для определения божественного Закона Бытия в своём эсхатологическом «Откровении». Космическое существо, олицетворяющее этот Закон, предстаёт в начале «Апокалипсиса»: «Я есть Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр. 1:8); и в конце книги: «И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21:6–7).

Остановимся подробнее на «Откровении Иоанна Богослова», так как его аллегории и образы часто встречаются во многих картах, коррелируя с концепцией Арканов.

«Апокалипсис». Книгой «Апокалипсис», написанной предположительно в середине I века, завершается сборник писаний Нового Завета. Слово «апокалипсис» с латинского переводится как «откровение». Авторство «Откровения» приписывается ученику Иисуса Христа апостолу Иоанну, позже прозванному Богословом — поэтому это писание принято назвать «Откровением Иоанна Богослова».

В «Апокалипсисе» описываются фантастические картины будущего, а также откровения Творца и устрашающие образы, которые «в духе» (т.е. в состоянии медитации) виделись апостолу Иоанну. Всё это Иоанн воспринимал как «знамения», которые расшифровывал и озвучивал в символических образах и аллегориях.

Отношение к «Откровению» Иоанна со стороны христианской церкви было неоднозначным, возможно, из-за сложности его толкования. Ещё в 360 году Лаодикский собор не рекомендовал «Апокалипсис» к чтению во время церковной службы из-за того, что перевод был сделан для «внутреннего обращения» и толкование его имело различные варианты. Каждый богослов, бравшийся за этот труд, интерпретировал его по-своему, причём в соответствии не только со своим личным пониманием, но и с оглядкой на официальную христианскую доктрину своего времени. В состав канонических книг «Откровение» вошло примерно в конце V века, а в роли богослужебного текста (для чтения во время церковной службы) было принято только после тщательной обработки.

22 главы «Откровения». А вот что самое интересное! Казалось бы, такое привычное деление «Апокалипсиса» на главы было произведено только в XIII веке. То же относится и к другим библейским книгам: первоначально они все были написаны сплошным, связным текстом, расположенным в виде колонн (на подобие стихов). Необходимость деления на главы и строки была вызвана утилитарными соображениями — в богослужебных целях были установлены правила и расписаны определённые места для чтения сообразно дням и церковным праздникам. Видимо, заодно было решено поработать и над «Откровением Иоанна», хотя в самой книге прямым текстом это запрещено.

Деление на главы ведёт свое начало от кардинала Стефана Лангтона, решившего разделившего «Вульгату» (латинский перевод Священного Писания) для создания «Общепринятой Библии». Деление закончил и утвердил учёный доминиканец Гуг-де-Сен-Шир, обнародовавший «Откровение святого Иоанна Богослова» в новой версии в 1240 году.

То, что систематизацией Библии и Нового Завета занялся учёный доминиканец не случайно. Именно в этом монашеском Ордене велась огромная работа по приведению древних рукописей к соответствию с христианской доктриной, а также организовывались учебные заведения для подготовки богословов и проповедников.

Орден доминиканцев. Первая община Братства монахов возникла в Тулузе в 1214 году вокруг св. Доминика. Устав и сам Орден был утверждён двумя годами позже папой Гонорием III. Орден быстро распространился во Франции (здесь доминиканцы поначалу назывались якобитами, потому что первая резиденция ордена в Париже находилась при церкви св. Иакова), Испании и Италии. В 1221 году доминиканцы имели 70 монастырей, в 1256 году в ордене было 7000 монахов. Важнейшим направлением деятельности доминиканцев было углублённое изучение теологии, и с этой целью в университетах Парижа, Болоньи, Праги и Оксфорда ими были открыты богословские кафедры. Доминиканцы также основывали собственные учебные заведения. Как и в любом Ордене, у доминиканцев существовали как открытая, так и тайная доктрины (учения). В мирских учебных заведениях преподавалось каноническое богословие, а в кулуарах монастырей, в которых хранились древние книги и запрещённые инкунабулы, изучалась тайная доктрина. Среди этих книг было много тех, которые были доставлены крестоносцами с Востока, с завоёванных во время Крестовых походов земель. Среди их добычи были и древнееврейские тексты, и тайные трактаты.

Вполне возможно, что упомянутый выше Гуг-де-Сен-Шир, взявшись за обработку «Откровения Иоанна Богослова», использовал эти древние книги. Предполагается, что именно этот монах-доминиканец положил в основу деления 22 буквы еврейского алфавита.

Прото-таро и «Апокалипсис». Могли ли 22 главы «Апокалипсиса» стать основой 22 Арканов Таро? Если исходить из вышеизложенного, то вполне возможно. Можно найти несколько подтверждений этой версии. Обратимся к предтечам классических карт Таро — прото-таро.

В дальнейшем об истории Таро и прото-таро, в частности, будет сказано более подробно. Пока остановимся на том, что таблицы прото-таро могли использоваться в роли учебных пособий в монастырских школах и военно-монашеских Орденах.

Так как в средневековье наблюдалась абсолютная безграмотность населения Европы, процесс обучения опирался на иллюстрации, подобно тому, как сегодняшние первоклассники изучают грамоту. Это подтверждают сохранившиеся таблички с рисунками, на верху которых остались дырочки — след того, что их вешали на стену для всеобщего обозрения. Да и размер их значительно больше традиционного. Таблицы не были пронумерованы, на них не было ни названий, ни каких-либо надписей, и то, как их объясняли ученикам, зависело от компетенции учителей. Их могли трактовать как в трансцендентном, так и в бытовом смысле. Количество этих таблиц было разным, но они были связаны с понятиями, общими для всех католических Орденов. Эти таблицы и явились прообразом будущего Таро.

Время разделения «Апокалипсиса» на главы и преобразования прото-таро в классическую систему из 22-х карт Таро примерно совпадает — XIII век. По-видимому, к этому времени относится и корреляция некоторых карт Таро с идеями и аллегориями «Откровения Иоанна Богослова». В таблицах прото-таро, видимо, было достаточно много аллегорий, взятых из «Апокалипсиса», часть из которых сохранилась в картах Таро. Об этом красноречиво свидетельствует XX Аркан «Страшный суд». Но существуют и более тонкие намёки, которые включены в символику карт. Например, на карте «Справедливость» Таро Висконти-Сфорца, Пирпойнт-Морган Бергамо вероятно изображён всадник на белом коне с мечом, олицетворяющий небесного судью — архангела Михаила. В дальнейшем мы обозначим и другие корреляции.

А вот отголоски доминиканской символики мы видим в самой Нулевой карте — это собака, которая сопровождает Дурака. Дело в том, что герб Ордена доминиканцев изображает собаку, которая несёт в пасти горящий факел. Этим, кстати, обусловлено прозвище, которым наградили доминиканцев «Псы Господни» (Лат. Domini canes созвучно названия Ордена). Собака символизирует назначение ордена: преданно охранять веру Церкви от ереси и просвещать мир проповедью Божественной Истины. На рисунке прото-таро собака могла быть аллегорией верности, в данном случае, Христу и католической Церкви, которая должна была сопровождать Путника по жизни, по Пути Познания.

Таким образом, Дурак — это Путник, которому предстоит пройти свой Путь Познания, «от Альфы до Омеги».

Путник на Пути Познания. Альфа и Омега, также, как и «начало и конец» понятийно соотносятся с началом и концом жизненного пути человека, с Путём Познания в его трансцендентном смысле. Альфа, отправная точка — то же, что и Нулевой Аркан «Дурак» в последовательности Старших Арканов Таро. Омега — точка назначения, конечный итог Пути Познания. По закону Оуробора «конец и начало» должны сойтись в одной точке.

Возможно, ассоциация с «началом и концом» подтолкнули оккультистов Нового времени, которые предпринимали попытки установить «истинную» последовательность Арканов, к перестановке Дурака в разные места. Даже тогда, когда к 19 веку сложилась более не менее устойчивая структура Таро, французский оккультист и историк Поль Кристиан (Жан-Батист Питуа) в своих сочинениях «Красный человек из Тюильри» (1863) и «История магии» (1870), ставит Дурака между 20 и 21 Арканами, хотя сохраняет его под номером 0.

В 1888 году Эли Стар (Эжен Жакоб), тоже француз, в книги «Мистерии гороскопа» придаёт Дураку 22-е место, то есть ставит его в конец последовательности, как бы делая его завершающим Путь-полным опыта, округлым. Подобные перестановки встречаются и в современных колодах Таро, и в этом случае они меняют значение карты, делая Дурака олицетворением пройденного Пути Познания.

В контексте концепции формулы «Альфа и Омега» было бы закономерно иметь двух «Дураков»: первого — открывающим, второго — закрывающим последовательность Арканов. Первый Дурак олицетворяет человека в начале Пути, второй, которого язык не поворачивается назвать «дураком» — представляет того, кто прошёл свой Путь и вернулся к Началу, но уже в другом качестве. (Возьмём это на заметку!).

Таким образом, весь Путь будет представлять собой петлю Оуробора, в которой сойдутся «голова» и «хвост».

Петля Познания. По ступеням Арканов. Путь Познания имеет три основных этапа: первый — «вниз» в глубину познания, в материал; второй — «горизонтальный», который должен был бы быть самым коротким, но на деле превращается в дорогу реинкарнаций; третий — «вверх», к синтезу накопленного опыта и Духу. Таким образом, схематично этот путь можно представить в виде петли.

Перенося идею петли Познания на Таро, последовательность Арканов можно расположить в две колонки. Карты слева выступают как Качества, которые познаёт человек на пути в глубину Познания физического мира, а справа их антиподы, ступени к духовности.

Таким образом получается схема, в которой 22 Аркана Таро распределяются в две колонки: левую (с I по X Аркан) и правую (с XII по XXI Аркан). Нулевой и XI Аркан занимают срединное положение: 0. Дурак — сверху, XI. Справедливость — снизу. Эта схема распределения Арканов необходима для того, чтобы понять многие скрытые смыслы, заключённые в каждом Аркане, их взаимосвязи и аспекты магии.

В своей работе мы будем использовать традиционную последовательность Арканов, в которой Дурак находится на вершине и стоит под номером «0»: он представляет самого Путника на Пути Познания, поочерёдно переходя в разные состояния, соответствующие Арканам. Все нижеследующие Арканы — это этапы его Пути Познания. В результате он снова придёт к себе, но в другом качестве, познав Мир через себя самого.

«Познай самого себя, и ты познаешь Мир» — это не красивая фраза, а механизм Познания, который вытекает из доктрины Закона Подобия Макрокосма и Микрокосма.

Концепт. Персонаж Дурака — путешественник на Пути Познания. В 0 Аркане он только собирается начать свой Путь, но он уже занёс ногу над пропастью, тем самым, открывая последовательность Старших Арканов.

Возвращаясь к Дураку из представленной выше Марсельской колоды Нобля, заметим, что персонаж карты изображён без штанов с обнажённым причинным местом. Существует несколько разных трактовок этой детали рисунка, но мы обратимся к не названной никем ранее: это образ «дитя человеческого», который ещё не знает стыда. Он чист, не испорчен жизненным опытом и общественными правилами. Это Адам, ещё не изгнанный из Рая.

Адам. Символический Адам запечатлён в первых же главах Ветхого Завета. Существует несколько прочтений образа Адама, но все они так или иначе связаны с процессом Познания. Действительно, в «Книге Бытие» два персонажа, носящих одно и то же имя. В Первой главе в описании Адама делается акцент на его «сотворении», во второй Адам «создаётся» из материала Земли — глины, и в него «вдыхается жизнь».

В неканоническом древнееврейском сказании говорится о том, что первоначально Первочеловек Адам «имел вселенские размеры, заполняя собой весь мир». После грехопадения (читай, манифестации в физический план), Бог уменьшил его размеры.

Космический Адам. Когда Адам лежал, голова его «упиралась» в край земли на Востоке, а ноги — на Западе. Когда же Адам вставал, то все твари почитали этого исполина равным Богу. Голова Адама — небо о семи сферах (семь тонких слоев Земли-Алес); тело его — земля, волосы — деревья, кости и жилы — горы и реки. А обращение пищи в животе Адама — смена времен года. Потом Бог Яхве снова уменьшил тело Адама.

О том же повествуется в поэме Джалаладдина Руми, поэта-суфия середины 13 века, в которой Бог творит Адама из праха. Дьяволу удаётся проникнуть в открытый рот Адама и обнаружить там «Малый мир», подобный «Большому миру»: «голова Адама — небо о семи сферах; Тело его — Земля, Волосы — деревья, Кости и жилы — горы и реки», Китаб ал-Маснави (Книга двустиший).

Адам Кадмон. Иллюстрация к «Истории магии» Элифаса Леви.

Идеи суфиев были восприняты мыслителями европейского Возрождения, и время написания этих строк позволяет предположить, что и концепция Адама Кадмона была достаточно распространена. Оккультисты величают первого Адама — Адам Кадмон. В переводе с еврейского Адам Кадмон — «Адам первоначальный», «человек первоначальный». Адам-Кадмон — персонификация некой космической матрицы, которая содержит в себе зёрна всего, всех вещей, который затем получат «имя».

Элифас Леви представляет Адама Кадмона в образе Вселенского человека: «Это синтез слова, произнесенного человеческой фигурой, медленно поднимающейся из вод, подобно восходу солнца. Когда появляются глаза, возникает свет: затем появляется рот, появляются духи и находит выражение слово. Появляется голова, и тем завершается первый день творения. Поднимаются плечи, руки и грудь, и тогда начинается работа. Одной рукой Божественный Образ творит море, а другой воздвигает континенты и горы. Образ всё растет, появляются воспроизводящие органы, и начинают плодиться и размножаться существа. Фигура встает во весь рост, одна нога в воде, другая — на земле. Объемля в себе весь океан творения, он передает дыхание своему отражению и вызывает его к жизни. Он говорит: Да будет сотворен человек — и человек сотворен. Нет ничего более прекрасного, нежели эта картина творения прообраза человечества. Человек является тенью тени, и, в то же время, это образ божественной силы. Он может простирать руки с Востока на Запад, и вся земля дана ему во владение. Таков Адам Кадмон, первозданный Адам каббалистов. Вот почему он изображен гигантом; вот почему Сведенборг, сны которого были сходны с каббалистическими видениями, говорил, что все творение есть только титанический человек и что мы сделаны по образу вселенной» («История магии»).

В Адаме небесном и Адаме земном персонифицируются идея о существовании Макрокосма и Микрокосма и их Подобии, выраженная в словах из Ветхого Завета о подобии Адама Богу: «сотворил бог человека по образу Своему, и по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:27).

Таким образом осуществляется основной принцип Вселенной — Закон Подобия. На Законе Подобия зиждется наиважнейший механизм Познания — принцип аналогий.

Закон Подобий. Сформулирован Закон Подобия древнейшим из мудрецов, которого почитают как бога и называют разными именами — от Тота до Гермеса Трисмегиста, и звучит он так: «Малое подобно великому, а великое малому!» («Изумрудные скрижали»). Этот постулат, который вытекает из Закона Подобия, касается всех аспектов Познания и вопросов мироздания.

Этот принцип нашёл своё отражение в древнейших религиях и лежит в основе философии. Согласно доктрине оккультизма, опирающейся на Закон Подобия, существуют тысячи связей между человеком и Вселенной. Наше строение — как отражение строения Земли. Так же, как ребёнок повторяет строение и формы своих родителей, так и мы подобны Земле. Не идентичны, но подобны.

Древние Посвящённые воспринимали Вселенную как единый организм, обладающий «универсальным телом», в котором каждый объект был частью этого тела, и в то же время отражал всю полноту его. Так, опираясь на принцип аналогий, тело человека также считалось подобным «телу» Вселенной, и его органы соответствовали фазам развития и функциям Универсума.

Мифологический Адам. Праотец Адам — второй Адам тоже в некотором роде «небесный человек». Он живёт в Раю — это тоже тонкий уровень, но он материален, в нём присутствуют формы. Он структурирован (в нём есть «дерево» — символ структуры, и 4 реки, у которых есть названия, символизирующие 4 измерения).

Адам — это образ небесного человека, который окунулся в физический мир. Но разве не для познания этого мира он был «сотворён»? Цель «сотворения» символически изложена в поручении, которое Бог дал человеку — присвоить «имена» всем формам жизни: «Господь бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл их к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя её. И нарёк человек имена всем…» (Быт.2:19, 20).

Текст из «Герметического свода», авторство которого приписывается Гермесу-Трисмегисту, проводит ту же идею: «Из всех существ только человек обладает двойственной природой — одна его часть подобна Богу, а другая составлена из стихий. Причина же того, почему человек был осужден на такую двойственность, заключается в следующем.

Когда Бог сотворил второго бога, Он восхитился красотой сотворенного и полюбил его как порождение Своей божественности (по-видимому, под «вторым богом» подразумевается физический мир). И тогда Он возжелал, чтобы кто-либо иной мог созерцать сотворенное им, и создал человека. Поскольку человек не мог бы управлять миром, не будучи облечен в материальную оболочку, Бог дал ему тело. Таким образом, человек получил двойное происхождение, с тем, чтобы он мог и созерцать вещи небесные, и вместе с тем заботиться о вещах земных и направлять их».

Мифологический Адам — это инструмент Познания, как бы пропускающий через своё сознание всё вещественное, видимое, слышимое и осязаемое, чтобы пройти весь Путь Познания шаг за шагом, ступень за ступенью.

В Библии поэтапно описаны ступени погружения, начиная от обретения человеком формы, отделения от него существа противоположного пола — Евы, соблазнение и переход в физическое тело — приобретение «кожаных риз». Далее также идёт развитие движения по Пути Познания — рождение детей, и жизненные коллизии. А в Новом Завете мы находим Адама уже в Аду — то есть на самом глубоком уровне Познания материала.

Дурак в начале пути — Существо тонкого мира, человек в перспективе. Та пропасть, которая разверзлась перед ним — материальный мир, в который он готов нырнуть. Это библейский Адам.

Но почему же он — Дурак? Может быть потому, что поддался соблазну и отведал от Древа Познания? Или по тому, что не мог вовремя остановиться, и оказался в Аду?

Дураки на Пути Познания. Наиболее традиционное название Нулевого Аркана — «Дурак». Это прозвище обычно даётся тем, кто своим мышлением и поведением отличается от окружающих, которые воспринимают его, как не просто глупца, а как «с ума, сошедшего».

На Руси персонажа Нулевого Аркана называли бы «Юродивый»: нищий дурачок — он же ясновидец, традиционно привечаемый как в простонародье, так и в царских хоромах. «Свободный» от социума, он не имел ни дома, ни хозяина; не знал ни законов, ни догм. Не «оцифрованный» и непривязанный ни к чему — всеведущий и вездесущий.

К юродивым иногда применяли прозвище «олух». Существует версия, что это слово — искажённое «волхв». Отсюда, возможно, выражение «олух царя небесного», которое так же претерпело трансформацию и стало обозначать недоумка и бездельника, надеющегося на бога.

Юродивые, кроме всего прочего, перемещаясь из города в город, из дома в дом, были желанными вестниками — приносили новости и даже, как почтальоны, письма от знакомых. Это в некоторой степени соотносится с образом «вестника богов», вездесущего Меркурия или Гермеса.

Дурак Висконти-Сфорца. На карте из серии Висконти, ещё не имеющей названия, персонаж действительно, подобен сумасшедшему. А его лицо — лицо жертвы с глазами страдальца (почти как у Христа), потерявшегося среди бескрайнего поля. Он хотел бы взлететь как птица (о чём говорят перья в его волосах, похожие на корону), но ноги его уже на земле, и ему придётся пройти свой крестный путь.

Дурак. Таро Висконти-Сфорца

Серия Висконти-Сфорца. Эти старинные колоды отличаются большим разнообразием, но все они ручной работы. «Таро Висконти-Сфорца» — собирательное название для большой группы карт, относящиеся к т. н. «Ломбардийской школе», в которую объединены работы художников-миниатюристов, работавших в 14–16 веках на территории Милана и Феррары, связанные с именами герцогов Висконти и Сфорца, которые управляли этими городами.

Карты серии Висконти-Сфорца отличает тонкая манера исполнения миниатюр, представлявших собой небольшие картины, написанные темперой и покрытые золотой фольгой.

Насчитывается примерно 271 карта, более-ни-менее подходящие под определение Висконти-Сфорца. По типу, месту хранения, манере письма их разделили на 15 групп, хотя это примерное разделение, и в одну группу могли попасть карты разных мастеров и даже разного времени. Профессионалы различают колоды, в основном, по месту их хранения, по которым им присвоены условные названия, такие как: Таро Висконти-Сфорца, Таро Висконти Кэри-Йель, Таро Брамбилла, Таро Висконти-Грингонье.

В дальнейшем мы будем указывать и полные названия, а в некоторых случаях и дополнительные сведения о колодах.

«Таро Висконти-Сфорца». В данном случае представлена карта из «Таро Висконти-Сфорца». Так принято называть самую распространённую и полную колоду, 74 карт из которой находятся в музеях разных городов. 35 карт этой колоды находятся в библиотеке Пирпойнта Моргана в Нью-Йорке; 26 — в Каррарской Академии и 13 в частной коллекции семьи Коллеоне, в Бергамо. Карты этой группы могут также обозначаться как колода «Пирпойнт-Морган Бергамо» и «Коллеони-Бальони». Карты характеризуются золотым фоном (для картинок) и кремовым с цветочным мотивом для остальных. Карты не пронумерованы и не подписаны. Предположительно рисунки сделаны художником Бонифацио Бембо.

В XX веке Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт-Морган Бергамо) было восстановлено в нескольких репринтных изданиях. В колоду были добавлены недостающие до традиционной колоды 4 карты: «Дьявол», «Башня», «Рыцарь Монет» и «Тройка Мечей», дорисованные художниками Луиджи Скапини и Атанасом Атанассовым (издательство «Ло Скарабео»).

Интересно, что в русском фольклоре наиболее примечательный и любимый персонаж — Иванушка-Дурачок. На древней русской земле существовало поверье, что, если назвать ребёнка обидным, некрасивым именем, то это отвадит от него «сглаз» и «нечистые силы»: так и называли детей Чернавками, Дурнавами, Дураками.

В сказках Дурак всегда оказывался самым умным, умеющим управляться с волшебными сущностями. То есть, на языке современных учёных и эзотериков, «сенситивными» способностями. Обычно в руки Иванушки-Дурачка попадали волшебные предметы. А, главное, он был носителем добра, побеждающим зло.

Возможно, распространённая карточная игра в «Дурака» пошла именно от названия этого Аркана.

Шут. Во многих колодах карта называется Шут. Судя по сохранившимся картам старых колод, на которых изображён весельчак в шутовском костюме, это звание (профессия) в средневековье достаточно традиционно. Как мы помним, в европейской традиции, «Шут» при королевском дворе являлся лицом приближённым и неприкасаемым — он единственный мог быть «свободным», не соблюдающим этикет. На роль шута часто выбирали людей с задержкой развития, взрослых детей, которые, действительно, не умели льстить или врать, говорили то, что думали. В королевских дворцах было принято иметь такого приближённого, а, порой, и не одного. Так человек «не от мира сего» превратился в «шута». Тайный смысл его откровений прятался за остротами, как за Арканами.

Нам кажется, что главной приметой «шута» являются детали его костюма, тот же колпак, бубенчики и пестрота. Но если обратиться к истории моды, то окажется, что это просто костюм горожанина 12 века. Это было время, когда люди почувствовали свою индивидуальность, которую всячески желали выразить, в том числе с помощью одежды. Узкие штаны-шоссы мужчины стали сшивать из 3-х частей: 2 чулка разного цвета и яркого мешочка для своего «достоинства», стараясь сделать его размер как можно более значительным. Верхний камзол (пурпэн) щёголи шили из двух противоположных по цвету половин. Желание выделиться из толпы, привлечь к себе внимание окружающих было столь велико, что к поясу принялись привязывать бубенчики. По этому поводу Св. Бернарду, известному проповеднику и духовному пастырю Ордена тамплиеров, пришлось даже гневно вопрошать: «Что за финтифлюшки на вас надеты? Это конская сбруя? Женское платье?». (Св. Бернард, или Бернард Клервоский — заметная фигура на идеологическом поле 12 века, и нам ещё представится возможность познакомиться с ней ближе в следующих Арканах). Из вышеприведённых слов Бернарда видно несерьёзное отношение к «модникам», а эксклюзивные детали их костюмов закрепились за людьми, занятыми «несерьёзными» занятиями — циркачами, жонглёрами, шутами.

Трикстер. В европейской традиции существовал свой образ «Дурака» — Трикстер. Трикстер (англ. trickster — обманщик, ловкач), типаж, присутствующий практически во всех мифологических системах и достаточно часто представлен в образе андрогена или животного. Например, у северо-западных индейцев это Ворон, в германских сагах это волшебный волк Локи. Возможно, именно Локи стал прообразом собаки, спутником Дурака, присутствующем в некоторых колодах.

К этому образу более склонны оккультисты, и он встречается в некоторых инструкциях к Таро. Трикстер — архетип лукавства, шутовства, шалостей, проказ, часто достаточно злобных. Обычно реализуется в образах обманщика, шута, двойника.

Как архетип, Трикстер фигурирует в работах основателя психоанализа Карла Юнга: «Трикстер активизируется, изобретательно порождая пародию, компенсирующую давление обязательного к исполнению чрезвычайно серьезного, в той или иной степени официального действия, ритуала, встраивая в пародию нерекомендуемые, порицаемые, запрещаемые слова, действия, образы»». Он «демонически-комический дублер культурного героя».

Культурный герой — мифологический персонаж, все сферы деятельности которого сходятся в главном — установление цивилизации. Таким образом, противоположностью Трикстера является архетип, который можно представить в образе Принца.

Принц. Образ будущего Короля, который делает первые шаги на пути к вершине Иерархии. Персонаж карты Дурак в некоторых колодах облечён в одежды принца и даже имеет царские регалии: например, в знаменитой колоде Таро Уэйта-Райдера, в которой персонаж карты описывается так: «Край разверзшейся перед ним пропасти не ужасает — впечатление такое, будто ангелы готовы вот-вот подхватить его, если он решится шагнуть в бездну. Его лицо светится умом и мечтательностью. В одной руке у него роза, в другой — драгоценный посох, на котором висит затейливо расшитая сума. Это принц из иного мира, странствующий в нашем — в полном блеске раннего свежего утра».

4 типа Дурака. Обобщив всё вышесказанное, можно выделить одно из значений Аркана — закладка принципа Пути Познания.

Ноль или Идея задаёт идею Пути Познания, а конечный пункт совпадает с исходной позицией, но уже в другом качестве. Одновременно он задаёт значение карте «Мир».

Дурак определяет цель Пути — Познание.

Шут указывает способ движения по Пути;

Трикстер предполагает три основные фазы Пути Познания, который подобен лестничным пролётам, ступени которых ведут сначала вниз (в материал), на время останавливается посередине, а потом уходят вверх (к Духу).

Принц предполагает конечную цель Пути Познания — преображение и высшая ступень Иерархии (превращение в Короля). Этот Герой — Служитель на ниве Познания, бросившийся в пропасть физического мира, чтобы сделать некую, взятую на себя Работу. Бог, по собственной воле ставший человеком. Такой, как египетский Тот, он же греческий Гермес, он же римский Меркурий и оккультный Гермес-Трисмегист.

Прообраз. Тот-Гермес. Греческий Гермес, римский Меркурий и межкультурный Гермес Трисмегист являются наиболее близкими и понятными нам образами, связанным с первым шагом индивида на Пути Познания.

Меркурий и Гермес — это одна и та же ипостась, матрица которого существует в тонком плане также под именем египетского бога Тота.

22 таблицы Тота. Имя Тота на местном наречии звучало как «Джехути» и «Ерма», но эти имена практически забыты, хотя в приблизительном переводе они передают значение этого имени, не являющееся данным от рождения, а мифологизированным именем-понятием.

Так, Ерма близко по смыслу к символической колонне, космическому столбу, поддерживающему порядок в Мире. По легенде именно Тот (Ерма) раскрыл людям вечные знания о космосе и Миропорядке, облекая их в понятийную для человека форму. Перекочевав в греческую мифологию Ерма превратился в Гермеса, сохранив значение своего имени в придорожных столбах и пограничных знаках — гермах.

Среди иерархии египетских богов Тот занимает одно из самых высоких мест. В «Текстах Пирамид» сказано: «Никакой бог не бьет его, никакой перевозчик не противится ему на пути: он — Тот». Он — Бог Мудрости древних египтян, то есть «бог», несущий сам принцип Познания — основной функции и задачи всего живого.

Оккультисты считают Тота одним из Посвященных Атлантиды, который после гибели острова перебрался в Египет, где занимался просветительской деятельностью. Уже после потопа «второй Тот» — Гермес Трисмегист (или «первый Гермес», у римлян — это Меркурий) перевёл на язык египтян содержание таблиц и записал текст т. н. «Изумрудных скрижалей». Эти знания, якобы, заключены в рельефы из иероглифов и рисунков, выбитых на стенах подземного египетского храма, в залах которого проходили инициации Посвящения, или на каменных табличках.

По другой легенде Тот ещё до потопа начертал то ли на золотых таблицах, то ли на каменных стелах, священные изображения, в которых были заключены принципы всех знаний. В любом случае, все легенды сходятся на том, что Изумрудных таблиц или колонн с надписями было 22.

Египетская версия Таро. Существует версия, что именно эти каменные таблицы или, как их принято называть, «Изумрудные скрижали» легли в основу 22-х карт, которые позже назовут Старшими Арканами. Таблицы, оставленные Тотом потомкам, будучи зафиксированными в памяти камня, вероятно, имели такую мощную энергетическую наполненность, что создали плотную матрицу в тонком плане. Оттуда их содержание можно почерпнуть способом яснослышания, что и старались сделать оккультисты 19 века.

Версии оккультистов 19 века. Считается, что первым, кто выдвинул утверждение об идентичности Таро и Египетской теологии, был французский языковед, астролог и масон Антуан Кур де Жебелен. В своём историческом трактате «Первобытный мир», изданном в 1781 году, автор отвёл отдельную главу исследованию Таро, утверждая, что эти карты восходят к египетской традиции. Примечательно, что именно Кур де Жебелен выдвинул версию, что наименование системы Тота «Таро» переводится как «Путь Царя». Хотя ни один лингвист мира не мог подтвердить версию Же-белена относительно названия Таро, в контексте нашего исследования оно достаточно верно и по своей концепции, и в контексте преемственности эзотерических знаний. Как говорилось выше, кодекс тайных знаний ещё в XII — XIII веках вобрал в себя отдельные аспекты египетской философии и мифологии. Пантеон египетских богов влился в греко-римскую космогонию: египетский Тот, олицетворение разума и мудрости, ассимилировался с Гермесом — держателем и вестником божественных знаний. По утверждению Кура де Жебелена книга и символика, которые являются непосредственной расшифровкой знаний, заключенных в Книге египетского бога Луны и мудрости Тота, были получены им с помощью ясновидения.

Надо отдать должное Куру де Жебелену — его работа вызвала возрождение интереса к Таро. Идеи Жебелена воодушевили парижского мистика и оккультиста Эттейлу (Жан Франсуа Альетте), который в 90-е годы 18 века разработал свою колоду в Египетском стиле. По мнению мистика, эта книга появилась в 2170 г. до н.э. как результат теургического собрания магов в храме Амона в Мемфисе. Поэтому Эттейла назвал свои карты Таро — «Книга Тота».

Интерес к Египту и его древней культуре возник не на пустом месте, а на фоне египетских походов, осуществлённых Наполеоном в конце XVIII века. Эти походы были, скорее, похожи на научные экспедиции. Походам Наполеона предшествовала большая разъяснительная работа, задачей которой было поднятие духа энтузиазма его участников и финансистов. Не будем разбираться, какие истинные цели преследовал Наполеон, не чуждый мистицизму и покровительствующий оккультистам. В первой же экспедиции в Египет приняли участие много ученых, исследователей, инженеров, техников и художников (всего до 100 лиц), с целью изучения древней страны. Во всяком случае, древняя культура Египта проникла в концептуальную матрицу эзотеризма, найдя своё отражение и в системе Таро.

По ещё одной парадоксальной версии, сам Тот-Гермес придумал игру, похожую на игру в кости, состоящую из пластин с символическими рисунками. На этих пластинах он запечатлел в зашифрованном виде те знания, которые его современники ещё не готовы были воспринимать, рассудив, что в виде игры знания когда-нибудь дойдут до продвинутых потомков.

Европа, скорее всего, познакомилась с «Изумрудными таблицами» ещё в 4 веке до н.э. во время завоевательных походов Александра Македонского. Понимая ценность пластин и умея интерпретировать их содержание, Александр, якобы, повелел писцам перерисовать таблицы и увёз с собой их списки, положив этим начало собраниям священных инкунабул, по традиции хранившимся в библиотеках при монастырях. Среди египетских артефактов, якобы, были золотые пластины (не изумрудные) с выбитыми на них рисунками и иероглифами, представляющими собой систему Египетской теологии.

Возможно, пластины египетских мудрецов, как идея, легли в основу первых прото-таро.

Табличка Бембо. Эта версия подтверждается при сравнении неразрезанных таблиц, в виде которых печатались карты Таро (кстати, эта технология сохраняется и в наше время), с знаменитой «Табличкой Бембо», которую также называют «Табличкой Исиды» в честь египетской богини Исиды (Исис, Изида, Исет, Исэ, Иси).

Табличка Исиды или Бембо. Египет, IX в. до н. э.

Эта бронзовая табличка с серебряным окладом, покрытая мозаичными рисунками, хранится в Туринском музее в Италии. Когда-то она принадлежала знаменитому кардиналу Бембо. Впервые табличка была обнаружена в Риме в 1527 и продана известному венецианскому антиквару кардиналу Бембо — отсюда её название. Точной датировки таблички не имеется, но по некоторым приметам она относится к IX веку до н. э.

Если присмотреться к рисункам на табличке, их расположению и символическим деталям, можно выделить 22 группы фигур. Они достаточно близко соответствуют 22 картам Старших Арканов Таро, что, в некоторой степени, подтверждает египетскую версию происхождения Таро. Эти таблички использовали в издательстве «Ло Скарабео» для создания карт Таро Нефертари, Сфинкса, Египетского.

Тот-эм. Египетскую версию подтверждают и некоторые другие культурно-художественные артефакты. Например, иероглифические надписи — картуши, которые, по мнению египтологов, содержат имена фараонов и ограничиваются особой рамкой в виде петли.

Картуш — это современное название, производное от французского cartouche — «рамка» и итальянского cartoccio — «свиток». Обратите внимание: как оказалось, на древнеегипетском языке эта «карточка» называлась Тот-эм! До сих пор не сделан точный перевод этого слова. Возможно, в нём заключено имя Посвятителя всех времён и народов — Тота.

Египтологи полагали, что картуш, в котором записаны имена фараона, охраняет самого фараона от порчи и врагов. Отсюда позже произошло слово «тотем», означающее сакральный магический атрибут инициации. А также предполагается, что фараон имел длинное имя, составленное из нескольких слов и понятий. Действительно, египетские иероглифы представляют не только слова, но и символы, обозначающие понятия.

Картуш Рамзеса II

Но на самом деле в картуше записано не имя фараона, а его девиз или магическая формула (заговор), означающая примерно следующее: «Я — такой-то, именем Бога такого-то заклинаю…».

Давайте поверим тем исследователям, которые с помощью ясновидения обнаружили предвестников традиционного Таро в барельефах, выбитых на колоннах древних египетских храмов (Амона, Тота или Исиды). А огромные загадочные картуши не могли не впечатлить неофита во время инициации. Их содержание служило наглядным пособием для передачи ему вневременных Знаний, готовя к инициации. Форма картушей вполне могла предопределить форму карт Таро.

Путём Познания. Таро отличается от всех возможных форм передачи знаний тем, что опирается на архетипы, запечатлённые в плотные многовековые клише памяти, позволяющие расшифровывать аллегории и переводить их смысл на современный язык. И в данном случае Тот-Гермес олицетворяет принцип Познания, являющегося той задачей, с которой человек пришёл в этот мир.

Теорию, по которой автором оригинала Старших Арканов считается Гермес, приняли как истину многие философы-мистики. Так русский философ Всеволод Соловьев в книге «Великий розенкрейцер» (1890 год) пишет: «Великий розенкрейцер исполнил желание старца и начал читать ему двадцать два правила развития воли, постигнув и исполнив которые, человек делается победителем и владыкою природы. Эти двадцать два правила, преподанные от древности легендарным Гермесом-Тотом, и затем разъясненные и дополненные величайшими адептами оккультизма, составляли драгоценное сокровище розенкрейцеров. В них действительно заключалась глубокая человеческая мудрость».

Гермес. Мифологический Гермес — сын Зевса и Майи, быстроногий вестник богов. Он же покровитель торговли, прибыли, ловкости и красноречия, пастухов и путников, что согласуется с принципом Познания в плотном материале: обмен информацией и переработка материала. Гермес, как покровитель торговли и путешествий, выполнял ту же коммуникативную роль, что и египетский Тот, покровитель писцов, давая людям возможность познавать и обмениваться знаниями.

Как культурный герой, он изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей. Ему также принадлежит огромная роль в развитии оккультных знаний, в эпоху древней Эллады определившихся как наука.

Мифологическая традиция греков представляет Гермеса «летучим» вестником богов, несущим людям откровения небожителей, обитающих на Олимпе. В римской традиции Гермес выступал уже как Меркурий — божество, покровительствующее торговле и путешествиям, именем которого была названа планета, совершающая свой путь вокруг Солнца быстрее всех других планет. Самыми узнаваемыми атрибутами Меркурия были крылышки на сандалиях (талари) и шляпе (петас), позволявшие ему перемещаться в пространстве с большой скоростью, которые затем перешли к Гермесу. Постепенно произошла почти полная корреляция мифологических образов Гермеса и Меркурия.

Но оккультное представление выделило образ Гермеса-учителя, Гермеса Триждывеличайшего. Почитаемый гностиками и другими прото-христианскими течениями Гермес-учитель мог вызывать большое неприятие со стороны ортодоксальной церкви, благодаря чему выработался некий его гротескный образ. Следствием этого могло стать появление «Дурака», у которого вместо крылышек в волосах торчат перья. Изменения претерпел и волшебный крылатый жезл Гермеса — кадуцей, превратившийся в палку с висящей на ней котомкой и бубенцами.

Гермес — божество, променявшее Небо и его богатство на нищую Землю, широту пространства на ограничения физического плана, чтобы потом стать «пастырем» масс. А чтобы не «всплыть», то есть получить возможность погрязнуть в бренности мира, ему приходится «тащить мешок» с специально наработанной кармой, которая, как камень или якорь на какое-то время удержит его на земле.

Вочеловечивание. Таким образом, концепция Аркана «Дурак» включает в себя тему перехода человеческого существа из тонкого в физический план. В оккультных терминах это является нарушением Закона Бытия, незаконным Познанием плотного материала, который не предназначен для человеческого познавания. Механизмом познавания плотного мира обладают животные. Недаром в Библии обретение человеком физического тела представлено как «падение» и «первородный грех». И здесь мы подошли к ещё одной тайне («аркануму») карты — переходу человека в физический план (вочеловечиванию).

Тот собакоголовый. Далеко не все обращают внимание на то, что на картах Дурака обычно сопровождает собака. Причём, по позе трудно определить её действие — то ли она удерживает персонаж, то ли наоборот, подталкивает в пропасть. Обычно тарологами эта аллегория никак не интерпретируется. Кроме как «собака — друг человека» — они ничего внятного сказать не могут, в некоторых случаях толкуя карту в значении «собачья верность, охрана, бдительность». Эзотерики также старательно обходят этот вопрос стороной.

Кстати, в некоторых оккультных колодах XIX века на Аркане «Дурак» рядом с главным персонажем вместо собаки или обезьяны, а иногда и одновременно с ними, присутствует крокодил — например, в описаниях Таро Поля Кристиана (1870 г.) или в колоде Эли Стара (1880 г.).

Попробуем интерпретировать «собачью тему» исходя из выше предложенной теории, в которой концептом Аркана является египетское божество Тот, коррелирующее с греческим Гермесом. Это будет уже не образец верности, а эзотерический символ, основанный на реальности.

В контексте «вочеловечивания» изображение собаки на карте «Дурака» является облагороженным отражением Тота, каким он мог быть изображён на таблицах прото-таро — а именно, собакоголовым, таким, как его могли видеть на древних фресках Египта. В этой ипостаси позже ему было дано имя Германубис, что являлось корреляцией Тота с божеством подземного Анубисом, также изображавшимся в образе собаки.

Подобные изображения Тота должны были впечатлить крестоносцев, столкнувшихся с египетской космогонией и её сокровенными тайнами. Хотя само существование людей с собачьими головами — «киноцефалов», как их называли в средневековой Европе — вряд ли стало для них откровением.

Германубис. Ватиканский музей

Киноцефалы. Рассказы о народе киноцефалов (псоглавцев) встречаются у античных писателей: Геродота, Ктесия, Плиния Старшего и др., труды которых безусловно находились в библиотеках военно-монашеских Орденов. Гесиод упоминает «псиголовцев надменных» в числе потомства Геи-Земли, обитающих на территории Скифии. Древнегреческий философ Симий, утверждал, что сам видел «знаменитое племя людей-полупсов, у коих поверх крепких плеч выросла пёсья голова с наисильнейшими челюстями; у них, как и у псов, лай, и вовсе не знают они славную именем речь других смертных». Согласно им, киноцефалы жили в Индии, Ливии, Эфиопии и Скифии — на пограничных территориях ойкумены — освоенных к тому времени частях мира. Существует старинная индийская миниатюра, на которой изображена сцена сражения войска Александра Македонского с псоглавцами. Области, отмеченные как «населённые псоглавцами», присутствовали и на средневековых картах; к XII—XIII вв. они отмечены на севере Азии и в Скандинавии.

Прообраз. Христофор-псиглавец. Среди киноцефалов существует даже святой — Христофор. В православной традиции к его имени добавляли эпитет «псиглавец». Христофор, почитаемый Православной и Католической церквями святой мученик, жил, по церковному преданию, в III веке н.э.

Житие Христофора. В ранней версии о Христофоре говорится, что его от рождения звали Репрев. Это был человек огромного роста и имел голову собаки (т. е. был киноцефалом). Такими же были все представители его племени. Занимался он тем, что переносил на своих плечах через реку путников. Однажды он нёс маленького мальчика, но посреди реки мальчик стал настолько тяжел, что Христофор испугался, как бы они оба не утонули. Но мальчик успокоил Христофора, сказав, что он — мессия и несёт с собой все тяготы мира. Оказалось, что этот мальчик был Иисусом Христом. Затем Иисус крестил Репрева в реке, дав ему новое имя — Христофор, «несущий Христа». После этого киноцефал стал исповедовать христианскую веру, да так рьяно, что император Деций заточил Христофора в тюрьму, где после долгих мучений тот обрел мученическую кончину.

По более поздней версии, которой также придерживаются и современные богословы, святой Христофор был очень красив, но, дабы избежать соблазна, упросил Господа обезобразить его внешность. Так Христофор приобрёл облик собаки.

Христофор-псиглавец. Ростовский музей

Как стать святым. Надо иметь в виду, что Агиография — официальный перечень святых, мучеников, блаженных и т.п., стала заполняться с XII века. Около 1170 г. папа Александр III постановляет, что никто не может почитаться святым без решения Римской церкви, т.е. без санкции папы. Это постановление включается в декреталии папы Григория IX и становится частью западного канонического права. Канонизации предшествует целый ряд процессуальных исследований, после чего решение об этом оглашается самим папой по специальному чину с формулой «постановляем и определяем, что блаженный (имярек) является святым».

В римском каноническом праве с наибольшей формальной четкостью сформулированы и условия канонизации. К ним относится: а) установившаяся церковная традиция почитания канонизируемого, б) проявление чудотворения на могиле канонизируемого, в) прошение о канонизации, г) наличие жития. Последнее условие примечательно с точки зрения появления устойчивых матриц образа святых. Так как о жизни многих мучеников праведников ничего не было известно, то некоторые образы претерпели т. н. контамацию — соединение нескольких героев в один образ. Монахи были заняты составлением «житий», описанием внешности и атрибутики сразу для большого количества святых, так как их должно было хватить на все монастыри и на все дни года.

Кстати, в XI–XII веках многие храмы почти одновременно заполучили свои «святые мощи», ставшие обязательным атрибутом, необходимым, чтобы храм признали «священным».

Тогда же начали составлять т. н. «жития» святых. Жития были, можно сказать, единственными разрешёнными к чтению книги. Они же стали основанием для сюжетов икон и картин, а также давали материал для проповедей, что позволило создать в эфирном слое устойчивые матрицы святых, достаточно плотные для того, чтобы стать прообразами в картах прото-таро.

В изображениях Тота собакоголового и Христофора-псиглавца можно найти много общего: например, кадуцей, превратившийся в посох, плащ с застёжкой на правом плече, и даже сферу на голове Германубиса, трансформировавшуюся в нимб святого.

В XII веке сюжеты, связанные с Христофором-псиглавцем, пользовались особой популярностью в западной иконографии. Можно допустить, что Христофор-псиглавец явился прообразом, замещающим Тота-Гермеса в христианской версии прото-таро.

В более поздней иконографии Церковь, как католическая, так и православная, отказались от «неблагообразного» облика святого, уничтожив почти все изображения Христофора, на которых он был с пёсьей головой. Возможно, это было сделано и в прото-таро, а на картах Таро рядом с человеком появилась собака.

Так концепция антропоморфизма была задвинута в глубокое подполье. Дело в том, что её содержание не устраивало официальную религиозную доктрину.

Если обычные люди предпочитали не задумываться на тему «как появились люди на земле» и им достаточно было библейских рассказов об Адаме и Еве, то пытливые умы во все времена старались найти ответ на вопрос. Так возникали различные теории антропогенеза.

Антропогенез. Научное название части биологической эволюции, которая привела к формирования физического типа человека и появлению человека разумного (лат. Homo sapiens), отделившегося от прочих гоминидов и обезьян.

Одна из теорий, выдвинутая в контексте «Учения Третьего Луча», предлагает свою концепцию «вочеловечивания», которая примиряет библейскую и научную версии. В её основе лежит представление о человеке, как о существе, которое должно было проходить свою эволюцию (Путь Познания) только в тонком плане. Но в результате собственного «непослушания» и природной любознательности углубилось в непредназначенный для его познания плотный материал. Механизм «вочеловечивания» заключался в подсоединении тонкого тела человека к разнообразным формам жизни, по своим характеристикам наиболее полно соответствующим строению эфирного тела человека и существовавшим на земле в те далёкие времена.

Этот процесс начался примерно 80 млн лет назад в период, который принято называть меловым, когда по Земле бродили динозавры, и практически закончился 400–250 тыс. лет назад. Человек «примерял» на себя формы разных видов животных, в основном теплокровных и живородящих (плацентарных). Некоторые формы приживались надолго, другие оказывались неудачными или нежизнеспособными. Например, живородящие динозавры теряли способность к воспроизведению — яйца уже не подходили для вызревания плода (хотя и существуют мифы, в которых боги рождались из яиц).

В процессе проб и ошибок наиболее привлекательными для наших эфирных предков (а, может быть, для нас самих в наших самых первых инкарнациях) оказались обезьяноподобные млекопитающие, на которых большинство из них и остановилось. Так, можно сказать, совершался «естественный отбор».

Эта теория «вочеловечивания» объясняет многие вещи. Например, отсутствие переходной формы между гоминидами и человеком, или внезапное появление кроманьонского человека («человека умелого» современного вида). А также объясняет причины атавизма и наличия рудиментарных органов проявлением древних форм «очеловечивания», оставивших свою матрицу (генетический код) в эфирном слое.

Эта теория антропогенеза отвечает на вопрос, почему во всех культурах мира присутствуют зооморфные божества и откуда такое разнообразие их видов?

Среди богов Древнего Египта кого только нет: бык (Апис, Мневис, Бухис, Бата) и корова (Хатор, Исида), баран (Амон, Хнум) и кошка (Баст), лев (Амт, Тефнут, Сехмет) и бегемот (Таурт). Такой поголовный зооморфизм говорит о чрезвычайной древности формирования пантеона египетских божеств, когда процесс вочеловечивания делал свои первые шаги.

Собака бога. Существуют символические изображения Тота в образе павиана. Хотя здесь, возможно, присутствует некое заблуждение, возникшее из-за сходства павианов (бабуинов) с собаками. Аристотель в «Истории животных» упоминает киноцефалов в ряду обезьян, что исследователи трактуют как описание павианов (Papio cynocephalus).

Кроме Тота черты собаки (шакала) имели Анубис и Инпут, Астес (Издес) — боги, связанные с загробным миром, что также говорит об их древности. Примечательно, но совсем недавно учёные-генетики США заявили, что собака, которая является самым умным животным на земле, имеет генетическое сходство с человеком, причём значительно большее, чем человекообразные обезьяны.

Таким образом, Христофор-псиглавец является олицетворением идеи вочеловечивания, также скрытой в концепции 0 Аркана. Христофор-псиглавец — это Адам, как бы делающий первые шаги на Пути Познания материала, душа которого, возможно, впервые облеклась физическим телом. И здесь также оправдание названия Аркана — только «дурак» (безумец и сумасшедший) мог проводить подобные эксперименты, создавая себе разнообразные физические тела на основе элементов тел животных. В то же время в легенде о спасении мальчика-Иисуса, благодаря чему Хрисофор-псиглавец был признан святым, скрыт намёк на петлю Познания, по которой человек из низшего состояния «псиглавца» способен путём духовного подвига подняться назад к вершине, к Христу. Это ли не Путь Героя?

Путь Познания — Путь Героя. В «Тайной проповеди Гермеса Трисмегиста Тату на горе» («Герметический свод», XIII) отчётливо выступают этапы Пути Познания: сначала человек последовательно проходит через «кары», которые «ужасны, и им нет числа, а главные двенадцать суть следующие: Невежество, Уныние, Невоздержанность, Вожделение, Несправедливость, Алчность, Хитрость, Зависть, Обман, Гнев, Опрометчивость, Коварство. Поскольку человек — пленник своего тела, то все эти кары причиняют внутреннему человеку страдания посредством чувств».

Но «кары» — это испытание на Пути, урок, выучив который человек «возрождается», «и тогда Невежество сменяется Знанием (Богопознание), Уныние — Радостью, Невоздержанность (Непостоянство) — Воздержанием (Постоянство), Вожделение (Роскошь) — Самообладанием (Целомудрие), Несправедливость — Справедливостью, Алчность (Зависть) — Щедростью (Умеренность), Ложь (Хитрость) — Истиной. Вместе с Истиной приходит Благо (Добро), в сопровождении Жизни и Света, и все остальные Кары покидают тело».

В скобках добавлены варианты более поздних переводов. Первый перевод «Герметического свода», как и других трудов, приписываемых Гермесу, были сделаны Марсилио Фичино, упоминаемого выше как предполагаемого автора Марсельского Таро.

Прототип. Марсилио Фичино. Многое из того, что мы знаем о герметизме, дошло до нас благодаря переводам, сделанным Марсилио Фичино. Фичино был не только переводчиком текстов «Поймандра» (др.греч. «Пастырь мужей») и «Асклепия», входящих в Герметический свод, но и глубоким исследователем трудов античных философов и гностиков.

Марсилио Фичино — итальянский священник, историк, философ и астролог, один из ведущих мыслителей Ренессанса. Имя Фичино было широко известно среди просвещённой публики, и когда Козимо Медичи в 1462 году воссоздаёт во Флоренции Платоновскую Академию, то приглашает Фичино встать её главой. Медичи дарит Академии свою библиотеку, включающую большое количество древних рукописей. Академия стала одним из важнейших интеллектуальных центров эпохи Возрождения, а вокруг Фичино складывается группа единомышленников, своего рода учёное братство.

В знак особого расположения к философу, Медичи дарит Фичино имение, расположенное неподалеку от собственного. Фичино становится также домашним учителем внука Козимо — Лоренцо Медичи.

Влияние Фичино на мировоззрение эпохи Возрождения было настолько впечатляющим, что, например, Джордано Бруно, читая лекции в Оксфордском университете, представлял третью часть трактата Фичино «О жизни», посвященного проблемам магии и теургии, как собственное оригинальное сочинение. Это говорит о том, что матрица Фичино настолько плотная, что тем, кто снимал с неё информацию казалось, будто это их собственные мысли.

Ересь Марсилио Фичино. По мысли Фичино, философия есть «озарение ума», а задача её в подготовке души и интеллекта к восприятию света божественного откровения. Тексты Герметического корпуса, платоновской традиции и христианской доктрины по мысли Фичино, проистекали из Божественного Логоса. Просвещённых божественным светом Фичино считал Гермеса Трисмегиста, Орфея, Зороастра и древних пророков, труды которых переводил и внимательно изучал.

Марсилио Фичино

Возможно, имя Марсилио Фичино не случайно вроде бы забыто, во всяком случае, упоминания о нём встречаются крайне редко. Его комментарии к «Герметическому своду» носят характер «откровений», противоречащих доктринам официальных мировых религий, в том числе христианства. Как каждый исследователь и мыслитель, он, естественно, вносил в перевод своё понимание, и опирался на свои умозаключения. Так, в одном из трактатов Гермеса Трисмегиста (в переводе Фичино»), говорится: «Бог — это небесный человек, а человек — это земной бог». В комментариях к «Поймандру» Фичино пишет: «Итак, божественный человек через свой божественный ум оказывается приобщен к Уму, заполняющему весь живой мир божественной природы».

Фичино учил, что благодаря тому, что душа наделена способностью к познанию, все ступени бытия могут вновь возвращаться в божественное единство. Человек — это Микрокосм, познающий Макрокосм, а способность к познанию представляет собой главное достоинство человека, сливающегося с Богом на высшей ступени познания.

В 1489 году Фичино публикует медико-астрологический трактат «О жизни», в котором говорит о магии в положительном контексте, чем вызывает недовольство папы Иннокентия VIII. В дальнейшем у Фичино возникает серьёзный конфликт с высшим духовенством католической церкви — его обвиняют в ереси. Только заступничество Медичи спасает Фичино от наказания.

Как главе Платоновской академии, ему были доступны любые материалы — и древние манускрипты, и секретные писания первых христиан, и книги по магии и астрологии. Академия находилась во Флоренции — богатом итальянском городе, в котором к тому времени уже были известны Тароччи.

Версия того, что Фичино был, если не автором, то идейным вдохновителем создания Таро Марсельской серии, действительно имеет смысл, если учесть фразу из его переписки: «Недостаточно создать совершенную мировую модель или вообразить таковую: следует также принять её внутрь своего существа через постоянное созерцание изображений, поместив таковые в своем жилище». Таро — это та же «модель» мироздания, о которой говорил Фичино.

Некоторые картины и рисунки учеников Платоновской академии, созданные, как считают исследователи, под влиянием Фичино, практически полностью совпадают с изображениями на картах Таро Марсельской серии.

Герметическая философская доктрина в изложении Фичино идеально ложится на концепцию духовной природы Человека и структуру колоды Таро, как отражающую идею Пути Познания. И ещё очевидней она раскрывает скрытое значение 0 Аркана — уверенность в своей божественной природе и его задаче в области Познания. В то же время, во всеуслышание высказывать свои крамольные мысли, как это делал Фичино, может только Дурак, человек «не от мира сего».

В данном контексте, вполне вероятно, что Фичино, воплощая свою философскую концепцию в Таро, персонифицировал себя с Дураком. А Папюс, назвавший целую серию французских колод — «Марсельскими», сделал это не в честь города Марсель, а отдавая дань уважения Марсилио Фичино.

Таким образом, Марсилио Фичино вполне мог играть роль прототипа Аркана «Дурак».

Прообразы Героя. Многие исследователи культурных традиций отмечают, что в мифах любого народа повторяется одна и та же тема — «Путь Героя». При этом Герой — персонаж, соединяющий в себе как божественную, так и человеческую природу. Как правило, его отец — Бог, его Мать — земная женщина.

Безусловно, герметическая доктрина отразилась в гностическом опыте духовного пути эзотериков. Результат этого опыта виден в Старших Арканах Таро, которые можно также представить в виде ступеней петли Познания.

Здесь можно привести массу примеров. Правда, все дошедшие до нас истории на протяжении веков прошли ни одну литературную обработку, переводы и переписки, и потому в них много внесено фантастических и идеологических элементов. И всё же их герои могут послужить прекрасными прообразами и прототипами для работы с Таро.

Путешествие Одиссея. Самый известный поход, ставший нарицательным — «Одиссея» — описан в поэме древнегреческого писателя Гомера. В ней повествуется о приключениях царя Итаки, Одиссее, «о том многоопытном муже, который долго скитался с тех пор, как разрушил священную Трою».

Не будем подробно описывать историю жизни Одиссея — она многогранна и полна событий. Основное место в ней занимает Троянская война. Символично, что на войну Одиссей и его войско приплыли на 12 кораблях. В течении «путешествия» обратно в Итаку Одиссей последовательно теряет по одному кораблю за «приключение».

Каждое приключение происходит с Одиссеем в разных местах, в которых он делает остановки. Где только не побывал Одиссей во время своего «путешествия», и кого только не встретил!

1) На острове Лотофагов, обретающих забвение в поедании лотоса; 2) На острове циклопов — одноглазых великанов-людоедов; 3) на острове Эола бог ветров одаряет героя четырьмя ветрами; 4) на острове великанов лестригонов Одиссей теряет много людей из своей команды съеденными; 5) на острове дочери Гелиоса волшебницы Цирцеи; 6) в подземном царстве Аида, чтобы поговорить с душой фиванского прорицателя Тиресея; 7) около острова сирен, влекущих своим чарующим пением моряков на гибель; 8) проплывает между Сциллой и Харибдой, страшным шестиглавым чудовищем и колоссальным водоворотом в море; 9) на острове Калипсо Одиссей застревает на 7 лет; 10) убивают быков солнечного бога; 11) на острове мореходов-феаков ему помогает царевна Навсикая; и, наконец, он возвращается домой в Итаку.

На Итаке Афина придаёт Одиссею вид нищего старика, чтобы он оставался неузнанным. Но это ещё не конец путешествию. 12) Не принятый в родном доме, Одиссей на 10 лет изгоняется из своего царства Итаки. Теперь он уже пешком через горы, неся на плечах весло, отправляется в Феспротию — земли эпиротов. Символично и весло на плече, и то, что по пророчеству Тиресия, его странствия должны были завершиться в земле, далёкой от моря, где никто не слышал о мореплавании.

Здесь и закончилась его жизнь. Версий, описывающих смерть Одиссея несколько. По одной из версий служанка Цирцеи превратила его в коня, и он оставался им, пока не умер от старости. После смерти его душа, набравшаяся опыта, выбрала жизнь обычного человека, далёкого от дел.

«Путешествие Одиссея» было невероятно популярно в античные времена. Об этом говорят рисунки на чернофигурных вазах, иллюстрирующие события этого путешествия. И в наши дни о путешествии Одиссея снимаются фильмы и слагаются песни. Это свидетельство достаточно плотной эфирной матрицы, что позволяет использовать имя Одиссея в качестве прообраза Героя.

Аргонавты. Не менее известны и другие путешественники античной мифологии — аргонавты. Названы они были так по имени своего корабля — Арго. Эти два путешествия во многом перекликаются между собой. Так, среди аргонавтов есть дети героев Одиссеи и Троянской войны. Аргонавтам помогают те же боги, и маршрут их плавания во многом совпадает с их предшественниками.

«Арго». Звездный атлас «Уранография» Яна Гевелия, 1690 год

Здесь не один герой, а по некоторым версиям, от 50 до 100 человек. И все они знамениты своими подвигами или родством с богами. Многие из них могли бы продемонстрировать свой Путь Героя.

В эпоху Ренессанса и барокко сюжеты из мифа об аргонавтах стали излюбленной темой больших полотен, фресок и гобеленов — например, цикл фресок Б. Бьянко (1625–1630 гг., Вальдштейнский дворец в Праге) и цикл гобеленов по рисункам Ж. Ф. де Труа (кон. 18 в.), который украшает теперь большой приемный зал королевского замка в Виндзоре.

Считается, что созвездия Парус, Киль, Корма, Компас, составляющие части корабля, названы в честь «Арго».

Не случайно также известный фантаст Герберт Уэллс свой знаменитый роман «Машина времени» первоначально назвал «Аргонавты Хроноса». Как видим, прозрения фантаста, не чуждого оккультизму, соединили Путь Героя во времени с историей путешествия «Арго».

Прототип XII века. Святой Брендан. Одной из популярнейших книг средневековья, первые литературные редакции которой восходят к IX–XI векам, была книга «Мореплавание святого Брендана». Начиная с XII века, когда книга была переведена на ряд языков, в том числе английский, французский и итальянский, история путешествия святого Брендана, предпринятая им и 60 его спутниками в поиске «Земли обетованной», получает широкое распространение. «Мореплавание святого Брендана» постоянно переиздавалось, а к 1476 году было дополнено гравюрами, а позже и красочными иллюстрациями, производящими ещё и визуальное впечатление на воображение читателей. В XV веке в одной лишь Германии книга выдержала одиннадцать изданий.

Сама полумифическая личность ирландского монаха Брендана становится весьма популярной, его почитают как мудреца и пророка. Кроме того, по пути туда и обратно, благодаря молитвам Брендана и сопровождающему путешественников Ангелу, происходят всевозможные чудеса и усмиряются чудовища.

Факт популярности имеет большое значение, так как благодаря постоянному повторению в мыслях людей, в эфирном слое образуется устойчивая матрица. Эта матрица становится прообразом совпадающих по энергии и значению понятий, и, в данном контексте, может рассматриваться, как аллегория прохождения Пути Познания.

Путешествие св. Брендана. Гравюра 15 в.

Примечательно, что путешествие по набору событий и местам (островам и землям), посещаемым Бренданом, можно разделить на 21 эпизод. Путь разделяется на 3 больших этапа: 10 фрагментов пути ведут от дома, один фрагмент по середине путешествия и 10 фрагментов на пути в направлении назад, к дому. Проделав всю «петлю пути» Брендан возвращается туда, откуда начал своё путешествие — «домой», в данном случае к шотландскому берегу. Только сначала это была келья в деревушке Ардферт, а затем уже Брендан основывает там католическую епархию, делая её своим последним пристанищем.

В практической работе по магии Таро персону святого Брендана можно использовать в качестве прообраза 0 Аркана. Назовём его в этом значении «Пилигрим» — паломник, странник, путешественник, скиталец по Пути Познания.

Путь в непознанное. История поиска «Земли обетованной» может иметь прямую связь с идеей и последовательностью карт прото-таро, которые приобретали свою классическую форму как раз в периоды популярности «Мореплавания святого Брендана».

Дискретность пути, пройденного Одиссеем, аргонавтами, Бренданом и иже с ними может служить прямой аллегорией последовательности Арканов Таро, значение которых сначала «понижается», а достигнув средней точки, начинает повышаться. В этом случае фрагмент 11 — низшая точка Пути, а «дом» — это 0 (Ноль), исходная точка Пути.

Таким образом, правы те оккультисты, которые в значения карты «Дурак» вносят понятия «путешествия». Только в данном случае это путешествие не с целью обогащения, торговли или захвата новых земель — это будет ниже. Здесь путешествие — это путь к новым, неизведанным берегам знаний и души.

Сменяются времена, культуры, менталитет и персонажи историй, но сама её канва остаётся той же.

Мы все — пилигримы и скитальцы, которые пустились в трудный, полный неизвестности Путь. Каждый из нас часть Целого, вышедший из этого Единого, чтобы почерпнуть свою часть Познания и, затем вернуться назад, чтобы внести свой Опыт в это Целое. Каждую секунду своей жизни мы находимся на Пути, прокладываем свою тропу в непознанном. Но часто не знаем, на каком именно его этапе находимся, и как этот отрезок пути пройти с наименьшими потерями.

ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА. ТАРО И ПУТЬ ПОЗНАНИЯ

Тема и цель работы. При работе надо учитывать, что Путь Познания проходится человеком, как правило, не за одну жизнь, хотя это желательный вариант. Можно застрять на каком-то этапе, и затем повторять его снова и снова в течение нескольких реинкарнаций, что чаще всего и случается. Так, семидесятилетний старик может оказаться на первых фазах Пути, а молодой человек — на последних. Если Путь Познания не завершён, предстоит новая реинкарнация. Причём каждую жизнь человек начинает свой Путь сначала, от Дурака, снова проходя все этапы жизненного пути, что приводит к бесконечным петлям и кармическим проблемам. Причём, в последующих реинкарнациях причины будут повторяться, правда, проявляться они будут в другой форме и других ситуациях, в зависимости от обстоятельств жизни (времени, страны, культуры и ментальности).

В то же время каждая жизнь даёт шанс преодолеть прежние преграды, снять кармические клише и пройти в ускоренном темпе положенный Путь.

Исходя из того, что наилучшим вариантом является прохождение Пути в течение одной жизни, желаемым результатом данной жизни будет окончание Пути. Многое из того, как будет пройден определённый участок Пути, зависит от нашего состояния, которое, возможно, потребует некоторой коррекции. Следовательно, наша работа должна быть направлена на выяснение того, на каком этапе Пути мы застряли, в чём причина отставания, и на последующее снятие этих причин.

Наша Личность — наши качества, способности, принципы, индивидуальные особенности — это будет объектом Магии в этой главе.

Дурак — олицетворение индивида. В картомантике часто возникает необходимость в карте, представляющей какого-либо человека. Обычно в Раскладе, особенно если тема касается любви, Кверента традиционно олицетворяют Короли и Королевы. Но в магии у Карт Двора свои собственные роли, о которых разговор будет позже. В магической работе наиболее подходящей картой, представляющей главного «героя» или Заказчика является Дурак.

Этот персонаж можно наполнить любыми качествами и придать ему любой образ, так как он изначально «пустой». Заказчик или объект воздействия может соответствовать по своим личным качествам одному из типов — Дураку, Трикстеру, Шуту или Принцу.

Так как Дурак не имеет выраженного пола, а в начале Пути, подобно дитя, близок к андрогену (или, как сейчас принято говорить, унисексу), он может олицетворять и мужчину, и женщину.

Многое в интерпретации персонажа этого Аркана зависит от Мастера. Допустим, Кверент или Заказчик по своему складу характера и жизненным установкам, то есть, по темпераменту, шутник, не очень серьёзный человек («пофигист»). Таким образом, ему больше соответствует образ Шута. Или более сложный случай: карта должна олицетворять Заказчика, который пока персонифицируется, как Трикстер, но у него есть идеал, и он стремится стать Принцем. Также, тип Дурака может меняться по мере продвижения персонажа по Пути Познания. Какой тип «Дурака» выбрать — вопрос к Мастеру. Но его выбор должен быть отражён в карте, в том образе, который на ней представлен.

Как говорилось выше, в колодах Таро тип этого персонажа обычно достаточно ярко выражен. Потому, выбирая колоду для работы, где центральной фигурой является Дурак, следует руководствоваться иллюстрациями карт.

Выбор колоды. Круглая форма карт соотносится с концепцией Ауробора. Очень важно научиться интерпретировать карты в ключе темы поставленного вопроса, а это, порой, бывает достаточно сложно. И здесь может помочь само Таро, если правильно выбрать колоду, так или иначе связанную с темой вопроса или магической задачей.

Каждая колода Таро обладает своей энергетикой, которая закладывается ещё при её создании. Карты как бы впитывают в себя характер времени создания оригинала, историческую ситуацию, понимание и ощущения автора (а колоды Таро всегда авторские). Многие современные колоды посвящены определённой тематике, и отличаются друг от друга художественным стилем, дизайном и даже формой карт. Даже техника печати и место создания могут оставить свой энергетический след.

Например, контрафактные колоды, которые многие не задумываясь покупают, прельстившись их дешевизной. А ведь уже тот факт, что они изготовлены нелегально, вкладывает в них негативную энергию обмана, воровства, жажды наживы и страха быть пойманным за руку, которую испытывают их подельники. Это касается любых других украденных вещей, но в картах Таро благодаря их свойствам запечатлевать энергию всё это сохраняется в большей мере.

Таким образом, желательно побольше узнать о выбранной колоде. Например, то, когда и по какому случаю она была изготовлена, насколько традиционна: некоторые задачи, касающиеся вопросов общечеловеческих ценностей, чувств или отношений лучше решать с помощью классической колоды; неординарные колоды больше подходят к неординарным задачам.

Задача 1. Определение этапа Пути, на котором в данное время находится человек.

Предположим, наш воображаемый клиент (а пока он выступает как Кверент) — 70-и летний пожилой мужчина. Он понимает, что жизнь его близится к завершению, и хочет понять, выполнил ли он свою жизненную задачу.

Кверент — человек достаточно умный, с юмором и критически относящийся к себе. Ему более всего подходит Шут.

Для работы по этой Задаче выберем «Таро Бесконечности», в которой тип Шута проявлен достаточно ярко.

Таро Бесконечности. Это современная колода, созданная замечательными итальянскими мастерами Пьерлука Дзидзи и Северино Баральди. Колода говорит с нами на современном языке и отвечает на актуальные вопросы нашего времени. Интересна колода и тем, что имеет оригинальный и неповторимый дизайн — она выполнена в форме Знака Бесконечности. В остальном это вполне традиционная колода Таро.

Концепция колоды коррелирует с идеей «Путешествия Героя» по Пути Познания. В инструкции к колоде чётко изложена эта концепция: «Таро рассматривает жизнь как путешествие, полное приключений, как поиск жизненных и духовных ценностей».

«В этом Таро, благодаря его мифологическим корням, именно в последовательности Старших Арканов прослеживается Путь Героя».

0. Шут. «Таро Бесконечности»

Персонаж 0 Аркана, Шут, отвечает характеру Кверента.

Карта изображает юношу в одежде шута, парящего над земным шаром, для которого, как говорится в инструкции к Таро Бесконечности, «Путешествие в Бесконечность начинается с правильной оценки своего внутреннего потенциала и открывающихся возможностей, которые предоставляет нам Вселенная в виде первобытного хаоса». Это значение также соответствует нашей Задаче.

Гадательный Расклад. Фактически, это даже не Расклад, так как в нём всего две карты. Отложим карту Шута в сторону так, чтобы её было видно, и глядя на неё зададим вопрос: «На каком отрезке пути в настоящее время находится Кверент»?

Отделим Старшие Арканы от остальных карт в колоде, выложим на стол и перемешаем круговыми движениями. Далее наугад вытащим одну карту и положим сверху на Шута. Эта карта — Сигнификатор, то есть показатель.

Внимательно рассмотрим Сигнификатор в контексте его места в последовательности Арканов. Как мы помним по схеме «Петли Познания», этапы Пути соотносятся со Старшими Арканами. Карты с I — по VII представляют собой первую часть Пути, ведущую в глубину Познания материального мира. Карты с VIII — по XIV показывают вторую часть Пути, сам процесс Познания. Карты с XV — по XXI говорят о последнем этапе Пути, накопленном опыте и его синтезе.

Сравним традиционное значение Аркана и то, которое предложено в инструкции к выбранной нами колоде, в данном случае к «Таро Бесконечности».

ПРИМЕР

Нашему пожилому Кверенту выпала карта XIII Аркана — Смерть. Посмотрим, что говорит эта карта: «Это окончание фазы и возможный переход к новому. Умение разглядеть начало, конец и обновление в череде событий позволит вам управлять ими. В противном случае вам предстоит бессмысленно кружиться в ритме чужой музыки. Трансформация — путь к Бесконечности».

В последовательности Арканов Смерть находится в средней части Пути, соответствующий этапу перехода от стадии накопления опыта к его синтезу.

Но, судя по возрасту Кверента, ему пора находиться далеко впереди. По-видимому, Кверент продолжает нарабатывать опыт, не желая перейти к его осмыслению и ассимиляции. Он не хочет меняться, или не хочет расстаться с накопленными ценностями (душевными, интеллектуальными, материальными или статусными).

Таким образом, Кверент затормозился на Пути, а это чревато многочисленными проблемами — бедностью, болезнями и даже преждевременной смертью.

Задача 2. Нашей следующей задачей будет выяснение того, в чём состоит преграда на Пути Кверента, причину её возникновения, реальные возможности её преодолеть и перспективу на будущее

В магии Аркана Дурак нет прямого воздействия на человека. Основной инструмент магии 0 Аркана — Осознание, понимание и восприятие полученной информации, но не умом, а полным включением в энергию познанного. Это само по себе меняет структуру человека, его разум, его ауру. Человек сам себя «делает». Особая функция карт Таро как раз и состоит в том, что его карты — податели энергии Осознания.

Таким образом, Задачей 2 будет добыча соответствующей информации, энергетическое наполнение которой сыграет роль механизма «трансформации».

Расклад 2. К первому Раскладу из двух карт: Шута и Сигнификатора добавим ещё 4 карты, вытянув их из группы Младших Арканов, которые предварительно перетасуем любым способом. Две первые карты кладём слева от Сигнификатора, две следующие — справа:

1 карта слева ответит на вопрос: в чём заключается задержка, в чём состоит преграда?

2 карта слева — в чём причина возникновения задержки или преграды?

3 карта справа — что нужно, чтоб преодолеть преграду?

4 карта справа — что надо осознать Кверенту, чтобы ускорить движение по Пути?

ПРИМЕР

В Раскладе 2 последовательно выпали карты:

10 Кубков: Гармония и счастье, обусловленные внутренней наполненностью, душевной ясностью и оптимизмом. Любая радуга, в какой форме бы она не возникла, в равной степени совершенна.

10 Монет: Основы дохода, благополучия и процветания заложены в прошлом. Удачный момент, чтобы упрочить его на твёрдой земле.

8 Жезлов: Надо уметь вовремя остановиться, чтобы накопить энергию для активного действия и скорейшего достижения цели.

Туз Жезлов: В семени хранится зародыш силы, которая в один прекрасный день превозможет рок и проявится новыми ростками. Поток жизни никогда не иссякнет.

Интерпретировать значение карт нужно в контексте темы вопроса. Также направление толкованию дают рисунки карт. В данном примере ответить на вопросы можно так:

Карта 1. Преграда состоит в том, что Кверент сконцентрирован на своём личном благополучии. Он доволен своей жизнью, всем тем, что его окружает, покоем и состоянием души, и потому не хочет никаких перемен, которые могут нарушить это.

Карта 2. Причина возникновения задержки или преграды: Кверент зациклен на материальных ценностях, игнорируя душевные и духовные сферы жизни.

Карта 3. Чтоб преодолеть преграду: Кверент должен перенести фокус своих интересов на духовную сферу жизни. В плане действий — отказаться от накопленных материальных ценностей (отдать ближнему, выкинуть, уничтожить).

Карта 4. Главное, что надо осознать Кверенту, чтобы ускорить движение по Пути — это понять и принять тот факт, что «у катафалка нет багажника». Повернуться лицом к духовным ценностям. Осознать, что пора подумать о душе.

Расклад «Путь Познания» на Круглом Таро Оригинал 1909

В процессе работы с картами Кверент осознаёт свои проблемы и способы их решения, в чём ему помогает соответствующая энергия, излучаемая картами. Ведь карты Таро — это проводники энергии Вселенной, имеющие в тоже время информативный характер (знание).

Дополнение: Карта 5. Советчик. Тот, кто может помочь в понимании и разрешении проблемы: человек, сущность, энергия. Натолкнуть на правильный выбор Советчика может карта Таро, но теперь уже вытянутая из Карт Двора. Можно использовать их традиционные значения, которые укажут основные приметы, по которым можно определить человека.

Если вы не обладаете развитой способностью к яснослышанию, стоит советчика искать среди реальных людей.

Не обязательно использовать Расклад, предлагаемый в этой главе. Вы можете выбрать любую конфигурацию карт — главное, чтоб она отвечала заданной теме Пути.

В зависимости от того, какие преграды обнаружатся на Пути, чтобы убрать их можно прибегнуть к магии Таро, практические действия по которой содержатся в последующих главах.

Рекомендация. Магия Таро — даёт в руки человеку огромные возможности, но она накладывает и большую ответственность. Поэтому прежде, чем её использовать, необходимо разобраться в себе, решить свои собственные проблемы. Чтобы не наделать ошибок, первые практические опыты лучше начинать с себя, так, как это делали древние врачи-экспериментаторы. Нет ничего предосудительного в том, что начинающий маг первым делом начнёт с собственного здоровья, налаживания своего быта или постарается себя сделать привлекательным и достойным любви. Также надо внимательней относиться к выбору колоды: не поддаваться моде, а делать это, руководствуясь интуицией или тем, насколько колода понятна вам. Не возбраняется прибегать к помощи инструкций.

Резюме. Наш Путник ещё только стоит над пропастью физического мира. С этого Аркана начинается Путь «вочеловечивания», по которому ему предстоит пройти. Движимый любознательностью и жаждой Познания, он отбросил страх и нерешительность, не побоялся трудностей и неизвестности. Он помнит о своей божественной природе и это будет поддерживать его на всём его Пути.