Код Таро и Практическая Магия. Том III

Елена Анопова (2024)

В этой книге в популярной форме изложены основные принципы магии, построенной на картах Таро, даны советы по практическому применению карт для каждого Аркана и предложены примеры работы с картами. Авторы также поделятся своим реальным опытом. Пытливый исследователь найдёт в III томе «Кода Таро и практической магии» огромный массив ценных сведений по истории магии. Таро и картомантике, касающиеся третьей группы Арканов, начиная с XV. Дьявол, и заканчивая XXII. Творец. В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

Аркан XVI. Башня

КОД БАШНИ

Исходные позиции:

XVI. Башня — 2-й Луч Сына, Любви-Мудрости. Астральный слой.

В Аркане «Башня», относящемуся к третьей группе Арканов, стоящих под 3-м «большим» Лучом Матери и Творческой активности, проводится параллель с двумя Арканами:

1) I. Магом — стоящим на второй ступеньке нисходящей Лестницы (Башня — вторая ступень «вверх»);

2) VI. Влюблёнными — родственным Арканом, находящимся одновременно на противоположной ветке косого креста и на том же энергетическом уровне (напротив) на петле Арканов и соотносящимся с рабочим Арканом «Башня» Числовым кодом (6 — 16).

Карта «Влюблённые» в Практической магии будет олицетворять Астрального агента.

Башня. Марсельское Таро Бурделя

Классическим изображением на карте XVI Аркана является рушащаяся башня, поражённая огнём с неба, с которой падают два человека. Такая иконография традиционна для карт Марсельской серии и с небольшими вариациями тиражируется на протяжении веков.

История карты «Башня» представляется не менее загадочной, чем предыдущей, «Дьявола». До сих пор исследователи не пришли к единому мнению, существовали ли подобные карты до появления их в Марсельском Таро, хотя имеется несколько карт, близких по дизайну к серии Висконти, но время их изготовления не установлено. На этих картах отсутствуют падающие фигуры, а башня по форме напоминает пирамиду или храм.

Башня Марсельского Таро. Тарологи постоянны в своей интерпретации Башни. Опираясь на сюжет рисунка, они относят Аркан к «пугающим картам» со значениями: разрушение, удар, крушение и т.д., и, конечно, «наказание Божие». Последнее значение, видимо, связано со словами из «Откровения» Иоанна Богослова: «И произошли молнии… И город великий распался… и град, величиною с талант, пал с неба на людей…» (Откр. 16:18-21), которое к тому же объясняет природу «шариков», окружающих башню.

Трудно представить себе, что в старых колодах Таро не было карты, соответствующей Башне. Но чем же могла помешать Башня? Это могло произойти только в том случае, если её трактовка была неугодна Церкви.

Возможно, в Башне, которую иногда называют «Дом Бога», видели аллюзию на раскол христианской Церкви, которая сначала распалась на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Католическую), а затем на отдельные поместные (автокефальные) церкви. Своего апогея раскол достиг в середине XI века, хотя разногласия между Папой Римским (западной частью единой Церкви) и Константинопольским патриархом (восточная часть Церкви) возникли задолго до этого и продлились на века. 16 июля 1054 года, во время богослужения, константинопольскому патриарху Михаилу Керулларию легатом Папы Римского была вручена «отлучительная грамота». В ответ на это патриарх предал анафеме папских легатов. Этот день стал считаться датой разделения церквей. В этом ударе по единой Церкви многие видели «гнев Божий» на Папскую власть.

Эта катастрофа для христианского мира не могла не задеть интересы военно-монашеских Орденов, поставивших некоторых из них перед выбором — к какой вере примкнуть. Тема раскола Единой христианской Церкви должна была отразиться на их жизни и, возможно, в таблицах прото-таро.

Башня Розенвальда. Одно из старейших изображений Башни сохранилось на так называемых Листах Розенвальда («Rosenwald Sheet»). На карте отсутствуют падающие люди, а огненные языки, которые пронизывают верхушку башни, исходят от Солнца. Вихри и молнии на картах Башни — примета более поздних карт.

Предполагается, что карта, соответствующая Башне, носит название — «Стрела». Основанием к этому послужил не только рисунок наконечника стрелы, но и упоминание о подобной карте под названием Sagitta («Стрела») в трактате «Проповедь об азартных играх» некоего анонимного монаха-доминиканца. Кстати, предполагается, что текст «Проповеди» с упоминанием «Стрелы» был написан примерно в 1450–1470 гг., что свидетельствует о существовании указанной карты.

Несомненно, «проповедь об азартных играх» была не единственной, озвучившей негативное отношение Церкви к Таро. Этим можно объяснить резкую приостановку выпуска карт почти на 100 лет и полное исчезновение из колод карты Башня.

Башня. Таро Розенвальда

Упоминание об этом событии даже через сотни лет было крайне неприятно католическим священникам и, следовательно, инквизиции.

По-видимому, память об этих картах каким-то образом сохранилась, и Башня возродилась, но уже в новом виде и в новой интерпретации, соединившей в себе некоторые символические детали исчезнувших карт.

К середине XV века вся Европа была втянута в процесс разделения единой христианской Церкви на различные группировки. Не вдаваясь в подробности, назовём основные религиозные течения того времени: католицизм, православие и протестантизм; лютеранство (последователи Лютера); кальвинизм (последователи Кальвина); анабаптизм; англиканство, цвинглианство и т.д. В XVI веке к ним добавилось множество иных направлений (пятидесятничество, пресвитерианство, методизм, баптизм, реставрационизм и многие другие).

Раскол Церкви и распространение автокефалий, предполагающих их административную и финансовую независимость от других поместных церквей, положили начало смутам и религиозным войнам. Крестовые походы также были в некоторой степени следствием разногласий внутри католической Церкви.

Между одними и другими религиозными группами постоянно возникали стычки и местные разборки. Но были и полновесные войны. За непродолжительными и имевшими местный характер религиозными войнами в Швейцарии и Германии в конце первой половины XVI века наступила эпоха религиозных войн, получивших международный характер, — эпоха, охватывающая собой целое столетие начиная c 1546 до 1648 года. Тема постоянных войн также могла повлиять на смысловую нагрузку Башни.

Башня Ротшильда. Эту карту относят к Болонской группе. На карте из Коллекции Ротшильда, которую датируют XVI веком, изображена часть замка или крепости. Источником огня здесь являются два символических солнца, расположенные в верхних углах карты.

У основания горящей крепости — двое упавших мужчин, один из которых явно рыцарь. Но не факт, что они были сброшены с башни. Возможно, их сбил с ног свалившийся на их головы деревянный крест (на карте слева). Таким образом, разрушающаяся или горящая крепость (крепкое здание) в данном контексте может олицетворять и Церковь, и религию.

Башня. Коллекция Ротшильда. Карта восстановлена.

Крепости и башни. Крепости и башни — наследие войн. В период войн, а войны и междоусобицы были постоянным явлением в феодальной Европе, строительство фортификационных сооружений, к которым относились башни и крепости, было продиктовано жизненной необходимостью.

Фортификация («укрепление», от лат. fortis — «крепкий», «сильный» и facio — «делаю») — это наука войны. Фортификационные сооружения — постройки, предназначенные для размещения войск и наиболее эффективного применения оружия, военной техники, пунктов управления, а также для защиты войск, населения и объектов тыла страны от воздействия средств поражения противника.

Крепость выполняла защитную функцию для населения городов и их суверенов.

Все средневековые города, как правило, строились по одному принципу. В центре находился замок, вблизи которого располагались дома горожан и другие постройки, а вокруг города возводились крепкие (крепостные) стены с башнями.

Образцом средневековой крепости может служить замок правителей Феррары, так называемый Кастелло Эстенсе.

Кастелло Эстенсе. История замка герцогов д’Эсте интересна сама по себе, так как, возможно, дала толчок к интерпретации карты в её традиционных значениях — «разрушение», «крушение» и «заточение».

Строительство замка, начатое в 1385 г., было инициировано событиями 3 мая, когда жители Феррары, возмущённые высокими налогами, а также доведённые до отчаяния наводнением, принёсшим значительный ущерб городу, собрались у дворца Никколо II д’Эсте (ныне Палаццо Муниципале), требуя наказать советника правящей семьи Томазо да Тортоне. Испугавшись агрессивно настроенной толпы, Никколо II приказал выдать Тортоне. Томазо да Тортоне вывели из палаццо, дали чиновнику в последний раз исповедоваться, а затем отдали его на растерзание толпе. А сеньор

Феррары, опасаясь повторения событий, угрожавших стабильности династии, задумал построить более надёжное убежище для своей семьи.

Так, в конце XIV в. по заказу маркиза Никколо II д’Эсте к строительству крепостного замка Кастелло Эстенсе приступает архитектор Бартолино да Новара.

Окончательный свой вид, отражающий классическую средневековую архитектонику, замок, ставший первой резиденцией правителей Феррары, приобрёл в XV веке. В замке было четыре башни, все со входами и подъёмными мостами. В северной части стен находилась главная башня, которую и повторяет башня с карты Таро. Эта башня называлась «Воротами Льва», возможно, в честь маленькой крепости тамплиеров — так называемой Башни Львов (Torre dei Leoni), на месте которой было построено Кастелло Эстенсе. Рядом со старой башней построили три новых и соединили их системой бастионов (стен, имеющих оборонительные функции).

В нижней части башен находились тюремные камеры. В XVI в. в одной из башен замка был заключён Джулио, родной брат тогдашнего герцога Альфонсо I д’Эсте, пострадавший из-за внутрисемейных распрей. Это место так и называлось — камера Дона Джулио д’Эсте.

Кастелло Эстенсе. Современный вид, фото

Примечательно, что примерно в 1525 году в замке герцогов д’Эсте нашли убежище многие «новые» евангелики, сторонники реформации, бежавшие из Франции, такие как Клеман Маро, Мирандола, а также основатель одного из реформаторских религиозных течений — кальвинизма — Жан Кальвин. Кроме того, среди гостей герцогов Феррары были известные архитекторы и художники Ренессанса: Брунеллески, Донателло, Пьеро делла Франческа, Беллини, Тициан, а также возможные авторы колод Таро, такие как Мантеньи, Анджело Паррасио и др. Не случайно Феррара XVI века считается родиной некоторых колод Таро, в том числе так называемой Таро д’Эсте.

Башня Эстенского Таро. На рисунке карты из колоды Эрколе I (одного из вариантов Эстенского Таро) изображена разрушающаяся башня, из щелей в которой вырываются то ли языки пламени, то ли потоки крови. Но, что интересно, людей на этой башне не видно.

Издательством Lo Scarabeo эта карта была включена в состав восстановленной колоды. В современной русской версии, известной под названием «Золотое Флорентийское Таро».

Архитектоника башни на карте как две капли воды похожа на сторожевую башню Кастелло Эстенсе, замка семейства д’Эсте.

Башня. Колода Эрколе I д’Эсте

Главная башня в европейских феодальных замках называлась донжон (от лат. dominionus — «доминирующая башня»). В отличие от башен на стенах замка, донжон находится внутри крепостных стен (обычно в самом недоступном и защищённом месте), как крепость внутри крепости. Донжоны сооружались из дерева или из камня, имели обычно по три этажа с тесными помещениями, не предназначенными для жилья.

Формы донжонов весьма разнообразны: есть четырёхугольные, круглые, восьмиугольные, правильные и неправильные многоугольные башни, а также комбинации из нескольких перечисленных форм. Изменение формы донжонов связано с развитием архитектуры и осадной техники. Иногда при постройке донжона строители следовали рельефу местности, например размещая башню на скале неправильной формы.

Донжон, как и все башни, имел стратегическое значение: на его верхней платформе могли располагаться пушки. Его внутренние помещения обычно служили местами хранения оружия, продовольствия и других запасов. В подвале мог быть главный колодец, который иногда служил тюрьмой. Кроме того, донжон имел символическое значение: на нём красовался государственный флаг или стяг феодала.

Внутри стен крепости находились оружейные и продовольственные склады. По верху прокладывались переходы, огороженные забором с проёмами и бойницами. Кроме того, город окружали рвом, который не только усложнял доступ к крепости, но и служил резервуаром для воды. Башни имели дополнительные функции: кроме складов и ворот, обычно оснащённых подъёмным механизмом, они могли служить для подъёма воды (водонапорные башни). Обычно в город вели несколько ворот, над которыми и возводились башни. Но основная их роль была дозорной, сторожевой.

Сторожевые башни. Сторожевые башни опоясывали крепость, и главные из них были ориентированы на четыре стороны света. Они могли быть круглыми или квадратными.

Часовые на сторожевых башнях следили за окрестностями, предупреждая возможные нападения врага и оповещая об этом. В случае какой-либо опасности с башни подавался сигнал — обычно голосовой.

Существовала также факельная система оповещения, которую использовали стражи. Огонь хорошо виден ночью — излюбленное время начала атак. Механизм «факельного телеграфа», как его иногда называют в наше время, опирался на мелькание огня разной длительности сквозь проёмы между зубцами сигнальных башен. Код сигнализации состоял из

24 букв греческого алфавита и передавался примерно таким же образом, как телеграфная система точек-тире. Согласно хроникам древнегреческого историка Полибия, эта система сигнализации была разработана ещё в 450-х годах до н.э. александрийскими инженерами Демоклетом и Клеоксеном.

Башенный сторож. Иллюстрация 1433 г.

Понятие «сторожевая башня» отошло в прошлое, но в Средневековье оно было весьма актуально. На картах Марсельского Таро обычно изображается именно сторожевая башня.

Башня Таро. Сторожевую башню мы видим на карте Таро. Номер XV, проставленный на карте, говорит о том, что она принадлежала к колоде, изготовленной ещё до того, как в них появился Дьявол.

Башня на карте, представляющая собой короткое толстое здание с покатыми стенами и зубчатыми бойницами, сложена из цветных кирпичиков, предваряя будущие башни Марсельского Таро.

Сторожевые башни, стратегически расположенные для защиты потенциальных мест вторжения и жизненно важных объектов, возводились практически по всему Средиземноморью и Европе.

Башня.

Таким образом, Аркан «Башня», выпавший в Раскладе, вполне может интерпретироваться в контексте войны, нападения, необходимости защиты. Но не только. Это ещё и заточение, и тюрьма.

Башня-тюрьма. Пожалуй, самая знаменитая из крепостей — парижская Бастилия. Название Бастилия получила от одной из восьми башен, окружавших Париж. Первоначальным названием башни было Bastille Saint-Antoine — «Бастилия Сан-Антонио».

Интересно, что многим средневековым башням, и не только во Франции, присваивали имена святых, которые, видимо, помогали башням осуществлять их охранительную и защитную функции. Башня постепенно достраивалась и расширялась, к 1382 году приобрела окончательный вид крепости. Крепости не только защищают города от врагов, но во время народных возмущений или междоусобиц в них, в том числе в Бастилии, спасаются короли и другие приближённые к власти лица.

Бастилия. В конце XIV века Бастилия представляла собой монастырскую крепость, которую летописцы того времени называли «благочестивым Святым Антонием, королевским замком» и причисляли её к лучшим парижским зданиям.

Бастилия представляла собою массивное прямоугольное здание, обращённое одной стороной к городу, а другой к предместью, с восемью башнями, небольшим внутренним двором и окружённое широким и глубоким рвом, через который был перекинут висячий мост.

Бастилия. Гравюра конца XVII в.

Свою известность и значимость Бастилия приобрела всё же благодаря тому, что, с одной стороны, долгие годы её башни служили местом заключения; с другой стороны, эта крепость была одним из главных объектов захвата во время народных волнений и революций. В застенках Бастилии обычно содержались государственные преступники, неугодные власти аристократы и даже короли.

Примечательно, что первым заключённым Бастилии был её зодчий Гуго Обрио. Его обвинили в связи с еврейкой и осквернении религиозных святынь. Он отсидел четыре года и был освобождён толпой во время народных волнений в 1381 году.

Самым известным узником Бастилии, в том числе благодаря романам Дюма, является таинственный обладатель «железной маски», личность которого и до сих пор остаётся неразгаданной. Одно из наиболее вероятных предположений, сделанных Вольтером, — это незаконный сын Анны Австрийской, притязаний которого на престол мог справедливо опасаться Людовик XIV. При его правлении Бастилия вступила в наиболее знаменитую свою эпоху, когда громкие процессы над магами, отравителями и фальшивомонетчиками следовали один за другим, пополняя число заключённых. При Людовике XIV ужесточение условий содержания заключённых шло рука об руку с возраставшим произволом власти. В Бастилию стало возможно попасть безо всякой вины, по одному королевскому капризу, а единственным выходом из неё был эшафот.

Тюрьмой служили не только неприступные башни Бастилии — использование башен под тюрьмы и место казни было достаточно распространённым в Средневековье. Кстати, это оправдывает одно из значений, которое тарологи придают XVI Аркану — тюрьма, заключение.

Башни служили «сторожами» не только для преступников. И здесь мы подходим ещё к одной теме, связывающей, казалось бы, два несовместимых понятия — башню и Целомудрие.

Добродетель Башни. Целомудрие. В неканонической ветхозаветной «Книге Премудростей Соломона» говорится: «Если кто любит праведность, плоды её суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (8,7). Некоторые тарологи Целомудрие ассоциируют с Умеренностью, которую относят к одноимённому XIV Аркану. Но Целомудрие — это отдельная богословская Добродетель. И скорее всего, она относится к Аркану «Башня». Об этом красноречиво свидетельствует карта из колоды Кэри-Йель, также известной как Таро Висконти ди Модроне.

Царская башня. На карте Башня из Таро Кэри-Йель изображены две женщины в богатых одеждах, падающие с башни. Это уже само по себе исключительное явление для иконографии XIV Аркана. Кто стал прототипами этих персонажей? Кто эти особы, на которых обрушился «божий гнев»?

Башня. Таро Кэри-Йель

Дело Нельской башни. В 1314 году во французской королевской семье произошёл страшный скандал, по следам которого было возбуждено дело о супружеской и государственной измене, получившее название — Дело Нельской башни. Обвиняемыми в деле выступали невестки, жёны сыновей короля Филиппа IV Маргарита и Бланка Бургундские, которые завели себе любовников — двух нормандских рыцарей, братьев Готье и Филиппа д’Онэ. Была ещё и третья невестка, Жанна, но ей удалось доказать, что она не участвовала в прелюбодеянии, а только покрывала любовников. Особенно серьёзным было обвинение в отношении Маргариты Бургундской, поскольку любовная связь жены Людовика, наследника трона, ставила под сомнение законность происхождения её потомства, так называемую чистоту филиации (la netteté des filiations), что создавало прямую угрозу династии; поэтому такой адюльтер приравнивался к государственной измене.

Дело было названо по Нельской башне — старой сторожевой башне в Париже на берегу Сены, которой владел король и в которой, по словам обвинения, происходила большая часть прелюбодеяния. Скандал привёл к пыткам и казням любовников принцесс и тюремному заключению невесток Филиппа IV, а также долгосрочным последствиям для всей династии Капетингов. Кстати, скандал в королевском семействе современники Филиппа IV Красивого связывали с проклятием тамплиеров.

Нашумевшее Дело Нельской башни со временем обросло легендами, и много времени спустя в Париже муссировалась история о сластолюбивой королеве Маргарите, по ночам принимавшей в Нельской башне молодых любовников, которых наутро её люди сбрасывали с крыши в Сену, чтобы избежать огласки прелюбодеяния.

Многочисленные пересказы этой истории сделали её весьма популярной — настолько, что её герои вполне могли стать прототипами карты Таро.

История Нельской башни звучит как наставление женщинам или проповедь целомудрия. Это подтверждает изображение коронованного старца в нижнем углу. Прообразом старика на этой карте скорее всего послужил иудейский царь Соломон — олицетворение мудрости и знаний. Как и на других картах этой колоды, старик является приметой Добродетели — в данном случае Целомудрия.

Целомудрие Джотто. Среди фресок Джотто ди Бондоне, находящихся в главном храме Ордена францисканцев — Церкви Сан-Франческо в городе Ассизи, есть аллегорическое изображение Добродетели «S castitas», что в переводе с латыни означает «Святое целомудрие».

В центре рисунка изображена башня с зубчатым завершением, над которой развевается белое полотнище как символ непорочности и духовной чистоты. В башню заключена девушка, олицетворяющая Целомудрие. Она в белых одеждах монахини; ангелы преподносят ей венец в знак благородства души и пальму — символ вознаграждения в Царстве небесном.

Девушка помещена в окно центральной башни крепости, по углам которой расположены ещё четыре сторожевые башни, что согласуется с классической архитектоникой средневековых крепостей. На рисунке все фигуры находятся на фоне крепости: в левой части композиции Святой Франциск с двумя девами помогают пройти в крепость терциарию, минориту и клариссе — представителям трёх ветвей ордена францисканцев; охранников крепости представляют рыцари почтенного возраста, увенчанные нимбами святых в шапочках Ордена францисканцев. На щитах рыцарей изображены кресты, имеющие необычную форму восьмиугольников, о чём будет сказано ниже.

Внизу имеется надпись: «S munditia sfortitudo» — «Святая крепость чистоты». Таким образом, крепость с её сторожевыми башнями представлена аллегорией Целомудрия.

Аллегория Целомудрия. Деталь фрески Джотто Ди Бондоне, 1310 г.

Целомудрие — софросюне. Русский философ-богослов А.Ф. Лосев полагал, что «цело-мудрие», или «умственная целостность», близко по смыслу «софросюне» как единству целостной мудрости и нравственной чистоты. В то же время он указывал, что это не самый точный аналог понятия «софросюне», существенным образом искажающий его смысл, так как синонимами к «целомудрию» служат «непорочность, нетронутость и безгрешность (невинность)».

«Софросюне» происходит от греческого σῶς («соф» — здравый, невредимый, неповреждённый) + ἡ φρήν («фронео» — мыслить, думать). По своему смыслу и этимологии «софросюне» близко к понятию Софии-мудрости. В переводах с древнегреческого на русский язык «целомудрие» заменило греч. ἡ σωφροσύνη («софросини», «софросюне»).

В философском смысле «софросюне» рассматривается как совокупность форм мышления: рассудительность, логика, здравый смысл, используемых человеком в повседневной практической деятельности. «Софросюне» также определяется как самоочевидные принципы разума, направленные на познание, некий общий алгоритм мышления, который присущ всем людям. «Софросюне» обозначает правильное сочетание «мудрости» и «любви», разума и чувств, приводящее к внутренней целостности, гармонии и чистоте.

Гераклит утверждал: «Софросюне величайшая добродетель и мудрость — говорит и творит правду, обращая внимание на природу вещей». У древних философов также нашлись идеи, подходящие для причисления «Софросюне» к богословской Добродетели. Платон писал, что «софросюне» «сдерживает аппетит вожделения», а Аристотель — что она «умеряет чувственные удовольствия согласно требованиям чистого разума». Но, опять же, здесь говорится о законах «чистого разума», по которым должен существовать мир и человек, и который уводит мысли от чувственных наслаждений к работе ума.

Возможно, именно неточность переводов, среди которых есть вторичные, привела к тому, что целомудрие постепенно получило другое смысловое наполнение.

Ещё в Средневековье итальянское Pudicitia, переведённое на русский язык как «целомудрие», включало в себя разнообразные моральные аспекты, такие как «скромность», «стыдливость и непорочность». Эти качества традиционно прилагались к требованиям, предъявляемым девушкам, находившимся в статусе невест. Кроме того, от них требовалось сохранение девственности.

Со временем понятие «целомудрие» сместилось в сторону физиологии. То «целомудрие» (софросюне), в понятие которого изначально заложены представления о девственной природе человека, чистоте помыслов, неподвластных влиянию инстинктов, стало пониматься как полное воздержание от половой жизни. Для монахов это так называемый целибат; для мирян — девственность до брака, либо, уже в браке, сохранение верности своему супругу или супруге. То же произошло и с трактовкой текста из «Притч Соломоновых»: «Скажи мудрости (в греч. переводе — «софросюне»): «Ты сестра моя!» и разум назови родным твоим, чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч. 7:4,5).

Софросина. Как и многие философские идеи, Софросюне имеет аллегорический образ, который ассоциируется с молодой невинной девушкой-невестой, нежной и чистой. Одно из своих художественных воплощений Софросина нашла в одноимённой гравюре художника XVI века Лукаса Кранаха Старшего.

На рисунке изображена женщина, сочетающая в себе не только красоту тела, но и духовное развитие (книга), и волю, символизируемую пышными волосами (см. VIII. Сила), и связь с природой (ядовитые и лечебные растения в руке).

При этом сам термин стал использоваться в женском имени — Софросина (буквально: «благомыслящая»), а на славянском наречии Евфросиния.

Софросина. Лукас Кранах Старший, гравюра, XVI в.

Смещение понятия целомудрия в сторону девственности было поддержано Церковью, благодаря чему в Агиографии появилось около девяти святых и мучениц с именем Евфросиния (Софросина), главной добродетелью которых называлось целомудрие.

Житие Евфросинии. Для примера можно привести первую из списка, св. Евфросинию Александрийскую, время жизни которой отнесли к V веку.

Согласно житию Евфросинии, написанному в X веке Симеоном Метафрастом, по достижении девушкой 18 лет отец решил выдать её замуж. Вместе с отцом девушка поехала в монастырь просить благословения на брак от их духовника, но, увидев монашескую жизнь, захотела посвятить себя Богу. По возвращении домой она начала поститься, раздала свои драгоценности и перестала заботиться о своей внешности. Тайно, воспользовавшись отъездом отца, Евфросиния приняла постриг от бродячего монаха. Боясь, что в женском монастыре она будет обнаружена отцом, Евфросиния в мужской одежде пришла к игумену мужского монастыря, который она посещала вместе с отцом, и назвалась евнухом императорского двора Смарагдом. Игумен принял её, отдал под наставничество монаха Агапита, но из-за красоты «юноши», которая могла смущать монахов, поселил её в отдельной келье, запретив общение с кем-либо, кроме духовного наставника.

Средневековый монастырь — это та же крепость со сторожевыми башнями, в одной из которых Евфросиния в обличии монаха прожила 38 лет и только перед смертью сказала отцу правду о себе, указав, чтобы никто кроме него не подготавливал её тело для погребения. Отец исполнил волю дочери, а затем сам принял постриг и прожил в её келье 10 лет, а скончавшись, был погребён рядом с дочерью.

В мире сказок. Крошечка-Хаврошечка. В ключе этого имени интересно содержание русской народной сказки «Крошечка-Хаврошечка», на которой выросло не одно поколение детей. Хаврошечка — уменьшительное от Хавронья, которое является упрощённым вариантом имени Евфросинья (Феврония, Хавронья).

Главная героиня — добрая, работящая и умная сиротка. В сказке, наполненной символическим смыслом и волшебством, фигурируют три дочери злой мачехи, отличительной особенностью которых является количество их глаз: у первой — один, у второй — два, у третьей — три. Важным персонажем является корова-покровительница. У крестьян — главная кормилица и опора. В результате всех сказочных перипетий из костей коровы вырастает яблоня, плоды которой приносят Хаврошечке счастье. Угостив яблоком молодого барина, как библейская Ева Адама, Хаврошечка выходит за него замуж — получает награду за своё целомудрие.

Девичьи башни. Сторожевые башни-крепости частенько служили тюрьмой для юных девушек. Как известно, в прошлом невест частенько воровали. Да и в наше время среди некоторых народов это не считается зазорным. Женщина была таким же товаром, который следовало выкупать у их хозяина (отца), платить дань (калым). Чтобы уберечь свой «товар», девушку на выданье запирали в башне, если, конечно, таковые имелись.

В Средневековье к сохранению девственности до вступления в брак относились трепетно, так как это играло важную роль не столько в отношении нравственности, сколько в уверенности в чистоте династии. В основном это касалось высокородной знати, в которой дочери были «разменной монетой», позволявшей расширить владения или занять более высокое положение, получить титул и т.п.

Во многих местах земли существуют крепости и башни, овеянные легендами о невинных девушках, томившихся в них. Часто они так и называются — Девичьи башни.

Девичья башня. Одна из легенд сложена о Девичьей башне в городе Баку, построенной предположительно в XII веке. Рассказывают, что шах Масуд влюбился в собственную дочь Лейлу и пожелал на ней жениться, несмотря на запрет инцеста. Пытаясь избавить себя от такой участи и отговорить отца, девушка попросила шаха построить башню и подождать, пока строительство не будет завершено. К слову, в те года строительство такой башни было делом не только сложным и долгим, но ещё довольно дорогим. Поэтому она очень надеялась, что у отца не получится или он передумает. К моменту окончания строительства шах не изменил своего решения, тогда девушка взошла на башню и оттуда бросилась в море вниз головой. Камень, о который царевна разбилась, назвали «Камнем девственницы». Позже девушки, будучи невестами, приносили к нему цветы.

Девичья башня до сих пор является достопримечательностью Баку и находится в юго-восточной части крепости Ичери Шехер (Старый Город). Правда, историки опровергают легенду о назначении башни, считая, что её название «Гыз галасы» (девственная башня) связано с тем, что она никогда не была захвачена неприятелем.

Девичья башня. Баку, XII в.

Легенда о влюблённых. Ещё одна интересная легенда связана с башней в Судаке (Крым), построенной в период между XI и XIII веками. Много веков назад на здешних землях жили древние греки, и башня, стоящая одиноко на вершине скалы, играла роль сторожевой.

Дочь правителя города, прекрасная и грациозная, как и положено, жила в высокой башне. Её руки добивались знатные особы, в том числе славный и богатый Диофант, полководец царя Митридата. Диофант предложил отцу девушки сделку: дочь в обмен на титулы, деньги и уважение. Отец не смог устоять, но поставил условие, что покорить юную красавицу Диофанту придётся самому. Что только не делал Диофант, но девушка оставалась равнодушной к нему. По стечению обстоятельств девушка встретила обычного пастуха и влюбилась в него. В результате различных коллизий влюблённые были разлучены и пастух отправлен в длительное плавание в Грецию. Принцесса ждала его, целыми днями сидя у окна и глядя вдаль. И вот, когда корабль с юношей уже должен был вернуться и причалить к берегу, правитель приказал убить жениха, а тело выбросить за борт, что и было сделано.

Узнав об этом, девушка надела на себя красивую свадебную тунику и тиару, украшенную драгоценными камнями, поднялась на самую вершину своей башни и на глазах Диофанта и отца бросилась вниз. С тех пор башню называют Девичьей.

Обычно все легенды о Девичьих башнях трагичны: надежды героинь разбиты, и сами героини бросаются вниз и разбиваются о камни (варианты — со скалы и в воду). Сюжеты этих легенд вполне согласуются с некоторыми значениями XVI Аркана, особенно если на карте Башня изображены падающие вниз мужчина и женщина.

Влюблённые Башни. Эта карта, добавленная взамен недостающих, в колоду Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт-Морган Бергамо) художниками Луиджи Скапини и Атанасом Атанассовым (издательство «Ло Скарабео»), очень удачно вписалась в канву истории о влюблённых. На карте изображены падающие с башни юноша и девушка, обращённые лицами друг к другу.

«Огонь с неба», как и должно быть в домарсельских картах, исходит от Солнца, на диске которого читаются глифы какого-то языка. Солнце здесь может символизировать «огонь», разрушающий «целомудрие». Фигуры людей на восстановленной карте примечательны тем, что повторяют персонажей с оригинала карты «Влюблённые». Возможно, художники сравнивали эти два Аркана — Башню и Влюблённые.

Башня Влюблённых. Таро Висконти-Сфорца

Влюблённые и Башня. VI и XVI Арканы расположены на противоположных ветках косого креста, являясь «родственными». Поэтому нет ничего удивительного в том, что казалось бы в «сухую» и конструктивную Башню вплетена тема чувств и любовных отношений. К тому же XVI Аркан, принадлежащий к третьей группе, находится под влиянием 3-го Луча Творческой Активности. В то же время содержание этих Арканов в некотором смысле являет собой образец противоположных аспектов одного качества: если в содержании Влюблённых лёгкость, романтика, открытость, игра, то в Башне — скрытность, расчёт и опасность. Выбор во Влюблённых основан на чувствах и эмоциях; в Башне — продуманный и просчитанный. В Башне для обеих сторон чувства не играют роли: со стороны жениха главное приданое; для стороны невесты — статус жениха.

В Башне жених должен проявить аналитические свойства ума, предприимчивость и предваряющий всякое действие расчёт. Об этом свидетельствуют многочисленные сказки и легенды разных народов.

В устной и письменной литературе часто повторяется сюжет, в котором, чтобы привлечь женихов, царь-отец обещает им в приданое «полцарства». Претенденты на руку царевны, вступая в борьбу за руку принцессы, как правило, даже не знают, как выглядит предполагаемая невеста. При этом невесты-принцессы наблюдают за состязанием между женихами из окна высокой башни, подобно аллегорической Софросине Джотто.

Принцам, богатырям и благородным рыцарям предлагается принять участие в состязании за руку царевны. При этом соревнуются они не столько в физической силе, сколько в хитроумии и предприимчивости. В некоторых случаях в роли претендентов выступают «Иваны-дураки», которые непременно превосходят остальных, причём не только благодаря своей сообразительности, но и с помощью волшебства.

В рыцарских романах также часто звучит тема преодоления запретов и описываются хитрости, к которым прибегают соискатели, чтобы добраться до запертых в башнях девиц. И сами девы не противятся, проявляя чудеса изобретательности.

Хитрости влюблённых. В рукописном сборнике песен немецких труверов начала XIV века, известном под названием «Манесский кодекс», находящимся в библиотеке Гейдельбергского университета Цюриха, среди 138 миниатюр, на которых изображена дворянская знать в геральдических цветах и сцены битв, охоты, есть рисунки на куртуазные темы, в том числе те, в которых женихи разными способами проникают к девушкам, заточённым в башнях.

На иллюстрации изображён подъёмник, обычно используемый при строительстве. Чтобы поднять возлюбленного в свою башню, сама девушка поворачивает вал.

Тайное свидание. Миниатюра. Манесский кодекс

Метафоры Фульгенция. Примером связи башни с Целомудрием является аллегорической образ дочери Аргосского царя Данаи, предстающий в рукописи XI века, хранящейся в библиотеке Ватикана. Примечательно, что оригинальное название рукописи «Fulgentius metaphoralis» переводят как «Ложь в метафорах» и даже «Глупые метафоры». На самом деле трактат следует переводить как «Метафоры Фульгенция», так как в книге разъясняется смысл античных мифов, пересказанных в трудах римского мифолога V века Фабия Фульгенция.

В древнегреческом мифе рассказывается, как отец Данаи, которому было предсказано, что он погибнет от руки её сына, заключил дочь в «подземный медный дом». Но предприимчивый Зевс, пленившись красотой Данаи, чтобы «познать» девственницу, превратился в золотой дождь. В результате Даная рождает сына, Персея. Легенда заканчивается тем, что выросший Персей на соревнованиях нечаянно убивает своего деда.

Даная и крестоносцы. Такой Даная представлена на иллюстрации к рукописи 1066 года. Несмотря на то что мистические события происходили в древние времена, башню на рисунке окружают типажи, традиционные для Средневековья: богатый купец и вооружённые рыцари, охраняющие башню.

Даная возлежит на своде башни, хотя по легенде она была заточена в подземелье.

Даная. «Метафоры Фульгенция»

Средневековые художники, соединив башню, как аллегорию целомудрия, с «золотым дождём», создали аллюзию на непорочное зачатие (зачатие «от Бога» трактуется как чудесное и непорочное). В результате античная царевна преобразилась в христианскую святую, а её образ позиционируется как аллегория Целомудрия. Также Данаю изображали сидящей с ребёнком (Персеем) на руках, а неискушённые зрители принимали их за Деву Марию с младенцем.

Подобное изображение Данаи с младенцем имеется на иллюстрации к роману XV века «Гипноэротомахия Полифила».

Гипноэротомахия Полифила. Пройдёт почти 500 лет, и образ Данаи возникнет на иллюстрации к роману, предположительно написанному доминиканским монахом Франческо Колонной. Другое название романа: «Любовное борение во сне Полифила».

Существует также версия, что автором романа является писатель и зодчий раннего Возрождения Леон Батиста Альберти. Версия основана на заметном присутствии в романе архитектурной составляющей. Так, в романе имеется детальное описание геометрических пропорций храма, который осматривает Полифил, а также длинные рассуждения о главенствующей роли архитектора и важности его профессии.

Сюжет романа представляется логически завершённой историей, состоящей из этапов духовного поиска и возвышения. Сопоставляя содержание романа с идеями и образами, важными для ренессансной культуры, можно сравнить путешествие Полифила с идеей Пути Героя, подобного последовательности Арканов Таро, один из которых отражён в Башне.

Произведение Альберти стало источником идей прежде всего для архитекторов вилл и садов. Историки указывают на связь многих вилл XVI века с архитектурными формами, описанными в «Гипноэротомахии». Например, фонтан спящей нимфы на вилле д’Эсте в Тиволи и Грот Венеры во флорентийских садах Боболи.

Колесница Данаи. Среди иллюстраций к «Гипноэротомахии» есть несколько аллегорических «триумфальных колесниц», в которые впряжены лошади, слоны, кентавры, бесы и единороги. Каждое из этих «тягловых» существ соотносится с какой-либо Добродетелью.

Колесницу, на которой восседает Даная с младенцем на коленях, везут единороги — мифические животные, символизирующие Целомудрие. Символика и композиция рисунка традиционны для аллегорий «Триумфа Целомудрия», сюжеты и детали которых средневековые художники черпали из содержания «Триумфов» Петрарки.

Триумф Данаи. «Гипноэротомахия Полифила», 1499 г.

Триумф Целомудрия. Как говорилось в предыдущих Арканах, некоторые темы в них согласуются с поэмой великого итальянского поэта XIV века Франческо Петрарки «Триумфы» (см. VI. Влюблённые — «Триумф Любви», IX. Отшельник — «Триумф Времени», XIII. Смерть — «Триумф Смерти»). В своей поэме, в части «Триумф Целомудрия» (ит. Il Trionfo della Pudicizia) автор перечисляет близкие к Целомудрию качества: «Четами с нею вместе выступали Святые добродетели в строю… Шла первой Честь и рядом с ней Стыдливость,… со Скромностью шагала Прозорливость. С Пристойностью Блаженство заодно, со Славой — Стойкость; Разум и Учтивость.… Любезность, как и Бдительность, — охрана, когда врагу довериться грешно. Седые мысли, понятые рано, и Целомудрие, и Красота в союзе неразрывном, как ни странно… И дрогнул враг, чьё царство — суета».

Использовать сюжет «Триумфа Целомудрия» любили мастера, изготавливающие сундуки для приданого — кассоне. Кассоне были традиционным подарком девушкам с намёком — хранить «под крышкой» свою чистоту: невестам — невинность, женщинам — верность. Рисунок часто подписывали: «Битва Любви и Целомудрия» или «Похороны Амура». Кассоне были достаточно большого размера, чтобы на них уместились многофигурные композиции с подробной прорисовкой персонажей и их атрибутов. Примечательно, что на иллюстрациях к «Триумфу Целомудрия» часто присутствует изображение башен.

Шествие Целомудрия. Образцом аллегорий на тему Целомудрия может служить иллюстрация к «Триумфам» Петрарки из Французского манускрипта 1502 года.

В колесницу впряжены единороги — традиционная отличительная деталь в аллегориях Целомудрия. Единороги символизируют чистоту, душевную строгость и невинность.

В греческой мифологии единорог был посвящён Афине, богине-девственнице. В глубине картины изображена статуя Афины, находящаяся в нише башни.

В поэме в роли аллегории Целомудрия, как практически во всех остальных «Триумфах» Петрарки, выступает Лаура — платоническая любовь и муза-вдохновительница поэта. Художники, бравшие за основу сюжет Целомудрия, вносили свои коррективы как в сюжет, так и в перечень действующих лиц. Целомудрие олицетворяла фигура девушки в белом (цвет невинности) с разными атрибутами: щитом, колонной, пальмовой ветвью. В некоторых случаях в руке она держала статуэтку — скорее всего, представлявшую уменьшенную копию статуи богини Афины Паллады.

Триумф Целомудрия. Париж, Национальная библиотека

По сюжету «Триумфа» Петрарки шествие с аллегорической фигурой устремляется в Рим, в храм Патрицианского Целомудрия (Pudicitia Patricia). В Риме было два храма Целомудрия — для аристократии и для плебеев, который основала некая Вирджиния, изгнанная из Храма Патрициев за повторный брак. Примечательно, что ни одна другая Добродетель не имела собственного храма. Согласно римскому историку конца I в. до н.э. Титу Ливию, в Храме Патрицианского Целомудрия находился алтарь и статуя богини Афины. «Девственница», Парфенос — один из эпитетов богини Афины, отсюда и название храма в Афинах, установленного в её честь — Парфенон. Что важно, Афина одновременно с Целомудрием олицетворяла мудрость и ум.

Прообраз. Афина. Афина — особо почитаемая богиня древней Эллады, считалась основательницей государства и учредительницей законов. Для поздней античности Афина олицетворяла неделимость космического Ума и символ всеобъемлющей мировой мудрости.

Афине посвятили свои труды многие античные авторы и мифографы — Гесиод, Гомер и др., прославившие имя богини. Из их произведений складывался образ богини.

Афина Фидия. В греческом городе Афинах находилась знаменитая статуя богини работы Фидия V века до н.э. Статуя, к сожалению, не сохранилась, но существует её ранняя точная копия. Скульптор изобразил Афину со всеми её атрибутами.

На голове Афины боевой шлем с тремя крылатыми фигурками — двумя лошадиными и одной сфинкса, которые, в свою очередь, несут на головах «преторианские» шлемы римских воинов.

Левой рукой Афина держит щит, прикрывающий от глаз огромную змею, высовывающую голову. Её плечи покрывает воротник с узором, напоминающим змеиную кожу, украшенный свитыми в кольца маленькими змеёнышами. Змея — символ мудрости и знаний. Гомер называл богиню «пёстровидной змеёй».

Под её правой рукой колонна, схожая с той, которая появится позже у аллегорической фигуры Целомудрия в «Триумфах». Колонна заканчивается фигуркой Ники. Афина считалась воспитательницей и покровительницей богини Победы, обеспечивая стратегию и тактику военных действий.

Афина Парфенос. Римская копия III в. со статуи Фидия

По преданиям, Афина появилась на свет уже взрослая и сразу в полном боевом вооружении. Самая важная деталь её доспехов — шлем, в котором богиня неизменно изображалась. Боевой шлем и щит являются атрибутами Афины, как богини военной стратегии и тактики.

Как мы помним, головной убор всегда имел символическое значение, связанное с умом и мышлением. Кроме того, Афина родилась из головы Зевса. Чтобы посодействовать этому, Гефест — бог огня ударил Зевса топором по голове, а Прометей воспринял дитя из головы Зевса. В образе Афины сошлись мудрость, логика и война, что отвечает концепции Башни.

В мифах роли матери в рождении и воспитании Афины придаётся минимальное значение. Зато отец, Зевс, которому помогает Афина, фигурирует часто. Афина не просто дочь Зевса — она является непосредственно продолжением своего отца, его реализованной мыслью. И всё же символично, что матерью Афины называется Метида — богиня мудрости.

Метида. Метида, Метис (др.-греч. «мысль, премудрость») — титанида, которая воспитала самого Зевса. Несмотря на сопротивление Метиды, Зевсу удалось покорить её («познать» в прямом и переносном смысле — см. XV. Дьявол). Боги, а по одной из версий сама Метида, предсказали Зевсу, что сын, которого она зачала, превзойдёт отца и свергнет его с олимпийского трона. Испугавшись, Зевс усыпил бдительность супруги ласковыми словами и проглотил её. Так Метида выносила и родила дитя прямо внутри Зевса. Это оказалась девушка, Афина, а Зевсу удалось избежать рождения сына. Метида, находящаяся с тех пор внутри Зевса, стала его советчицей, возвещая ему «что во зло и что во благо» (Гесиод, «Теогония»).

Примечательно, что Метида изображена внутри конструкции (здания), в которой присутствует элемент подобия «верха» и «низа», повторяющийся в узорах, символизирующих кроны и корни дерева, разделённого подобием креста пополам.

Метида.

Мифология наполнена рассказами о том, как Афина принимала участие в различных деяниях божеств и героев, помогая им своими наставлениями и советами, о чём говорилось в предыдущих Арканах. В поэмах Гомера, особенно в «Одиссее», ни одно мало-мальски важное событие не обходится без вмешательства Афины. Например, «троянский конь» — её изобретение, позволившее победить врага силой ума (троянский конь — та же передвижная башня). Персею она подсказала приём, позволивший герою справиться с Медузой Горгоной (VIII. Сила), волшебную кровь которой богиня позже передала Асклепию, а голову повесила на свой щит.

Считается, что Афина обучила людей кулинарии и изготовлению керамической посуды с помощью обжига — всему тому, что требует воздействие огня. Огонь — это не просто средство для поджаривания пищи или освещения пещеры, хотя и эта его функция сыграла не последнюю роль в облагораживании человека и стала некоей исторической вехой в появление Homo Sapiens. Божественный огонь в переносном смысле — разум, что отражено в мифе о Прометее, укравшем «премудрое умение Гефеста и Афины вместе с огнём, потому что без огня никто не мог бы им владеть или пользоваться» (Платон Протагор).

Афина также часто выполняла функции воспитателя (учителя). Афина воспитывала и обучала Эрихтония, и через него научила людей изготавливать различные механизмы, в том числе колесницу (VII. Колесница). Благодарный Эрихтоний учредил Панафинеи — празднества в честь богини Афины, во время которых проводились не только спортивные соревнования, но и состязания в стихосложении и риторике, пении и игре на кифаре.

Минерва. В римской мифологии Афине соответствует Минерва — дочь Юпитера, богиня мудрости, наук, искусств и войны. Как Афина, так и Минерва олицетворяли творческий интеллект и мудрость в широком смысле: к ним обращались за помощью и советом в ситуациях, требующих знания и сноровку, мудрое решение и конструктивный подход, например, в деле управления и организации городов и государств.

В образе Минервы любила видеть себя русская императрица Екатерина II.

На аверсе медали изображён бюст Екатерины в образе Минервы, в шлеме с перьями и в чешуйчатых доспехах. На реверсе — аллегорическая картина: сидящая Екатерина II принимает от России и св. Георгия подушку с короной и скипетром. С облака Провидение приветствует императрицу.

А. С. Пушкин в «Воспоминаниях о Царском селе» называет Екатерину Великую «росской Минервой», а говоря о Царскосельском лицее, элитном учебном заведении с расширенной программой, с восторгом вопрошает — «Не сель Минервы росской храм?», ещё раз подчёркивая роль знаний и разума в духовном развитии человека.

Вступление на престол Екатерины II. Медаль 1762 г.

Башня Йейтса. Оккультное отношение к XVI Аркану достаточно красноречиво выразил Уильям Батлер Йейтс, которого мы упоминали в XI Аркане «Равновесие» и к мнению которого будем прислушиваться и в дальнейшем.

У. Б. Йейтса можно позиционировать как продвинутого мага и Посвящённого «Золотой Зари», а также разработчика Таро. Уэйт в 1909 г. в своей статье «Таро: Колесо Фортуны» пишет: «Мисс Памела Колман Смит… благосклонно приняла моё предложение выверить символику карт, обратившись к труднодоступным источникам; нам помогал ещё один человек, глубоко сведущий в данном предмете», имея в виду Йейтса. Среди произведения Йейтса есть целая серия стихов, которые могли бы послужить иллюстрацией к отдельным картам: Маг, Колесо, Колесница, Башня. Теме башни посвящена целая серия стихов, из которых «Башня» (1928) и «Винтовая лестница» (1933) считаются вершинами его творчества. В 1917 году поэт осуществил свою мечту — приобрёл усадьбу с башней в ирландском графстве Голуэй. Это была настоящая сторожевая башня, в которой Йейтс постарался создать своё родовое гнездо, женившись через полгода и приведя туда свою молодую жену — Берту Джорджи Хайд-Лиз.

Башня Целомудрия Йейтса. Для своей супруги Йейтс заказал у художника и гравёра Томаса Стерджа Мура экслибрис, в который были включены символы Башни, в том числе Единорог «Целомудрия». Существует предположение, что этот рисунок был не только экслибрисом, но и картой задуманной Йейтсом колоды Таро.

Возможно, символы указывают на степень посвящения Джорджи Йейтс в Ордене «Золотой Зари».

Экслибрис миссис Йейтс. Графика С. Мура

«Башня» для Йейтса была не просто символом традиционных ценностей и духовного пути — она была основой его идеологической платформы и миропонимания. «Башня» была «Цитаделью мудрости — образ, уходящий корнями в глубокую древность»: // «В Александрии маяк был, и в Вавилоне стоял // Образ подвижных небес, лунных и солнечных троп корабельный журнал; // Были и башни у Шелли — венценосные силы ума, как он их однажды назвал» (Йейтс, «Кровь и луна», II). В стихотворении «Мои потомки» Йейтс призывает божий гнев на головы грядущих поколений, если те отрекутся от «венценосных сил ума».

В контексте оккультного понимания Таро, Башня Йейтса с её старинной лестницей символизирует «крутой подъём» по дороге Познания.

Ритуалы Сторожевых башен. Израэль Регарди, исследователь Таро и летописец «Золотой Зари», утверждал, что в Ордене существовал ритуал «Открытия Сторожевых Башен», который, судя по его описаниям, принадлежал к церемониальной магии. Не останавливаясь на подробностях ритуала, приведём список атрибутов, которые, по Регарди, использовались в церемонии: «Храм приготовлен следующим образом: Центральный алтарь, на нём Скрижаль Духа, роза, магический меч и Лотосовый жезл. Алтарь Огня на юге, на нём — Скрижаль Огня и Жезл Огня. Алтарь Воды на западе, на нём — Скрижаль Воды и Чаша. Алтарь Воздуха на востоке, на нём — Скрижаль Воздуха и Кинжал. Алтарь Земли на севере, на нём — Скрижаль Земли и Пантакль». Если бы понадобилось выложить перечисленные атрибуты в виде символов, их вполне могли бы заменить соответствующие карты Таро.

Ступени Познания. Маг и Башня. XVI Аркан «Башня» представляет вторую ступеньку по восходящей Лестнице. Со второй ступенькой «вниз» по нисходящей Лестнице соотносится I Аркан «Маг». Кроме того, эти Арканы идут под влиянием 2-го Луча Любви-Мудрости, благодаря чему между ними можно провести некоторые параллели. Можно сказать, что и в Маге, и в Башне поднимается тема построения «здания» ментального представления о мире.

Оккультист и исследователь Таро Ричард Кавендиш называет I Аркан «Жонглёром»: «Это небесный жонглёр, непрестанно подбрасывающий золотые шары жизни, — символ творческой воли Бога и человека. Один — число начала, первопричины, начало цикла, ускорение жизненных процессов. В интерпретации современной психологии Жонглёр — это эго, сознательно направляемая энергия человеческой личности» («Магия Запада»).

В Маге, который относится к первой группе Арканов, идущих под 1-м «большим» Лучом, наш Герой, только недавно вступивший на тропу познавания, ещё только Подмастерье, ученик. Он ещё не набрался опыта и не имеет достаточных компетенций (степени Посвящения), но зато его амбиции «выше крыши». В Башне у нашего Героя уже достаточно опыта и разумения, чтобы правильно оценить свои силы и возможности Мага, а также применять их не хаотично и для развлечения, а последовательно и в созидательных целях. Другими словами — с мудростью и любовью.

2-й Луч Башни. XVI Аркан, согласно последовательности Арканов, соотносится со 2-м Лучом Любви-Мудрости. Энергия 2-го Луча для человека олицетворяет сам процесс познавания. В первых этапах познавания основную работу на себя принимает «Ум», благодаря которому познающая сущность воспринимает и регистрирует импульсы от своих чувственных рецепторов и окружающей среды. Но на это способны и животные. Ум животных опирается на инстинкт. В словарях «инстинкт» определяется как совокупность врождённых потребностей и врождённых программ их удовлетворения, состоящих из пускового сигнала и программы действия, характерных для особей данного вида и возникающих в ответ на внешние и внутренние раздражители. Человек же способен анализировать внешние факторы, приспосабливаясь к ним, самостоятельно развивать свои навыки, расширяя возможности и механизмы познавания. Он обладает не просто умом, а Разумом.

Разум — развитой ум, свойство человека синтезировать полученную информацию в материал опыта познания. Разум — основное, что отличает человека от животного. Не случайно к нему прилагается понятие «Человек разумный» — Homo sapiens sapiens (от латинского: homo, «человек» + sapiens, «мудрый, разумный, рассудительный»). Разум позволяет человеку синтезировать полученную информацию в материал опыта познания. Разум — это локатор, улавливающий информационную энергию на любых диапазонах. Разум — это реальная сила, обладающая сокрушительной энергией, пробивающей любые барьеры, и которую по закону должно использовать в целях Познания.

Одним из аспектов познавания, которым оперирует Разум, является логика.

Логика. Логика — один из механизмов познавания. «Мышление зиждется на строгой последовательности умозаключений, или логике, — пишет Шмаков в «Книге Тота»: Когда человек познаёт путём логики, он опирается целиком на волю своего относительного Эго, на сознательный разум и на опыт…; в силу этого в процессе логического познания человек не только должен тратить силы свои на само его осуществление, но и всё время твёрдо памятовать о конечной цели и в данный момент познавания ей руководствоваться. Ясно, что лишь совершенный человек может совершенно познавать логикой».

Логика — это умение анализировать, способность мышления делать выводы, «умозаключения». Когда говорится о логичном мышлении, подразумевается последовательность утверждений, соответствующая изученным в логике схемам; нелогичное мышление относят к бессвязным рассуждениям с произвольно взятыми аналогиями или стереотипами (см. V. Иерофант). А также логика подразумевает определённые ступенчатые правила мышления, подобные математическим законам, в которых, например, есть слагаемые (исходные данные) и есть сумма (вывод).

Термин «логика» существовал уже в Древней Греции и обозначал «науку о правильном мышлении», «способность к рассуждению».

Аллегория логики. На гравюре монаха немецкого картезианского ордена Грегора Рейша изображена аллегория Логики.

Сюжет гравюры автор определил как «Логика представляет её центральные темы», которые символизируют две собаки: veritas («истина») и falsitas («ложь»); сабли — силлогизмы; заяц (problem — «проблема»). Слева в гроте изображён Парменид — греческий философ VI века до н.э., который проложил путь в философию логической аргументации.

Логика. Г. Рейш. Гравюра, 1503 г.

Концепция. Башня, относящаяся к третьей группе Арканов, соединяет в себе энергии 2-го и 3-го Луча. Это указывает на творческий подход к приобретаемым знаниям и опыту.

Стремление познать не только внешний мир и предлагаемые формы, но и понять их механизмы и внутренние законы, создавая логические схемы мироздания. Кстати, обратим внимание на термин «миро+здание», в котором устройство мира ассоциируется с конструкцией знания. По поводу стремления человека проникнуть в тайну мироустройства немецкий философ XVIII века Эммануил Кант замечал: «Человеческий разум так любит строить, что уже много раз возводил башню, однако затем опять разбирал её, чтобы посмотреть, как устроен её фундамент» (Кант. «Пролегомены ко всякой будущей метафизике»).

Вспомним, что было сказано в Маге: «Знания плюс способности дают неординарные возможности, делая мага Мастером». В Башне наш Путник способен взвешанно оценить свои возможности и компетентность, чтобы не только совершать акт Великого делания, но и руководить другими работниками. Он знает, как применить предметы, полученные в Маге, — в Башне они преобразуются в инструменты Мастера. Человек, включивший возможности своего разума, способен не просто принимать информацию, но и анализировать её. Он способен строить и созидать, и делать это не методом проб и ошибок, а разумно, опираясь на знания и технику их применять.

В Башне наш Путник приобретает необходимые качества — умение видеть цель, логически мыслить, планировать последовательность действий, которые позволят ему из Мага превратиться в Мастера (Магистра). Мастер — это тот же Маг, только действующий разумно и на основе знаний. А потому он может быть архитектором здания своей Вселенной.

Алиса Бейли пишет: «Луч II намечает общий план, в соответствии с которым будет конструироваться форма и материализоваться идея. Так (благодаря второй великой эманации) появляются математически точные, структурно единые и геометрически совершенные чертежи. На передний план выходит Великий Геометр и делает возможной работу Строителей. Цифра, форма, число и последовательность — на них возводится Храм, чтобы вобрать в себя и выразить всю славу Господа. Второй Луч — это Луч Мастера-Строителя».

Мастер-строитель. Мастер-Строитель (Магистр) — главный в строительстве Храмов (архитекторы в Средневековье работали только на храмовых комплексах). Отсюда титул глав военно-монашеских Орденов — Магистр. Мастер-Строитель — то же, что и архитектор.

Термин «архитектор» происходит от латинского artifex, которое переводится как «художник» или «творец». В греческом языке слово αρχι употреблялось в понятии «главный, старший» (например, «архангел» — главный ангел).

Архитектор — это не просто строитель. Архитектор создаёт проект здания, а это процесс, соединяющий в себе точный расчёт и творческое видение. Ведь сначала архитектор видит образ своего детища, а потом уже, ориентируясь на него, разрабатывает план, делает чертежи, уточняет детали строительства, включающие в себя сроки, материалы, интерьер, исполнителей и т.п.

Архитекторы не просто составляли чертёж здания, но и вели все этапы строительства, начиная от закладки первого камня до внутреннего убранства.

В некоторых переводах на славянские языки «архитектор» заменено на близкое по смыслу «зодчий». По мнению некоторых исследователей, корни слова «зодчий» лежат в болгарском зед, обозначающем глину, что согласуется с библейским преданием о том, что Бог создал человека из глины. В славянских языках существительное «зъедъчий», наряду с «гончар», имело значение «строитель», «каменщик».

Концепт. Архитектор Вселенной. Впервые, по мнению историков, особый аспект Бога как Великого Архитектора Вселенной, упомянут в трудах итальянского теолога XIII века Фомы Аквинского «Наставление в Христианской Вере» и «Архитектура Вселенной».

Но Фома Аквинский, скорее всего, перенял идею «Великого Архитектора» из еврейской Торы, где одна из ипостасей Бога именуется «Адонай», означающее «мой Господь-мастер».

Фома Аквинский, принадлежащий к Ордену доминиканцев, среди богословов считался признанным авторитетом в толковании Библии. В своём мировоззрении он принадлежал к схоластам, которые стремились совместить откровение с разумом, веру с познанием и продвигали роль разума как первопричину всего. Фома Аквинский различал два вида божественного «творения» — творение Духа из ничего и творение Разума из уже готовых форм материала. Второе предполагает наличие плана и механизма, которыми обладает божественный Разум.

Фома Аквинский определял Бога-Творца как Великого Архитектора Вселенной: «Бога, Который есть первый принцип всех вещей, можно сравнить с художником — создателем произведений искусства» («ut artifex ad artificiata»), придав Богу творческий аспект. В своём воображении Фома Аквинский ассоциировал Великого Архитектора Вселенной с образом из видения Иезекииля, перед которым «на высокой горе» предстал «муж, которого вид как бы вид блестящей меди, и льняная вервь в руке его и трость измерения» (Иезек. 40:3). Предметы (верёвка и трость (линейка), которые «муж» держал в своих руках — инструменты архитектора). В дальнейшем инструменты архитектора мы увидим среди символов Мастера-строителя масонов.

Творение мира. Таддео ди Бартоло. Палаццо Бубблико, Сиена, 1414 г.

Великим Архитектором Вселенной неоднократно называл христианского Бога протестантский богослов, основатель кальвинизма Жан Кальвин, о котором говорилось выше. В своих комментариях к «Псалмам» Кальвин истолковывает текст, в котором восхваляется Бог-Творец: «Псалмопевец показывает нам, каким именно образом небеса проповедуют Божью славу. Их устройство демонстрирует нам, что они не были образованы в силу стечения обстоятельств, но сотворены по чудному замыслу Верховного Архитектора. Созерцая небеса, мы обращаем свой взор к их Великому Творцу. Прекрасное устройство и удивительное разнообразие в положениях и движении небесных тел, их красота и величие являются очевидным доказательством Божьего провидения.… Если мы признаём Бога Верховным Архитектором, который образовал прекрасное строение вселенной, тогда мы обязательно должны восхищаться чудом Его неограниченной благости, мудрости и силы».

Архитектор Вселенной безусловно имел своих предшественников в культуре древних народов.

Божественный Мастер. В индуизме с древних времён существовал свой Архитектор — Вишвакарман (на санскрите означает «Всетворящий»). Его называли Божественным Мастером, собирателем и строителем Вселенной до появления времени. В Индии в середине сентября всеми мастерами и ремесленниками празднуется день почитания Вишвакармана, который, как считается, даёт своим преданным последователям благословение и наделяет их знанием великой науки созидания.

Бог-строитель. Вишвакарман считается покровителем мастерства и великим учителем архитектуры, открывшим эту науку людям в «Стхапатья-веде».

Божеству в изображениях всегда сопутствовали атрибуты строителей и архитекторов. Обычно в одной руке он держит некое подобие гибкой линейки, в другой — сутру (измерительная нить, верёвка). Сутра напоминала мастеру, что размеры здания следует соотносить с мерками человеческого тела (измеряемые в ладонях, локтях, шагах в их разных вариациях). Соответствие зданий пропорциям человека, по мнению древних зодчих, создавало общую гармонию. В третьей руке божество держит глиняную табличку (аналог книги), показывая этим важность знаний (компетентность). В четвёртой руке — палочка, жёсткая линейка, говорящая о необходимости геометрически чёткого проекта.

Вишвакарман имел три глаза: два для наблюдения за внешним миром, а третий для возможности заглянуть внутрь себя, чтобы видеть божественный план. Его четыре руки символизируют стабильность и устойчивость.

В «Махабхарате» (книга II, глава 8) описывается дворец, построенный Вишвакарманом для своего внука Ямы. Дворец мог перемещаться по воздуху, причём для этого было достаточно лишь одного желания его владельца.

Вишвакарман. Барельеф в индуистском храме

Умные боги-строители. Примечательно, что изображался Вишвакарман в короне в виде пагоды — индуистского храма. Хотя и в других культурах приметой Бога-строителя часто служила причёска или конструкция в виде стилизованной башни, установленная именно на голове.

С башней на голове изображалась египетская Исида, которая, кроме всего прочего, считалась покровительницей архитекторов.

Примечательно, что этот символический атрибут чаще придавался божествам в их женской ипостаси, отражающей творческий аспект.

Башни в виде корзин присутствуют на головах шумерских и древнегреческих богов. Более поздние короны в виде цепи башен украшают головы готтских царей, откуда они впоследствии перешли на гербы: например, на гербы Италии и Франции. Эту форму корон так и называют — «башенная».

Исида

Ацтекская богиня Тласольтеотль

Голова и Башня. Это символично, что башня ассоциируется с головой, как и концепция Аркана «Башня» связана с Разумом. Ведь голова ещё с древних времён считалась вместилищем ума.

Если сравнить строение башни с человеком, то её верхушка (крыша) ассоциируется с головой или по крайней мере со шляпой. Верхняя часть башен часто оканчивалась конусообразной крышей, похожей на колпак. Не потому ли о человеке, повредившегося умом говорят: «крыша съехала» или «крышу снесло».

Подобные крыши обычно были плохо скреплены с основной башней и их сносило ветром. Так возникала ассоциация с человеком, которому сносило голову мечом.

Здесь уместно остановиться на этимологии слова «башня». В русском языке это слово впервые встречается в летописях XVI века. Заимствован термин из польского языка, пришедшего туда из Италии. Итальянцы, в свою очередь, переняли его от французского bastide — «башня».

Синонимом головы в просторечии является «башка» — слово, соединившее в себе итальянское baszta, что означает «башня», и тюркское baška — «голова». Отсюда выражения «Бо́шку снесу!»; «Надавали им по бо́шкам» и т.п. Не является ли иконография Башни аллюзией на состояние человека, у которого «бо́шку снесло»?

Башня прото-таро. На рисунке из рукописи, условно названной «Геральдический Манускрипт Харлея», датированной 1180 годом, персонаж облачён в белую рубаху, а не в доспехи, что указывает на духовную сторону рыцарства.

Похожий рисунок мы выложили в XIII Аркане «Смерть», только там на голове был установлен крест, а на атрибутах рыцаря изображены агнец и лик Христа. Здесь же стяг и щит разделены на четыре разноцветных сегмента, соотносящихся с четырьмя стихиями: белый — Воздух, синий — Вода, жёлтый — Земля и красный — Огонь. Символы на сегментах также можно интерпретировать в контексте четырёх мастей карт: намёк на это виден в рисунках на синем фрагменте стяга, на котором изображены игровые «кости» — кубики с разметками.

Поверх золотого шлема изображена классическая сторожевая башня. На вершине башни красуется петух — символ огня. Огонь аллегорически связан с разумом. Возможно, этот петух позже послужит прообразом огня, разрушающего башню, который на картах Таро часто имеет вид перьев.

Рыцарь с башней на голове. XII в.

Опасности Башни. Символизм Башни можно трактовать в смысле безумия, умопомешательства — «крышу снесло». История знает массу случаев, когда с ума сходили студенты или учёные-энциклопедисты. У них «ехала крыша» от перегрева знаниями.

Неподготовленный ум может «взорваться» изнутри, например из-за передозировки входящей информацией, которую он не в состоянии переварить. Порой полученные знания способны разрушить все доселе устоявшиеся понятия и стереотипы, что подобно молнии, раскалывающей «здание миропорядка».

Это как кипящий котёл с плотно закрытой крышкой. В какой-то момент он грозит взорваться изнутри — говорят, «взрыв мозгов»! Неожиданное «прозрение» — как пронизывающий удар молнии или стрелы. Открытие может быть достаточно болезненно и способно нанести глубокую психическую рану, подобно молнии или стреле.

В этом контексте рушащаяся башня может рассматриваться как аллегория внутреннего состояния человека, испытывающего крушение старых ценностей, понятий, веры. Здание его миропонимания рухнуло — и человек теряет почву под ногами.

Башня разума. То, что темой Башни является разум, подтверждает надпись-девиз, помещённый на старинной карте. Девиз гласит: «Odi profanum volgus et arceo», что в переводе с латинского означает «Презираю и гоню прочь невежественную толпу». Девиз является изречением из оды Горация.

Эта карта была представлена на интернет-сайте Национального музея «Средневековый Париж». Судя по тому, что на карте нет ни номера, ни подписи, эта красивейшая из раскрашенных вручную карт относится к современницам колод серии Висконти.

На карте изображён символический корабль, надстройка которого сделана в виде крепости, которую венчает парус в форме башни. Подобные корабли, которые, согласно Геродоту, существовали уже во времена персидского царя Кира, правившего в VI веке до н.э., так и назывались — «башенные суда» (naves turritae). Это были корабли с надстройкой в виде башен. О целом флоте башенных судов, выставленных против очень высоких кораблей венетов, упоминает Цезарь. Башенные суда использовались для осады прибрежных городов.

Башня-корабль. Раритетная карта

Интересен рисунок на первом парусе, состоящий из восьми «кирпичиков», окружающих крест из четырёх элементов. На втором парусе виднеется элемент Мальтийского креста.

Корабль можно назвать универсальным символом, имеющим различные значения. В данном случае символизм башенного судна на карте можно рассматривать как аллегорию разума — оружия, побеждающего невежество, а также в контексте «Пути Героя».

Как известно, если за возведение «башни» берётся «безголовый» строитель, некомпетентный и неразумный, с непродуманной идеей, «который построил дом свой на песке», — результат будет предрешён: «и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7:26, 27).

Вечным примером непродуманности и неразумности служит библейская история Вавилонской башни.

Вавилонское столпотворение. Историю Вавилонской башни ещё называют «Вавилонское столпотворение» — творение столпа! Примечательно, что первоначальное значение слова нами забыто, а «столпотворение» стало аналогом толпы, охваченных какой-то ложной бестолковой идеей. В контексте Башни «столпо+творение» — это творение опоры, основы.

В комментариях к 16 Ключу Элифас Леви писал: «Башня, поражённая молнией, по всей вероятности, Вавилонская». Правда, Леви в другом месте указывал, что «шестнадцатый Ключ Тарота представляет падение храма Сатаны» («ДиР», ч. 2, гл. 22 «Книга Гермеса»). Но если рассматривать Вавилонскую башню как языческий храм, то такая версия не расходится с предыдущей.

Таким образом, метафорическая история Вавилонской башни является скорее примером воплощения в жизнь неразумных идей человеком, ещё не получившим ни опыта, ни необходимых навыков — не было среди строителей и Мастера-«архитектора», а были неразумные руководители с их амбициозными планами. Пол Фостер Кейс по этому поводу замечал: «Башня — это строение заблуждения и невежества»». «Корона, сбитая с вершины башни — это ложная корона, поскольку она олицетворяет личную волю, не имеющую реальной основы» («Ключ к мудрости веков»). О «безрассудной» идее в Библии сказано достаточно прозрачно: «И сказали они, построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя прежде, нежели рассеемся по лицу всей земли». То же и о некомпетентности и отсутствии знаний у её строителей, использовавших нестойкие материалы: «…стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести» (Быт. 11:4). Таким образом, карта XVI Аркана может указывать не на разрушение или крах, а на глупость, тупость и примитивность в мышлении. Не случайно строители башни в результате всего перестали понимать друг друга, заговорив на разных языках.

Элифасом Леви и затем Эдвардом Уэйтом были сделаны предположения, что прототипами людей, падающих с рушащейся башни, были царь Вавилона Нимрод и его визирь, которого считали руководителем строителей Вавилонской башни. Леви о карте Башня писал: «два человека, несомненно Нимрод и его ложный Пророк или слуга, низвергаются с вершины развалин». В своих предположениях оба исследователя Таро, Леви и Уэйт, могли опираться на карту из колоды Сола Буска, которая по иконографии соответствует Башне.

Башня Соло-Буска. Известно, что Уэйт некоторые детали для своего Таро почерпнул из колоды Сола Буска (прим. 1491 г.). На карте имеется подпись: Nenbroto, которую они могли принять за имя легендарного царя Вавилонии.

Традиционной иконографии Башни в карте из Таро Сола Буска соответствуют только сорванная верхушка башни и огненный вихрь. Но и эти детали отличаются от обычных: башня имеет форму коринфской колонны, а огонь исходит не с неба, а от руки могучего воина, который как бы направляет его в сторону башни.

Ещё интересная деталь рисунка: с головы персонажа, подобно шапке с башни, слетели шлем и корона и теперь валяются под ногами.

Nenbroto. Таро Сола Буска

Нимрод или Немрут? Был ли Нимрод идеологом строительства Вавилонской башни — не известно. Хотя имя Нимрода и упоминается в Библии как потомка Ноя и царя («Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар» (Быт. 10:10), в связи с Вавилонской башней оно впервые прозвучало в I веке н.э. в «Иудейских древностях» историка и хрониста Иосифа Флавия.

Персонажем Башни Сола Буска, скорее всего, был не Нимрод, а Немрут — не менее известный в Средневековье отрицательный герой.

Немрут — иноземный царь, вторгшийся в Армению. Чтобы возвеличить себя, Немрут воздвиг на вершине горы, позже названной Немрут-Даг, огромный дворец. Немрут так возгордился, что решил занять место Бога. Он поднялся на крышу самой высокой башни дворца и прицелился из лука в небо. Бог подставил под стрелу, пущенную Немрутом, большую рыбу, в которую и вонзилась стрела. Увидев кровь, царь и его приближённые возликовали, уверенные, что бог убит.

По другому варианту, Немрут создал гору из земли, чтобы, поднявшись на неё, вступить с богом в борьбу, но бог низвергнул его в недра земли.

Бог разгневался — ударила молния, и Немрут вместе с дворцом провалился в разверзшуюся пропасть, из которой образовалось озеро. Считается, что это озеро Ван (на северо-востоке современной Турции, у западного берега которого расположен активный вулкан Немрут). Получается, что имя Немрута (Нимрода) можно связать с Башней, в контексте которой он выступает в роли аллегории неразумной идеи.

Возможно, поучительное содержание Вавилонской притчи в том, что негоже человеку браться за то, что является прерогативой Бога. В этом смысл сказанного Уэйтом по поводу XVI Аркана: «Башню называют символом кары за гордыню и поражение интеллекта, дерзнувшего проникнуть в Тайну Бога»; «Крушение разума, дерзнувшего проникнуть в тайну Бога».

Архитектоника башни. Как могла выглядеть Вавилонская башня? В Библии отсутствует описание Вавилонской башни.

Художники в изображении Вавилонской башни руководствовались собственным воображением, чаще всего придавая ей спиралевидную форму с винтовой лестницей, близкой к традиционному изображению «Лестницы Иакова». Это ещё раз указывает на аллегорическое содержание легенды.

Некоторые историки прослеживают связь между легендой о строительстве Вавилонской башни и пирамидальными храмами, характерными для шумерской и близкой к ней ассирийской, вавилонской и эламской архитектурой минаретов.

Предполагается, что прототипом Вавилонской башни послужил зиккурат в древнем Вавилоне, называемый Этеменанки, что в переводе означает «Дом основания неба и земли».

Вавилонское столпотворение. Матиас Мекиан, 1627 г.

Горы и храмы. Сооружения пирамидальной формы строились в разных частях света, что является подтверждением единой космогонической идеи. На всех древних землях, где возводились пирамиды, и в Центральной Америке, и в Китае, и в Египте, и тут, и там, независимо друг от друга древние строители приходили к мысли увековечить в циклопических каменных сооружениях свои представления об устройстве мира, олицетворением которого был образ космической горы. На одной из египетских стел написано: «Храм подобный горе он воздвиг; Подобно священному дереву бездны возвысил его над странами; Этот храм, подобно горе, в небе и на земле он поднял к небу». «Храм» в тексте — это приблизительный перевод египетского ḥwt-nṯr — буквально «дом бога».

На горы были похожи трёхступенчатые храмы шумеров. Как считают исследователи, каждая ступень посвящалась одному из богов верховной триады шумерского пантеона: богу воздуха Энлилю, богу вод Энки и богу неба Ану. Более поздние вавилонские храмы были уже семиступенчатыми и окрашивались в символические цвета планет. Подобные сооружения назывались «зиккуратами» (от вавилонского слова sigguratu — «вершина горы»).

Священные горы фигурируют в легендах разных народов. Эти горы отличает то, что их вершины позиционируются как обиталище Богов и центр Мира, потому там устраивали капища и жертвенники богам.

Суньшань и Тайшань. Священной горой древних китайцев считалась Суншань. В более позднюю эпоху представление о горе как о сакральном центре Мира закрепилось за Тайшанем, горой в провинции Шаньдун. Традиционно гора считалась местом обитания даосских святых и бессмертных. Дух горы Тайшань, по преданию, — один из правителей царства мёртвых. Гора находится в окрестностях города Тайань. Самый высокий пик высотой 1545 м называется Пиком Нефритового Императора.

Синай и Фавор. У иудеев была не одна священная гора. Среди них особенно почитались гора Синай, на которую поднимался ветхозаветный пророк Моисей, получавший там Скрижали Завета, и гора Фавор, о которой ещё ветхозаветный пророк Иеремия в хвалебном тексте говорит: «Живу Я, говорит Царь, которого имя — Господь Саваоф: как Фавор среди гор…» (Иер. 46:18). Её вершина представляет продолговатую, слегка вдавленную и похожую на глазную впадину поверхность. Гора имеет округленную от подошвы до вершины форму и напоминает отдельно стоящий валун, отчего и получила своё название — Фавор (Тавор, Табур), что означает центральное выпуклое место и ассоциируется с пупком, «пупом».

Гора Фавор в дальнейшем снова отметится, уже как место зарождения христианства. На вершине Фавора, по свидетельству канонических Евангелий (Марк. 9:2-10; Лук. 9:36) происходит Преображение Иисуса Христа — одно из важнейших событий, лежащих в основе христианской веры.

Олимп. Гора Олимп, расположенная на северо-востоке Фессалии и в древности разделявшая Грецию и Македонию, в своё время могла сыграть роль «пупа», притянувшего людей в физический план. Если смотреть на вершину горы Олимп сверху, то она поражает ярко выраженным спиралевидным строением из кольцеобразных холмов и углублений. Сама вершина почти плоская и даже слегка вдавленная, как воронка. Так выглядят кратеры древних вулканов, над которыми пронеслись миллионы лет, но которые сохранили свою турбулентную структуру, и, по-видимому, свойства.

Спирали Олимпа придают ему сходство с библейской Вавилонской башней, во всяком случае, с одним из вариантов её изображения.

Меру. Меру — священная гора в космологии индуизма, буддизма и джайнов, где она рассматривается как центр всех материальных вселенных. Меру считается обителью Брахмы и других богов (дэвов). Согласно «Махабхарате», гора Меру поднимается над землёй на 11 000 йоджан (примерно 4 км) и на столько же уходит в глубь Земли. А вот в более древних «Пуранах» даётся другая её высота, эзотерическая, которая составляет 80 000 йоджан (1 106 000 км, что примерно в три раза превосходит среднее расстояние от Земли до Луны), то есть располагается в разных пространствах.

По легендам, Меру имела четыре грани, постепенно сужавшиеся к вершине. С каждой стороны горы стекало по одной мировой реке, питавшей своими водами вселенную. Её четыре реки по своему смыслу равнозначны четырём океанам, которые, согласно древним индийским мифам, омывают мир.

В индийском эпосе Меру фигурирует под другим, более древнем названием — «Мандара». Именно это название горы, а также роль Мандары как прообраза «Дома Бога» легли в основу термина и понятия мандала.

Мандала — модель Вселенной. Мандала — это условное отображение структуры Мира. Кстати, на персидском языке Храм называется «Мандар» (слово, образованное от «мандала»)!

Мандала является отражением метафизического или символического представления о феноменальном мире, тонком и плотном, иллюстрируя отношение бесконечного к конечному, Макрокосмоса к Микрокосмосу. Это матрица организованного пространства, первоначально формирующаяся в Астральном слое — так называемая небесная мандала.

Классическая мандала. За образец классических мандал принимаются достаточно сложные конструкции, сочетающие в себе восьмиугольники различной модификации, которые могут быть заключены в окружность, а также дополнены дугами и другими геометрическими деталями. Круг и квадрат мандалы олицетворяют сферическую форму небес и квадратную плоскость Земли. Вместе они символизируют порядок вещей в космосе и мире людей.

Мандала может быть представлена в виде ограниченной плоскости, разделённой на сектора, отражающие строение кристалла с количеством граней, обычно кратных числу 4. Мандалы чаще всего представляют собой два квадрата, вписанные один в другой, внутри которых есть центральная точка, образованная перекрещиванием диагоналей. Таким образом, мандала содержит в себе три основные геометрические фигуры: окружность, квадрат и треугольник.

Мандала обладает определёнными математическими и геометрическими пропорциями, в основе которых лежат числа 4, 8, 16, что согласуется с Числовым кодом XVI Аркана.

Классическая мандала. Индия

Числовой код. Шестнадцать Башни. Число 16 можно рассматривать в нескольких ракурсах.

16 = 8 + 8. Число 8 имело особое значение в строительстве. Так, в Библии упоминаются 8 брусьев и 8 серебряных подножий (Исх. 26:25); камни в 8 локтей, положенные в основание Храма (1 Цар, 7:10); лестница в доме Иезекииля имела 8 ступеней, а для забоя жертвенных животных имелось 8 столов (Иез. XL: 31, 41).

16 = 4 Ч 4. Этрусские жрецы, по утверждению историков, использовали башню для своих пророчеств. Они наблюдали за небом, за полётом птиц и, что интересно, за рисунком молний. Для этого они делили внутреннюю сторону крыши на четыре сектора с помощью пересекающихся линий, прочерченных под прямым углом над головой: «кардо» — по направлению с севера на юг и «декуманус» — с востока на запад. (Земные ориентиры четырёх сторон света были главными маркерами в сакральной системе мироздания).

Каждый сектор, в свою очередь, делился ещё на четыре части, и всего получалось 16 участков неба, на которых обитали 16 групп богов.

Особое значение числу шестнадцать придавали пифагорейцы, считая его совершенным, так как оно представляет 4 Ч 4. Число 4, в свою очередь, рассматривалось ими как главный инструмент Природы. Это число — «Причина и Делатель» всех вещей, принцип четырёх стихий. Кроме того, число 4 — символ материальности, основы (основания здания, фундамента) и стабильности.

Числовой код Башни отражает принцип структурирования материала и может рассматриваться как архитектурно-математическая матрица, основа создания всех форм.

Фактически, «мандала» — это образ «здания», который архитектор видит своим внутренним взором и затем переносит на физический план в виде чертежа будущего здания.

С достаточной очевидностью это отражено в карте «Геометрия» из колоды Мантеньи.

Геометрия Мантеньи. Колода Мантеньи, изготовленная в 1465 году, имеет чёткую структуру, основанную на каббалистическом подразделении Вселенной, известном как «50 Ворот Бины». В колоде 50 карт, составленных из пяти серий или мастей (Небесный свод, Основы и Добродетели, Науки, Музы, Общественный статус) по десять карт в каждой.

Интересно, что фигура Геометрии изображена в виде женщины, сидящей на облаке над землёй и занятой созданием геометрических фигур: окружности, квадрата и треугольника. На карте под фигурой расположено озеро с отражающей поверхностью, что может символизировать механизм проявления астральных матриц в физическом мире.

Геометрия. Тарокки Мантеньи

Символическая башня. Оккультист, масон и глава Теософского общества в Сенегале Ч. Джинараджадаса замечал, что Великий Архитектор «также является Великим геометром. Ибо тем или иным образом, явным или скрытым, кажется, что у каждого объекта во Вселенной есть геометрическая основа» («Практическая теософия»).

Мандала души. Внутренняя часть масонской доктрины содержит знания о том, что Посвящённому нет необходимости искать Дом Бога где-то на стороне, в небе или на земле. Основание для этого масоны видели в словах апостола Павла: «…Вы храм Божий, и дух Божий живёт в вас»… «храм Божий свят; а этот храм — вы» (1 Кор. 3:16,17). Некоторые апологеты масонства, опираясь на текст «1-е Послание к Коринфянам»:

«Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём», считают, что его автор, св. Павел, стоял у основания учения франкмасонов, предполагая, что себя и других апологетов Христа апостол позиционировал как строителей Храма — Храма новой религии. В продолжение этой мысли, в масонском трактате говорится: «Храм человеческой души…будучи возведён, согласно закону жизни, он становится с тех пор обиталищем Духа Божьего. Храм Души есть истинный Вечный Дом, и тот, кто может его воздвигнуть или отлить, является подлинным Мастером Масоном!»

В буддизме мандала не просто модель вселенной, а механизм, используемый в духовной практике, направленной на достижение особого психического состояния, в процессе которого происходит включение человека в более высокие уровни сознания. Мандала может служить средством и каналом соединения с «большим» Целым.

Британский психолог и писатель Дэвид Фонтана выдвинул гипотезу, что символическая природа мандалы может помочь человеку «получить доступ к всё более глубоким уровням бессознательного, в конечном счёте помогая медитирующему испытать мистическое чувство единства с конечным единством, из которого возникает космос во всех его многообразных формах».

Карл Юнг утверждал, что желание создавать мандалы возникает в моменты интенсивного личностного роста. Далее он выдвинул гипотезу, что их появление указывает на то, что в психике происходит «глубокий процесс балансировки»; результатом этого процесса будет более сложная и лучше интегрированная личность (Юнг. «Воспоминания, сны, размышления»).

Немецкий философ Мари-Луиза фон Франц в комментариях к работе Юнга «Человек и его символы» писала: «Мандала служит консервативной цели, а именно восстановлению ранее существовавшего порядка. Но она также служит творческой цели — дать выражение и форму чему-то, чего ещё не существует, чему-то новому и уникальному… Создание мандалы — это процесс восходящей спирали, которая растёт вверх, одновременно возвращаясь снова и снова к одной и той же точке».

Добавим, что одним из практических приёмов работы психологов является составление мандал, в процессе чего осуществляется определённое воздействие на пациента. Таким образом, современные психологи, правда непреднамеренно, использовали магические свойства мандал. Башня как некое здание, построенное руками человека, может отражать целый комплекс идей. Под «зданием» во все времена подразумевалось не только архитектурное сооружение. В переносном смысле «здание» означает нечто целостное, имеющее крепкую основу и иерархическую структуру (например, Учение, Братство или Академию).

Современный американский оккультист Хосэ Аргуэлес определял мандалу так: «Мандала является модулем, выявляющим принципы организации: внутреннюю взаимосвязь частей, взаимозависимость систем, резонанс и синхронность».

Пирамида Элифаса Леви. В «Истории магии» Элифас Леви приводит интересный рисунок, изображающий двойную пирамиду. Верхняя пирамида отражается в нижней, небесная — в земной. Кстати, последние исследования пирамид, проводимые с применением новейших технологий, позволяют утверждать, что пирамиды, кроме поверхностной части, имеют и подземную, архитектоника которой не менее сложная. Возможно, она представляет собой такую же пирамиду, только расположенную вершиной вниз.

На лице, олицетворяющем, по-видимому, Архитектора Вселенной, на месте глаз и лба изображены символы, означающие механизм отражения небесной мандалы в материале — Великий герметический Закон подобия «верхнего» в «нижнем».

Линии на лике идут наискосок, указывая на «обратное» отражение (правое становится левым, а левое — правым, чёрное — белым, а белое — чёрным). Лоб украшен гексограммой, что символизирует «созидающий разум». Отражение шестиугольника внизу Леви отметил еврейской буквой Тав, расшифровав рисунок так: «Число шесть — это число антагонизма и борьбы как этапа подготовки к окончательной сборке воедино, и ему соответствует буква Вав, символ созидающего лингама и серпа жнеца».

Элифас Леви уподобляет стороны основания пирамиды четырём элементам материального мира, которые соединяются в точке вершины пирамиды: воздуху, огню, воде и земле. Таким образом, рисунок, в котором главным зодчим предстаёт Бог, передаёт схему Макрокосмоса и Микрокосмоса.

Двойная пирамида Элифаса Леви

Пирамиды. Ближе всего по своей архитектонике к мандалам стоят пирамиды, имитирующие горы, которые можно считать образцом первых рукотворных Домов Бога. В Древнем Египте пирамиды имели четырёхугольное основание, на которое опирались треугольные плоскости стен. Если сложить все грани четырёх треугольников и квадрата, получается число 16 (4 + 3 Ч 4 = 16) — Числовой код Башни.

В «Герметических текстах» Гермес спрашивает своего ученика: «Знаешь ли ты, Асклепий, что Египет создан так, что он повторяет образ небес?..» («Асклепий», III).

Вершина пирамиды устремлена к небесам, к высшим сферам, а основание расположено на земной, материальной плоскости, что рассматривается как символ стабильной и нерушимой власти Бога над материальным, земным миром. Эзотерически пирамида обуславливает схождения божественной энергии по склонам сторон от вершины к основанию пирамиды и дальнейшему распространению по всему миру.

Как правило, пирамиды заканчиваются небольшой плоской площадкой, которая повторяет форму основания. Египтологи предполагают, что эти площадки служили местом проведения мистерий, связанных с ритуалами инициаций. Например, существовал обряд «вознесения» фараона на небеса, служивший частью мистерии отождествления его с Осирисом. Фараон при жизни считался воплощением Верховного бога, и после смерти его душа должна была обитать в Доме Бога. По мнению некоторых оккультистов, пирамида была некой «машиной», с помощью которой душа фараона возвращалась в свою небесную обитель.

Вознесение предварял ритуал восхождения на вершину пирамиды, довольно изнурительный физически. Пройдя часть ступеней, фараон и сопровождавшие его жрецы отдыхали на площадках, широких ступенях, разделяющих лестницу на «пролёты». Это также отражало представления египтян о дискретности духовного пути и его этапах. Ступени, делящие пирамиды на несколько частей с платформами, встречаются не только у египтян, но и в зиккуратах древних шумеров.

Кстати, понятие «пирамида» применяется не только к архитектуре, но и к государственной системе управления, и другим подобным «зданиям», имеющим иерархическую структуру.

Прототипы. Легендарные Зодчие. Известно, что все без исключения зодчие Египта были жрецами высшей касты, а следовательно, Посвящёнными. Благодаря этому они также занимали разные государственные посты, но чаще всего были советниками фараонов или министрами. История сохранила всего несколько имён, таких как: Хемиун, создавший самую большую пирамиду для фараона Хеопса; Инени (XVI в. до н.э.), под управлением которого осуществлялись целые проекты зданий при пяти фараонах, от Аменхотепа I до женщины-фараона Хатшепсут; Сенмут (XV в. до н.э.), который, как считают, был фаворитом и возлюбленным Хатшепсут.

Безусловно, самым знаменитым из них является Имхотеп. Самое интересное, что своей популярностью этот легендарный египетский астроном и архитектор обязан не историкам, а кинематографу, во всю эксплуатирующему его образ в приключенческих фильмах и хоррорах.

Имхотеп. Имя Имхотеп по разным источникам означает «Пришедший в умиротворении», а также «Входящий в мир». Имхотеп считается строителем первой египетской пирамиды и целого ансамбля погребальных сооружений фараона III династии Джосера. Надписи на каменных блоках представляют Имхотепа «первым лицом после фараона Джосера», «канцлером царя Нижнего Египта», визирем и «верховным жрецом Иуну», «главным скульптором» и «старшим плотником».

До Имхотепа гробницы фараонов имели вид четырёхугольных башен, называемых мастаба. Имхотеп предложил надстроить над каменной мастабой ещё три размером поменьше, превратив мастабу в четырёхступенчатую пирамиду. В дальнейшем количество ступеней пирамиды было увеличено до шести с седьмой пирамидкой на вершине, в результате чего основание увеличивалось в размерах, постепенно придавая башне форму пирамиды.

Кроме того, есть основания считать Имхотепа изобретателем колонны как архитектурной детали храма. Его пирамиды — это искусственные «лестницы», обладающие сакральной магией гор. Фактически Имхотеп первым соединил математический расчёт с магией.

Легенды приписывают Имхотепу не только гениальность, но и магическую власть. Будучи верховный жрецом Ра в Гелиополе, он проводил священные ритуалы. Считалось, что Имхотеп обладал какой-то волшебной «силой», возможно, магией Чисел. Кстати, первые известные записи чисел были найдены в «Папирусе Ахмеса», относящемуся примерно ко времени Имхотепа.

Божественный Мастер. Имхотепу приписывают большое количество трудов в различных областях знаний. Имхотепа считают автором лечебного папируса (так называемого «Папируса Эдвина Смита»), в котором приведено более девяноста анатомических терминов и около пятидесяти описаний травм. Предположительно, именно Имхотеп основал школу медицины в Мемфисе, хотя это всё версии. Достижения Имхотепа в области медицины послужили тому, что его иногда называют богом врачевания и отождествляют с Асклепием, тем самым, который считался учеником Тота, вследствие чего и сам Имхотеп представлялся учеником самого бога Тота и изображался в образе юноши, сидящего с развернутым папирусом и палочкой для письма. Эти атрибуты сближают его с Тотом, как богом письменности.

По мнению некоторых египтологов, Имхотеп также создал древнейший египетский свод наставлений, в дальнейшем записанный его учениками в виде «Поучений Имхотепа». Американский историк конца XIX века Д. Г. Брэстед писал: «В жреческой мудрости, в сложении мудрых пословиц, в медицине и архитектуре этот замечательный человек стал настолько широко известен, что его имя никогда не было забыто. Он сделался вдохновителем писцов будущих поколений».

Со временем обожествление Имхотепа дошло до того, что его родителями называли Бога-творца Птаха и богиню-львицу Сехмет. Иногда он сам выступал в роли бога воздуха Шу, отделяющего небо от земли. По мнению того же Брэстеда, в Древнем Египте существовали храмы, посвящённые Имхотепу, в которых проводились специальные ритуалы.

Некоторые эзотерические Братства и Школы, как средневековые, так и Нового времени, избирали Имхотепа своим виртуальным Учителем или покровителем.

Имхотеп. Копия статуи из храма Амона

Мастера Средневековья. Архитекторы Средневековья, возводившие крепости и храмы, старались не отходить от структуры классической матрицы, хотя и вносили некоторые элементы своего творческого видения. То же происходит и в период Высокого Возрождения, когда профессия архитектора становится весьма уважаемой, равной по престижу профессии художника или скульптора, а имена наиболее выдающихся из них сохраняются в памяти поколений.

Джотто Ди Бондоне. К фрескам этого мастера, помещённым в капелле дель Арена в Падуе, мы обращались не раз. Сама капелла спроектирована именно Джотто Ди Бондоне, ещё современниками признанного как талантливый архитектор.

Филиппо Брунеллески. Флорентийский архитектор, скульптор, учёный и инженер, Брунеллески считается одним из величайших итальянских зодчих XV столетия. Брунеллески возвёл во Флоренции целый ряд зданий, придавших архитектуре принципиально новый импульс. Главное их отличие заключалось в восьмигранном основании и восьмиугольном куполе.

Филиппо Календарио. Интересна история итальянского архитектора Филиппо Календарио. Его основным детищем стал проект Дворца дожей в Венеции, хотя закончить строительство самого здания ему не довелось: талантливого зодчего в 1355 году казнили, обвинив в подготовке государственного переворота. Приговоры суда оглашались и часто приводились в исполнение во Дворце дожей, что случилось и с несчастным архитектором. Печальная и символическая участь Филиппо Календарио, которого казнили в здании, над которым он трудился 15 лет, не могла не взволновать его современников. Возможно, в одной из фигур, летящих вниз с башни, поражённой гневом власть предержащих, запечатлён несчастный Календарио.

Жан де Шель. В XIII веке было хорошо известно имя французского зодчего Жана де Шеля, принимавшего участие в проектировании Собора Парижской Богоматери, о чём написано на табличке внутри здания. Возможно, он строил и другие готические замки тамплиеров, призывавших к своим работам самых выдающихся мастеров — а таких было не много.

Крепость тамплиеров. Строительства «Замка Великих Магистров» началось в 1309 году завоевавшими остров Родос рыцарями Ордена рыцарей-госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского. Постепенно под власть госпитальеров попали почти все острова архипелага.

На рисунке из манускрипта архитектор зачитывает план строительства (устав) и распределяет работы. На рисунке изображены инструменты архитектора и строителей, в которых уже просматривается будущая атрибутика масонов: молоток, угольник, лопатка — всё это на фоне башен, лестницы и квадратных гербов с крестами.

Строительство замка на Родосе. Литография XV в.

Мы могли бы назвать ещё многих известных архитекторов эпохи Возрождения, которые могли бы послужить Астральными агентами в магии

Башни, но остановимся подробнее на самом знаменитом из представителей искусства итальянского Высокого Возрождения Леонардо да Винчи.

Леонардо да Винчи. Леонардо да Винчи (1452–1519) известен большинству людей как выдающийся живописец и скульптор. Мало кому знакомы его работы в области анатомии, естествознания, механики, поэзии и музыки. И почти никому не известно, что Леонардо да Винчи ещё в юные годы проявляет интерес к архитектуре и строительному делу. Он делает чертежи и рисунки различных зданий, изучает постройки одного из основоположников архитектуры итальянского Возрождения Брунеллески. Причём, Леонардо да Винчи интересует не только художественная составляющая архитектуры — большое внимание он уделял вопросам строительной техники. Он изучает отдельные элементы конструкции — фундаменты, арки, стены, балочные перекрытия, и самостоятельно производит расчёты их прочности. Его интересует распределение нагрузок в разных частях постройки и правильная кладка фундамента, так как, по его мнению, «первой и наиболее важной вещью является устойчивость» здания к разрушению.

На службе у Сфорца. В 1482 году Леонардо да Винчи был приглашён герцогом Милана Лодовико Сфорца (Моро). Причём не как художник, а в качестве архитектора, гидротехника, инженера гражданских сооружений и конструктора военных машин в Коллегию герцогских инженеров. Леонардо да Винчи на службе у Сфорца провёл шестнадцать лет. В свою бытность в Милане художник работал над несколькими картинами и конной статуей Франческо Сфорца. Оставил после себя Леонардо да Винчи и архитектурные сооружения, в том числе замок Сфорца в Милане и спроектировал Миланский собор, а также Леонардо создавал машины для театра масок, костюмы для маскарадов и даже план турецких бань.

В 1516 году Леонардо да Винчи получил официальное звание первого художника, инженера и архитектора французского короля Франциска I. Во Франции самый популярный сегодня замок из тех, что спроектировал Леонардо да Винчи — Шамбор.

Шамбор. Замок Шамбор был построен по заказу Франциска I на месте старого рыцарского замка вблизи Луары. Мотивом к выбору места послужило любовное увлечение короля графиней Тури, чьё поместье было неподалёку.

Замок Шамбор спроектирован и построен по образцу классической мандалы (4Ч4), что естественно для Леонардо да Винчи.

По плану замка в центре находится так называемый донжон по аналогии со средневековыми крепостями и сторожевыми башнями, но здесь донжон соединён с дворцом. Внутри донжона пять этажей; на каждом этаже по четыре квадратных и четыре круглых помещения; четыре коридора между помещениями, как будто с четырёх сторон света, сходятся в центре у двух витых переплетающихся между собой лестниц, из которых одна ведёт вверх, другая — вниз. Эта спиралевидная лестница, считающаяся самой оригинальной деталью в интерьере замка Шамбор, вместе с маяковой башенкой над ней была спроектирована Леонардо да Винчи.

Башенку венчает не привычный крест, а королевская лилия. Всего в замке 440 комнат.

Декор замка заполнен разнообразными деталями, барельефами, гербовыми знаками и монограммами. Примечательно, что некоторые монограммы на уровне террас выполнены вверх ногами. Так якобы захотел Франциск: «Чтобы Бог с высоты неба видел королевскую мощь!»

Интересный факт: посетителям замка рассказывают, что в 1750-х годах по распоряжению Людовика XV комнаты замка Шамбор были предоставлены графу Сен-Жермену по его настоятельной просьбе. В этих помещениях граф разместил свою лабораторию, в которой проводил алхимические опыты.

Замок Шамбор. Фото

Здесь к месту привести слова Е. П. Блаватской: «Эзотерические основы или же система, употребляемая при построении Великой Пирамиды, и архитектурные измерения Храма Соломона (безразлично, будет ли он мифом или реальностью), Ноева Ковчега и Ковчега Завета, все они тождественны» («Тайная доктрина», т. 2).

Библейские мандалы. Моисей в Пятикнижии, как завещание, оставил потомкам описание всех типов мандал, как простейших, так и сложных, от Эдема до Храма. Возможно, тем, что Моисей раскрывает тайну Мироздания (миро + здания), которую узнал от самого Творца, можно объяснить тяжесть наложенного на него наказания — пророку так и не довелось ступить на «Землю Обетованную».

От Эдема до Храма. Этапы совершенствования библейских мандал демонстрирует иллюстрация XV в. к свободному переводу «Жизни знаменитых людей» Боккаччо.

На иллюстрации присутствуют мандалы от простейшей вершины горы Рая и четырёхугольной башни в сцене изгнания, до сложного строения Ноева ковчега в виде храма. В центре картины изображена разрушающаяся Вавилонская башня с объятой огнём крышей — традиционный образ для карт Таро.

«Вавилонская башня и Эдем». Иллюстрация к «Жизни знаменитых людей» Боккаччо

Эдем — первый «архитектурный проект», описанный в Библии. Правда, планировка его дана очень скудно, но это и понятно — описать матрицы Астрального слоя сложно, и приходится прибегать к аллегориям, например: «… дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;… Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвёртая река Евфрат» (Быт. 2:9-14). Четыре реки выступают как приметы мандалы, отразившейся на физическом плане, на что указывают реально существующие реки. Заметьте, названия рек, которые им давали люди, проживавшие на этих территориях в течение тысяч лет, были известны задолго до написания Книги Бытия и самого её предполагаемого автора — Моисея.

Эдем (Эдемский сад, Рай) — тот самый «Дом Бога», из которого были изгнаны наши предки. Кстати, на иллюстрации к Боккаччо мы видим сцену из Эдема, полностью тождественную иконографии некоторых карт Таро, которые принято называть «Дом Бога».

Дом Божий. Среди карт, которые относят к Башне, есть отдельная группа, носящая название Maison de Dieu (Дом Божий). На этих картах изображается сцена изгнания людей из Рая, места, которое было для них «приготовлено» Богом.

Подобную картину изгнания из Рая можно увидеть, например, на соответствующей карте из колоды Минкьяте 1806 года. Карта из поздней версии колоды Минкьяте идёт под номером 15, а не 16, как положено в «классическом» Таро.

На карте Минкияте женщина, по-видимому Ева, закрывается руками от «огня с неба», символизирующего «гнев Божий». В спину её подталкивает дьявол из предыдущего Аркана (В Тарокки Минкияте есть «родная» карта Дьявол). Рисунок будто иллюстрирует сцену из Библии: «И изгнал [Господь Бог] Адама».

Примечательно, что на всех картах с подобным сюжетом вход в Дом Бога изображался в виде традиционной для средневековых крепостей надвратной башни.

Дом Бога. Тарокки Минкьяте (Минкиате)

Ноев ковчег. Уже в первых главах Библии даётся подробное описание Ноева ковчега спасения. В Библии говорится, что «чертёж» ковчега был дан Ною свыше со всеми подробностями и списком материалов для строительства, и, главное, размерами. Интересно, что размеры ковчега были даны в «локтях» — самых первых примитивных единицах человеческого измерения («И сделай его так: длина ковчега триста локтей, ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей» (Быт. 6:15)). Таким образом, ковчег имел прямоугольную форму, близкую к мандале, и не был похож на лодку или корабль, как принято его изображать. Это подтверждает и само название — «ковчег», соответствующее еврейскому тева́ — коробка, сундук.

Ковчег Завета. Ковчег Завета, как и положено сундуку, имел форму прямоугольника с заданными пропорциями, продиктованными Господом: «Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиной, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя; и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его…» (Исх. 25:10). Шесты Ковчега Завета должны были держать 12 левитов по числу Колен Израилевых, которые по трое несли Ковчег. Окружать ковчег должны были 70 «начальников». Обратите внимание на сакральные числа, часто повторяющиеся в священных писаниях при исчислении людей (например, 12 апостолов Христа и 70 учеников).

В книге «Исход» не случайно содержится подробнейшее описание Ковчега Завета, который сопровождал Моисея и его народ во время похода в «землю обетованную». Это указание на связь магической силы Ковчега и его формы. Заполучить Ковчег Завета было заветной мечтой многих завоевателей, и потому его старались скрыть подальше от людских глаз.

Ковчег и тамплиеры. Согласно легендам, после разрушения Храма Ковчег Завета был спрятан в пещере на горе Нево; сокрыт «на месте» под «эвен штия» (краеугольный камень мироздания) в Святая святых или в подземельях Храма Соломона.

Существует версия, что Ковчег Завета был обнаружен тамплиерами в XII веке в ходе проводившихся ими в Храме целенаправленных археологических раскопок.

Открытия, сделанные современными израильскими учёными, подтверждают тот факт, что тамплиеры вели активные и целенаправленные раскопки в районе Храмовой горы. К этому также располагали тенденции того времени, инициирующие на поиски священных дохристианских реликвий. К сожалению, в записях Ордена ничего не сказано, было ли что-либо обнаружено, но наличие подобного барельефа говорит о том, что легенда о найденном Ковчеге была достаточно устойчивой. По слухам, среди находок тамплиеров были также старинные рукописи и чертежи Храма Соломона.

Тамплиеры выносят Ковчег Завета из хранилища. Барельеф

Храм Соломона. Храм в Иерусалиме, построенный царём Соломоном, стал не просто местом для поклонения Богу — он приобрёл оккультное значение Вселенского Храма, отражающего строение Вселенной. Еврейский мыслитель XVI века Галеви Горовиц утверждал, что «Храм — прообраз мироздания, и назван «вратами небес», ибо Божественный свет исходит из высшего мира в нижний и наполняет Храм, а из Храма распространяется по всей земле, и каждый элемент мира получает предназначенный ему свет из соответствующей детали Храма».

По словам Артура Эдварда Уайта: «Храм является макроскопическим по своему характеру, так что Храм есть символ вселенной, тип манифестации самого себя» («Новая энциклопедия масонства»).

В Библии этапы строительства Иерусалимского Храма описаны в книгах «Паралипоменон». В протестантских переводах Библии для этих книг употребляется название «Хроники», приближённом к наименованию книг в «Танахе»: «Диврей ха-ямим», что на иврите означает «Деяния дней».

В «Танахе» Храм фигурирует под названием «Дом Господа» или «Дом Бога» (ивр. — Бет Елохим или Бет Адонай). Образцом архитектоники для Иерусалимского Храма должна была послужить Скиния собрания.

Скиния собрания. Архитектоника Скинии, складной палатки, описанной в книге «Исход», — это уже более совершенный вариант мандалы, близкий к классическому. «Чертёж» Скинии собрания получен «от Бога» с требованием точно исполнить все его указания: «Всё сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ея; так и сделайте» (Исх. 25:9). Эту фразу толкователи обычно обходят вниманием, хотя она говорит о структурной универсальной матрице, «показанной» на тонком плане. «Скиния» переводится с латинского как «собрание», «место сбора». На др.-евр. «мишкан», означало «обиталище; местопребывание» (Бога).

То, что Скиния была предназначена для религиозных мистерий, подтверждает подробное перечисление в Библии предметов, предназначенных для проведения ритуалов, в том числе для жертвоприношений, а также детальное описание одежды участников. Названы даже имена Посвящённых, имеющих доступ к самому Ковчегу (Святая святых Скинии).

Скиния собрания. Гравюра. 1683 г.

Моисей подробно передаёт размеры Скинии, её форму и детали отделки: «Скинию же сделай из десяти покрывал кручёного виссона, из голубой, пурпурной и червлёной шерсти. Длина каждого покрывала двадцать восемь локтей, а ширина каждого — четыре локтя. Пять покрывал пусть будут соединены одно с другим… И сделай жертвенник четырёхугольный… Двор скинии: завесы в сто локтей и по двадцать столбов к югу и северу, и по пятьдесят столбов к западу и востоку» (Исх. 26:1-6; 28:1,9). Это описание целиком приводится в Торе и занимает около семи глав.

Скиния представляла собой складной шатёр четырёхугольной формы, ориентированный на четыре стороны света. Ковчег Завета (Закона), имеющий также четырёхугольную форму, во время длительных остановок должен был устанавливаться в Скинии. Таким образом, получалась восьмиугольная мандала.

О том, что в основе архитектоники Храма лежала классическая мандала, может свидетельствовать узор из плиток, выложенный на полу синагоги — аналога небольшого храма, «Дома Бога», который по правилам должен повторять строение Скинии собрания.

Пол синагоги, III в.

Храм-мандала. Идея возведения Храма как опоры еврейского государства была озвучена царём Давидом. Хотя сам Храм Давид не успел построить, за годы своего правления он произвёл значительные приготовления для его строительства, о чём свидетельствуют слова из Первой книги Паралипоменона (Ветхий Завет): «Всеми силами я заготовил для дома Бога моего золото для золотых вещей и серебро для серебряных, и медь для медных, железо для железных, и дерева для деревянных, камни оникса и камни вставные, камни красивые и разноцветные, и всякие дорогие камни, и множество мрамора» (1Пар. 29:2). Также Давид вместе с наказом построить задуманное им «святилище Божее» и «перенести туда Ковчег Завета и священные сосуды», передал своему преемнику разработанный им совместно с Синедрионом (Верховным Судом) «чертёж» будущего Храма. (1Пар. 28:11-13).

Точные даты начала и конца строительства разнятся: по одним данным с 957 по 950 гг. до н.э., по другим — с 1014 по 1007 гг. до н.э. В Библии же указывается, что Соломон приступил к строительству Храма по указанию Господа на 2-й день 2-го месяца в 4 году после смерти своего отца Давида (Пар. 3:2). Заметьте: здесь также присутствует та же формула двух квадратов, что и в мандале.

О высокой роли Храма-мандалы для утверждения еврейской государственности говорит уже то, что теме его строительства и разрушения уделены две книги из Пятикнижия Моисея — Первая и Вторая книги Паралипоменон («летописи» или «хроники»).

Территориальный центр, вокруг которого объединялись земли, всегда отмечен центральной мандалой, Храмом, которая изначально позиционировалась как «Дом Бога».

Материализованная мандала не случайно возникала в центре эгрегоров. Небесная мандала — эфирная матрица, — спускаясь на плоскость земли, проецируется на структурированную ограниченную территорию, которое занимает некое культурное сообщество — община, государство, империя. Таким образом, наличие мандалы в виде материального объекта — примета цивилизованного общества. Она играет роль собирателя энергии и залога стабильности. В постулатах католической Веры говорится: «Главное и важнейшее предназначение Храма — служить как бы дворцом Небесного Царя, куда бы народ стекался для выражения своих верноподданнических чувств и покорности».

Не случайно завоеватели первым делом стараются уничтожить главное здание города, а новая власть устанавливает свою мандалу или перепрофилирует старую, например как Православную Софию в Константинополе превратили в мечеть.

Так и Первый Соломонов Храм, простоявший сотни лет, был разрушен вавилонянами в 586 году до н.э., а вместе с ним пал и Иерусалим.

Первый Храм Соломона. Храм Соломона стоял на вершине горы. Гору позже назвали Храмовой, но вопрос о том, является ли она естественной или насыпной, остаётся открытым. Известно, что при восстановлении Храма Соломона (Второй Храм) холм досыпали и укрепляли. Подземная часть горы не является монолитом, внутри неё имеется огромное пространство, исследованное только частично. Внутри горы обнаружены так называемые Соломоновы конюшни — зал с системой столбов и арок, который, возможно, был частью ещё Первого Храма Соломона и использовался для проведения религиозных обрядов.

Иерусалимский Храм. Восстановленный план

Второй Иерусалимский Храм. Вторым считается Храм, построенный Иродом Великим на месте первого. Этот Храм простоял всего шесть лет и был разрушен римлянами в 70 г. н.э. в тот же самый день, 9 Ава по еврейскому календарю, в который вавилоняне сожгли Храм Соломона. Это положило начало рассеянию евреев по всему миру — еврейская государственность рухнула. То, что сейчас является Еврейским государством со столицей в Тель-Авиве, имеет нестабильную эгрегориальную структуру. Поэтому израильтяне верят в наступление эпохи Третьего Храма.

Третий Храм. Прообразом Третьего Храма будущего является «Новый Иерусалим», описание архитектоники которого имеется в «Откровении» апостола Иоанна Богослова. Его Новый Иерусалим — самая настоящая небесная матрица Храма, «Святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба»… Архитектоника «Святого Иерусалима» идентична библейской Скинии собрания: «…Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их».

План города-матрицы — священная тайна, «откровение», которое Иоанн получает, по-видимому, от самого Великого Архитектора Вселенной — «Говоривший… имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его»… (Откр. 21:2,15).

Небесный Иерусалим. Испания, 1220 г.

Апостол в своём «Откровении» приводит самую подробную схему города-мандалы из когда-либо изложенных на бумаге. «Город расположен четырёхугольником, и длина его такая же, как и ширина»… «длина, ширина и высота его равны».

«Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Откр. 21:13-16).

Иоанн в своём откровении не нов, повторяя пророчество Иезекииля, в котором говорится, что Третий Храм должен быть построен на Храмовой горе. Иезекииль делает акцент на то, что само здание должно быть больше Первого Храма, но во многом повторяет его архитектонику. Следует сохранить его квадратную форму; иметь Притвор (Улам), Святилище (Хейхал), Святая святых (Двир) и Двор (Азара). Всё вместе — та же восьмиугольная мандала.

Вся проблема в том, что «Новый Иерусалим» Иоанна — небесная мандала, астральный образ. В «Откровении» ничего не говорится о том, что он может «опуститься» на землю. Скорее, наоборот — Небесный Иерусалим принадлежит «новой» Земле и новой форме жизни, «прежнее прошло». Но разве это могло остановить тех, кто эту новую жизнь собирался построить на старом основании.

Тамплиеры и Третий Храм. Целью, декларированной тамплиерами, была защита христианских пилигримов, направлявшихся в святые места, и лечение раненых воинов. Тайным же намерением — восстановление Иерусалимского Храма (Третьего Храма) по образцу Первого Храма Соломона. Третий Храм должен был стать центром всеобщей мировой империи, огромного государственного эгрегора тамплиеров. Эта идея перекликалась с близкой ей концепцией «Третьего Рима» — государства будущего, построенного по образцу Римской империи, право и огромные геополитические размеры которого служили примером для подражания.

Подтверждением этой миссии для них служил тот факт, что король Иерусалима поселил их вблизи Храмовой горы, на которой стоял когда-то Храм Соломона, что якобы было продиктовано ему свыше.

Храмовая гора считалась священной не только у иудеев. Мусульмане называют эту гору Харам аль-Шариф (Благородная святыня) и полагают, что туда на крылатом коне Бараке из Мекки за одну ночь перенёсся пророк Мухаммед вместе с архангелом Гавриилом. Там, в «Храме отцов», его ждали Авраам, Моисей и другие, после чего все вместе в сопровождении архангела они вознеслись дальше к Престолу Аллаха.

Ко времени захвата крестоносцами Иерусалима на месте Первого Храма Соломона уже возвышалась мечеть «Купол скалы», воздвигнутая на выступе Храмовой горы халифом Абд аль-Маликом в конце VII века. Тамплиеры были уверены, что именно на этом месте Соломон построил свой Храм, ставший основанием еврейского государства.

Обратите внимание, стены «Купола скалы» имеют правильную форму восьмиугольника (4+4). Мечеть возводилась над легендарным Камнем-Основанием, именуемым также Краеугольным камнем.

Краеугольный камень. Краеугольный камень — метафора, истоки которой лежат в законах древней архитектоники. У первых строителей это был прямоугольный каменный блок, который закладывали в центр основания будущего здания, ориентируя его по сторонам света. Древние зодчие отталкивались от камня-основания при расчётах схемы строения. В переносном смысле «краеугольный камень» употребляется уже в Псалмах Давида, который сравнивает себя с «Камнем, который отвергли строители, /который/ соделался главою угла» (Пс. 117:22).

В Иерофанте, который также идёт под 2-м Лучом, мы упоминали «краеугольный камень» в приложении к образу апостола Петра. Напомним, что его имя от рождения было Симон, а «Пётр» (на арамейском — Кифа), которое по-гречески означает «камень», присвоил ему Иисус: «Я говорю тебе: ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою». Эти слова звучат как задача для Петра — стать основанием в здании новой религии, её «краеугольным камнем».

Центральная мандала Ватикана. Собор Святого Петра (ит. Basilica di San Pietro) является церемониальным центром Римско-католической церкви.

Собор возведён на месте античного цирка императора Нерона. Первая базилика, построенная в 324 году, в правление первого христианского императора Константина Великого, время от времени перестраивалась. Проект ватиканского храма, разработанный итальянским архитектором Донато Браманте в 1506 году, следовал центрическому типу крестово-купольных зданий (мандале). В основу плана положен «греческий крест», заключенный в квадрат, на углах которого Браманте предполагал поставить четыре высокие башни.

План собора Св. Петра. Архитектор Браманте

Уже начиная с 1124 года тамплиеры именуют себя «Рыцарями Храма Соломона» или «Рыцарями Иерусалимского Храма». Отсюда и начальное название ордена: «Бедные рыцари Христа и Храма Соломона» или храмовники (фр. templiers — «тамплиеры»).

Крепости тамплиеров. Тамплиеры оставили после себя богатое архитектурное наследие. Они построили в Европе множество замков и часовен в романском и готическом стиле, возвели и отреставрировали ряд крепостей и храмов на Ближнем Востоке и в Северной Африке. За пару сотен лет тамплиеры создали на европейских землях более сотни архитектурных сооружений, в основном на территории Франции, Германии, Италии, в том числе знаменитый Нотр-Дам де Пари. По некоторым данным, кое-что из их строений сохранилось в Скандинавии и Прибалтике. Укоренившись в Иерусалиме, тамплиеры активно принялись строить свои крепости и башни, расширяя своё влияние и свою территорию.

Большое количество крепостей, церквей и других зданий разного назначения, заказчиками которых были тамплиеры, требовало огромной армии строителей и архитекторов. Таким образом, бок о бок с тамплиерами существовало достаточно много мастеров-строителей, которые свято следовали традиции, представлявшей собой синтез идей, связанных с Иерусалимским Храмом и его строительством.

Артели строителей и их легенды. Строители Храма. Примечательно, что в Библии подробно изложены не только архитектоника будущего Храма Соломона и материалы для его строительства, но также описаны этапы возведения Храма и состав работников. Согласно «Второй книге Паралипоменон», Соломон разделил строителей на 12 «отделений» по числу месяцев в году (или по числу колен Израилевых). Каждое отделение, включающее в себя 24 тысячи работников, сменяла другое, вступая в работу в отведённый ему месяц. В Библии очень подробно перечислены детали строительства и начальники отделов; подсчитаны работники с указанием их специализации, указаны имена всех ответственных за те или иные сферы деятельности.

В Средние века, в эпоху масштабного каменного строительства, каменщики были самой востребованной и престижной профессией. Им было позволено свободно передвигаться по всей Европе, от одного строительного объекта к другому — быть «вольными».

Самые ранние свидетельства о существовании свободной строительной артели в средневековой Европе относятся к 643 году. Возведение громадных церковных зданий длилось десятилетиями, в течение которых рабочие и художники, поселявшиеся близ строек и кладовых, где хранились инструменты, волей-неволей вступали в тесное общение. Эти сообщества, товарищества, с течением времени приняли цеховую организацию: были выработаны правила касательно отношений между членами, приёма новых товарищей, разрешения возникавших между сочленами споров и прочее. Вместе с тем был установлен известный церемониал на разные случаи цеховой жизни, в том числе на ритуал выдачи «вольных грамот», служивших пропусками и направлениями на работу по новому адресу, которые выдавали главные мастера (Магистры).

XII–XIII века были временем бурного становления различных Орденов и братств, как военно-монашеских, так и ремесленных. Во Франции возникло Братство мостовщиков. По преданию, оно было основано бедным пастухом, которого все знают под именем св. Бенедикта. В 1178 году в Авиньоне Бенедикт объявил, что избран и послан небесами строить мост через реку Рону, после чего собрал архитекторов и строителей-мостовщиков, организовав соответствующее Братство. Позже Братство перерастёт в Орден Бенедиктинцев.

Кстати, слово «орден» происходит от лат. ordo — «ряд, вереница, отряд». Семантически с ним связан архитектурный термин «ордер» — порядок использования элементов, состоящих из постамента, двух несущих колонн и портика. Эти элементы, ставшие классическими для строителей храмов, по преданию, входили в архитектонику Храма Соломона.

В Южной Франции существовало несколько Братств, объединивших себя под началом единого совета. Его члены называли себя «учениками-строителями Господа Бога». Общие собрания проходили в определённом помещении, так называемой строительной избе, доступ в которую был открыт только для «посвящённых» в Братство. Главным на этих собраниях был Старший Мастер, который избирался из мастеров. Он сидел под балдахином и в знак данного ему права судить держал в руке обнажённый меч. Известно, что вновь вступившие (новички) должны были приносить клятву на Евангелии именем Иоанна Крестителя. Принадлежность к разным Братствам потребовала выработки особой системы жестов, по которым «братья» узнавали друг друга и могли подавать тайные знаки своим собратьям. Вся эта символика и атрибутика позже была взята на вооружение масонами.

От тамплиеров к масонам. Существует версия, что масоны — прямые преемники тамплиеров. Эта мысль проскальзывает в наименовании некоторых карт XVI Аркана, в том числе в Башне Безансонского Таро (см. выше). Действительно, подпись под рисунком «La Maison Dia», что может означать не только «Дом Бога», но и «строители, каменщики Бога». Так называли себя масоны (в старофранцузском masson) или франкмасоны и фри-масоны, добавляя к «каменщикам» понятие «вольные». Масоны — общее название для тайных обществ, близких по идеологии, этике и философии, основы которой, как считается, они переняли от тамплиеров.

Масоны почерпнули для себя уже готовую концепцию, которая выкрестовалась в тесном общении между Братством строителей и Орденом Тамплиеров, воле-неволей перенимая друг у друга накопленный опыт, правила внешней и внутренней организации братств и даже ритуалы и символику. Масонские братства ассимилировали в своём статуте опыт и строительных цехов, и тамплиеров.

Башня Братства Розы и Креста. Наглядным примером символизма Храма может служить замечательная гравюра из книги с говорящим названием: «Зерцало Мудрости Розо-Крестовой, Сиречь Новейшее Откровение о Коллегии и аксиомах весьма просвещённого Братства Христова Креста Розы», опубликованной в 1618 году.

Исследователи считают, что автором книги является Валентин Андреа, скрывающийся под псевдонимом Теофил Швайгхардт.

Надпись на самой иллюстрации сообщает, что перед нами в виде символической башни изображена «Коллегия Братства» (Сollegium fraterni tatis). Надпись ниже гласит: Fama — «Откровение».

Башня розенкрейцеров. Литография, 1618 г.

Предполагается, что Андреа зашифровал в символах и аллегориях башни доктрину и системную основу Ордена. Так, длань, простирающаяся из облака, окутывающего Божественное Имя, удерживает здание как бы на некоей центральной оси и, по-видимому, олицетворяет Архитектора Вселенной. В небесах изображены знаки созвездий — Змееносца и Лебедя, каждый со своею звездой. Мистики полагают, что это намёк на новые звёзды, новое время, как знамения грядущей новой эпохи.

Башня снабжена парой крыльев; четыре пары крыльев витают вокруг — возможно, это аллюзия на небесную матрицу. На рисунке можно усмотреть тайные механизмы построения небесной мандалы со всеми её составляющими и образцом в виде Ноева Ковчега, зависшего на высокой горе (слева). Оккультист и исследовательница Френсис Йейтс, рассматривая гравюру, задаётся вопросом: «Означает ли это, что крылатая, передвижная Коллегия Братства Креста Розы пребывает, подобно Утопии, в Нигде, оставаясь невидимой именно потому, что не существует в буквальном смысле?».

Форма башни одновременно имеет признаки сторожевой, сигнальной и надвратной с подъёмным мостом — т.е. многофункциональной. Кроме того, у башни имеются колёса, которые относят к так называемым самодвижущимся башням.

В стратегических целях использовались не только стационарные башни. Выше на карте Таро был представлен образец башенного судна, которое относится к передвижным конструкциям.

Кроме того, подвижную конструкцию имели осадные башни, внутри которых располагался батальон, обслуживающий осадные орудия. Такие башни носили также название «тура». Существовали также специальные штурмовые башни, защищавшие воинов при наступлении. Конечно, они двигались не сами — обычно их подвозили ближе к крепостным стенам на колёсных повозках.

Подвижные башни послужили прототипом самоходных военных машин, например танков, у которых подвижная часть так и называется — башня. Да и надстройки современных кораблей похожи на многоэтажные крепости.

В иерархии масонов ступени посвящения отмечались определённым «градусом» — единицей измерения плоских углов, которой пользовались архитекторы. Система «градусов» — это разделение на подмастерий, помощников и мастеров, унаследованное масонами. Например, существовал градус (степень) «Мастера Соломоновых наук». Во время ритуалов инициации Мастер произносил: Maughbin (это слово — зашифрованное немецкое ich bin mag, означающее: «Я есмь могущий (маг)». Новичок отвечал установленной фразой: «Я был принят в каменщики, Боаз и Яхин я видел, Я клятвой посвящён в доблестные подмастерья. И я знаю плитный камень, острый камень и квадрат».

Или ещё один пример: места для хранения общих инструментов средневековых артелей назывались «Ложи» (от англ. Lodge) — отсюда слова: положить, склад, кладовая и даже лоджия. «Ложи» строительных товариществ стали прототипом масонских Лож — отделений Ордена и наименований помещений для сборов и проведения церемоний. Отсюда «Уложения» — сборник правил масонов.

Ложа масонов. На иллюстрации из эссе Папюса «Генезис и анализ масонских символов» запечатлён план убранства масонской Ложи с разнообразными символическими шифрами и атрибутами.

В символизме масонов зашифрованы постулаты доктрин или тайные задачи, которые ставили перед собой адепты. На этом рисунке есть и Гексаграммы с вписанными в них знаками Триады, и Розы с Крестом, и шахматный пол… В верхней части «ложи» изображён циркуль, охватывающий сияющее «Имя Бога», как символ Архитектора Вселенной.

Среди них присутствуют элементы, связанные с Храмом Соломона, в том числе столбы Иерусалимского храма.

Примечательно, что на каждой из семи ступеней Лестницы Посвящения написано по три «принципа», что в сумме составляет 21 — число Старших Арканов, разделённых на три группы. Напомним, что Папюс был не только основателем масонского Ордена Мартинистов, но и апологетом Таро. Кстати, на каждой карте Младших Арканов своего «Таро для Посвящённых» Папюс приводит символические знаки, заключённые в окружность.

Храм для масонов был не просто символом — это аллегория Здания их доктрины.

Масонская ложа. Символический рисунок

«Храм есть микромодель мира, поэтому архитектор должен быть посвящённым в таинства мироздания, — писал известный румынский религиовед Мирче Элиаде: «Всякий храм является не только «отражением мира» (imago mundi), но также и воспроизведением на Земле трансцендентной модели». Иерусалимский Храм для масонов имел важный сакральный смысл, и потому в основе доктрины масонов лежит символическая история строительства Храма Соломона, как и у тамплиеров.

Мифологический шифр. Вокруг строительства Храма Соломона сложилось немало мифов, но все они так или иначе связаны с магией. Так, в строительстве Храма помогали укрощённые волшебным перстнем Соломона ангелы и демоны.

Согласно текстам «Гемары», для обтёсывания камней Соломон использовал волшебного червя «шамира», благодаря этому строительные работы происходили бесшумно. Червя царю принёс из Эдемского сада то ли гриф, то ли Асмодей.

Для масонов самой значимой историей, на которой строилась иерархическая и церемониальная система масонских обществ, была легенда о Хираме Абифе.

Прообраз. Хирам Абиф. Впервые это имя фигурирует в III Книге Царств: «И послал царь Соломон и взял из Тира Хирама, сына одной вдовы, из колена Нефалимова. Отец его Тирянин был медник; он владел способностью, искусством и уменьем выделывать всякие вещи из меди. И пришёл он к царю Соломону и производил у него всякие работы» (3Цар. 7:13-14). Масоны по аналогии с Хирамом Абифом называли себя «детьми вдовы», хотя особого символического смысла в этом не было. Там же говорится, что Хирам Абиф сделал для притвора (ворот) Храма два легендарных «медных столба»: правый — Яхин и левый — Боаз. Ещё одно упоминание Мастера Хирама есть во Второй книге Паралипоменон (2Пар. 13,14), в котором царь Тирский сообщает Соломону: «Я посылаю к тебе человека умного, имеющего знания… умеющего исполнять всё, что будет поручено ему» (2Пар. 2:13,14). Практически то же самое говорится устами Господа о Веселииле, мастере, создавшем Скинию собрания и Ковчег Завета: «Я исполнил его Духом Божиим, мудростию, разумением, ведением и великим искусством» (Исх. 31:3). В характеристиках обоих мастеров выделены разум и творческие способности.

О Хираме Абифе в Библии больше никаких сведений не имеется, что даёт широкий простор для фантазий и аллегорий, делающих личность Хирама исключительной.

Доподлинно не известно, когда и на какой почве возникла мифологема Хирама Абифа, но многое говорит за то, что это случилось в районе XII века в кулуарах Ордена Тамплиеров.

Рыцари-храмовники не могли не создать своей особой истории, у основания которой должен был стоять некто, неразрывно связанный с Иерусалимским Храмом и включающий в себя аспект магии. Возможно, их мистическим «идолом», божественным Магистром и был мифический Хирам Абиф. («Абиф» в некоторых источниках произносится как «Аби» и «Авий», что означает «Мастер»).

Мастер Хирам. Витраж с изображением Хирама Абифа свидетельствует о том, что к концу XIII века его мифологема существовала в достаточно сформированном виде.

Церковь св. Иоанна Крестителя находится в городе Честер, графство Чешир, в Англии. Она расположена за пределами городских стен, на утёсе, на северном берегу реки Ди и считается одним из лучших образцов церковной архитектуры XI–XII веков. Строительство и расширение церкви началось в 1075 году и продолжалось около 200 лет.

Архитектор Хирам. Церковь Св. Иоанна, Честер

Существуют несколько вариантов возникновения оккультного образа Мастера, вобравшего в себя несколько библейских персонажей. Некоторые мистики считают, что легендарный Мастер является реинкарнацией Моисея, и это зашифровано в имени Хирам. Если перевернуть и прочитать на греческий лад имя Моисея — Mozah, получится — Hерzam или Хирам.

Также имя Адонирам привело к слиянию мастера Хирама с другим библейским персонажем — главным сборщиком податей (устаревшее: «мытник») при царях Давиде и Соломоне, носившим имя Адонирам. Как известно, финансовый вопрос при строительстве играет важнейшую роль. Искусство добывать деньги — тоже в некотором роде магия. Адонирам также был главным надзирателем у Давида и Соломона над 30 000 заготовителями деревьев для стройки (3 Цар. 5.14, 2 Пар. 10.18).

Уже при царе Ровоаме, преемнике Соломона, Адонирам был послан переговорщиком к восставшим Десяти коленам Израилевым. Но министр пострадал — его побили камнями. Возможно, и имя, и мученическая смерть Адонирама-мытника и его связь со строительством Храма послужила мотивом объединить его с Хирамом Абифом.

По мнению некоторых исследователей масонства, свою долю в образ Хирама Абифа внёс герой французской эпической поэмы «Рено де Монтобан», написание которой относят к XII веку. Сюжет поэмы наполнен приключениями и любовными коллизиями рыцаря Рено и трёх его братьев, участвовавших в Крестовых походах. Поэма заканчивается тем, что Рено отправляется в Кёльн, где становится строителем собора Святого Петра (реальный кёльнский Собор был заложен в 1248 году). В конце концов мастера убивают возмущённые рабочие, но его тело чудесным образом воскресает. Поэма обрела широкую известность благодаря труверам, исполнявшим её в разных переложениях, а её персонажи — популярность.

Мистика образа. Уолтер Лесли Уилмсхёрст, английский писатель и масон начала XX века, писал: «Не имеет совершенно никакого значения, была ли личность, показываемая в мистерии, историческим персонажем, правдоподобность которого можно подтвердить реальными фактами, или же к ней можно относиться только как к легендарной или мифической; это совершенно не важно, ибо задача ритуала состоит не в сообщении исторического факта, а в обучении духовному принципу. В масонстве же такой личностью является Хирам Абиф».

Известный масон ΧVIII века Мартинес де Паскуали (идеолог мартинизма) утверждал, что Хирам Абиф не являлся обыкновенным смертным, будучи возвышенной сущностью, носителем святости, посланным к царю Соломону самим Великим Архитектором Вселенной. В результате Хирам приобретает второе имя — Адонирам, происходящее от еврейского «Адонай» и означающее «мой Господь-мастер». Как говорилось выше, одним из наименований Храма Соломона было Бет Адонай. Это имя фигурирует в посвященческих церемониях и ритуалах масонов.

Кто бы ни стоял у истоков мифологемы Хирама Абифа, он стал доминантной фигурой, а его история — основанием, на котором строилось доктринальное здание масонов. На мифологему Хирама Абифа — Адонирама опирается иерархическая и церемониальная сфера масонских обществ. Адонирам предстаёт центральной фигурой в ходе проведения масонских ритуалов одного из этапов степени Посвящения.

Мистерия Адонирама. Самая значимая часть масонской ритуальной системы касается подробностей кончины Хирама Абифа. Фабула её такова: когда архитектор вышел из северного входа и совершал обход почти готового здания храма, на него напали трое заговорщиков. Первый нанёс ему удар по шее 24-дюймовой линейкой у восточного входа. Второй у южных ворот поражает мастера в грудь наугольником (или циркулем). Наконец, у западного входа третий из подмастерьев ударил его молотом по голове, после чего Мастер испустил дух. На могиле Адонирама, по преданию, вырос куст акации, символизирующей связь видимого и невидимого мира и залог его последующих воплощений.

В мифологеме важны все детали, приобретающие символические значения и аллегорический смысл, — число нападавших подмастерьев; путь мастера от одних ворот до других; предметы, которыми орудовали убийцы, ветвь акации и даже слёзы, которые в последствие войдут в перечень масонских символов.

В масонском ритуале инициации неофит проходит круги мучения Адонирама, во время чего ему наносятся аналогичные удары и производится церемония символического погребения и воскрешения. Сам акт инициации заключался в имитации смерти: посвящаемого укладывали в гроб или на ритуальный ковёр с изображением могилы. Символизм ритуала представлял мистическое «переселение» Адонирама в души вновь посвящаемых. Хирама Абифа можно считать прообразом мага-строителя и использовать в роли Астрального агента в практической магии Башни.

Три убийцы у гроба Мастера-Строителя

Тайна Мастера. Масонская легенда гласит, что подмастерья, ещё не достигшие степени Мастера, стремились выведать у Адонирама некие «мастерские слова» или пароли, которые были известны только Посвящённым высших степеней. Для неофитов легенда обычно излагается в упрощённом виде, иногда с заведомой подменой некоторых деталей, имеющих сакральный смысл. Е. П. Блаватская замечала: «Адепты… открыли своё знание миру лишь для того, чтобы лучше сокрыть его, и не дали никакого ключа к нему в своих трудах» (Е. П. Б. «О гималайских братьях»).

Прознав тайну Мастера, враги масонства могли бы разрушить его «здание», подобно тому, как был уничтожен Орден Тамплиеров. По преданию, кто-то предал Орден, раскрыв тайну «пароля», и потому стало возможным погубить его руководителей: кардиналов и самого Великого Магистра. Лишившись своей «головы», Орден распался.

Что же это за магический «пароль»? И как он связан с мастерством архитекторов и строителей?

Элифас Леви отвечает: «Только мысль, обличённая в мыслеформу, имеет силу, позволяющую создать определённую матрицу в тонком плане, которая, материализовавшись, превращается в событие или физическую форму» («Д и Р», т. 2).

Наряду с вневременными классическими мандалами человеческий разум способен создавать целевые матрицы, подобные архитектурным проектам зданий для разного применения: храмов, жилых домов, мельниц, бань и т.п. Это и есть мистический «пароль» — принцип составления целевых мандал, которые, хоть и имеют ограничения во времени и пространстве, обладают всеми свойствами «больших» мандал. В оккультизме такие «целевые» мандалы принято называть пантаклями.

Магия Башни. Пантакли. Мы уже встречались с пантаклями в разных Арканах, когда приводили соответствующие Числовому коду геометрические фигуры, сложные символы, гербы и монеты, но до сих пор уходили от этого термина, незнакомого многим. Только в самом начале книги, в Предисловии к I тому «Кода Таро и практической Магии» мы упомянули его вскользь, но в важном контексте: «Магия может опираться на разные инструменты… на символы и особые эмблемы (пантакли), отражающие понятия и представления».

В связи с магией XVI Аркана пришло время подробно разобраться в пантаклях, их свойствах и правилах их построения. Здесь к месту привести слова Элифаса Леви, который считал, что «изучение талисманов и пантаклей — один из самых любопытных отделов магии и относится к исторической нумизматике». Знание пантаклей — это отдельная сфера практического оккультизма, в которой есть своя концептуальная теоретическая основа, своя история и свои правила. Науку о пантаклях также именовали «Наукой Эдема» (из сказанного выше о мандалах понятно, почему её так назвали).

Пантакль — это фактически та же мандала. Пантакль — это отражение понятий, событий и чувств, выраженных в физической форме. Так и проектная схема любого архитектурного сооружения в своей основе представляет пантакль.

Название «пантакль» происходит от латинского pan, что значит «природа», «всё», «целое», или в философском смысле «весь феноменальный (ощутимый, тварный) мир». Вторая составляющая говорит сама за себя: tacitus — «тайный», что является указанием на особые магические свойства пантаклей. Пантакль может играть роль не только образца для воплощения чего-либо, но и использоваться как инструмент магии.

Пантакль, как и вся магия, зиждется на Законе Подобия, перенося его на все формы — физические, мыслительные и эмоциональные. Концепция пантаклей заключается в предположении, что, благодаря соответствию между фигурами и числами, становится возможным установить математическую классификацию всех субстанций и выражение их в геометрических телах. Пантакль может быть пространственным и плоскостным, подобно проекту здания, исполненному на бумаге в виде чертежа с намеченными на нём деталями (символами), или в виде макета, в котором то же будущее здание представлено в уменьшенном масштабе.

Элифас Леви в своём доктринальном труде «Догма и Ритуал Высшей Магии» пишет: «Позвольте нам теперь исследовать вопрос пантаклей, поскольку вся магическая сила — в них, с тех пор как секрет силы находится в разуме, который направляет.…все инструменты еврейского вероисповедания были Пантаклями, и первое и последнее слово Библии были запечатлены Моисеем в золоте и в меди на скинии и на всех её частях. Но каждый Маг может и должен иметь его индивидуальный Пантакль, поскольку, понятый точно, Пантакль — совершенный итог разума.… Пантакль, будучи полным и совершенным синтезом, выраженным единственным знаком, служит сосредоточением всей интеллектуальной силы во взгляде, памяти, касании» («ДиР», т. 1, гл. 6).

В процессе создания пантакля образуется канал связи между неким понятием и образом, в котором его воспринимает человек. Благодаря этому пантакль обладает возможностью продуцировать определённую энергию, возводя мост (энергетический канал) между матрицей в тонком плане и её проявлением в физическом (феноменальном). С помощью пантакля можно создать или, наоборот, разрушить матрицу события, человека, учения, Ордена или целый эгрегор — любого, в переносном смысле, архитектурного сооружения, созданного человеком.

Пантакль не является творением природы, он — создание образного мышления человека. Пантакль является «входом», позволяющим ясновидящему выйти на нужное понятие и найти искомую информацию. Пантакль — матрица, содержащая в себе энергию мыслеформы как эманации, образующейся в процессе познания объекта.

Элифас Леви утверждал, что «Понимание обязано быть выражено знаками и сведено воедино при помощи символов и пантаклей», чтобы выражать метафорически то, что и масонами, и их критиками описывается как «система морали, скрытая в аллегориях и проиллюстрированная символами» («ДиР»).

Пантакли могут быть простыми, состоящими из одного символа, и сложными, в которых собрано несколько символических шифров. Главное условие — они должны передавать энергию объекта, которым может быть как человек, так и эгрегор; как идея, так и чувство; как явление природы, так и здание, которые можно выразить в мыслеформе.

Пантакли могут быть простыми и сложными.

Сигилы. Простой пантакль имеет и простую форму — несложный рисунок или примитивный предмет. Современные оккультисты и тарологи для обозначения простых пантаклей довольно часто применяют термин сигил.

Сигил (сигал) — равнозначно символу, знаку, букве, отражающим какое-либо понятие, личность или объект и энергетически связанное с ним. Считается, что своё происхождение «сигил» ведёт от латинского sigillum, означающего «клеймо», «знак».

Сигилы также называют магическими печатями. Сигилы издревле широко применялись в каббалистической магии и иудейской ритуальной мистике. Уильям Б. Йейтс писал: «Я не могу сейчас оценить символ иначе, как величайшую из всех сил, которую люди использовали сознательно через мастеров магии и полусознательно через их приемников».

Некоторые сигилы достаточно устойчивы и близки к архетипам: например, символ любви — сердце, знания — книга, тайны — замок, капли — влага или слеза и т.п. Существуют сигилы, составленные и употребляемые в отдельных сообществах и опирающиеся на их доктринальную систему.

Свои рассуждения о магических свойствах пантаклей Элифас Леви приводит в Десятой главе «Ключа Оккультизма»: «Если меня спросят, каким образом знак может иметь такую власть над духами, я спрошу, в свою очередь, почему христианский мир повергался ниц перед знаком креста. Знак сам по себе ничто и имеет силу только благодаря учению, которого он является сокращением и Словом. Знак же, который резюмирует, выражая их, все тайные силы природы; знак, всегда являвший элементалям и другим духам силу, значительно превосходящую их природу, — естественно поражает их почтением и страхом и заставляет их повиноваться властью науки и воли над невежеством и слабостью».

Добавим: а также порой бессознательно, случайно.

Из истории пантаклей. Самыми древними простыми сигилами-пантаклями являются некоторые иероглифические знаки. Например, египетские иероглифы или знаки Рун, о которых стоит сказать несколько слов, так как они иногда используются в Таро.

Руны. Руны — глифы (знаки) алфавита древних протогерманцев и скандинавов, условно называемого «Футарк» по первым шести рунам.

Знание Футарка считалось божественным благословением. Согласно мифам, руны открылись Одину, когда он, пронзив себя копьём, девять дней и ночей провисел на Мировом дереве без еды и питья. После чего, утолив жажду священным (шаманским) мёдом, он «услышал» руны и начертал первые из них копьём на Древе собственной кровью. Этим также объясняют специфическую угловатую форму рун, удобную для высекания, так как изначально они вырезались на камне, металле, дереве и кости, а также на предметах, изготовленных из этих материалов, играя роль талисманов и оберегов на разные случаи жизни.

Футарк. Как известно, рунический алфавит — это не просто знаки письменности, а система магических знаков, в сумме отражающая принципы мироздания. Название «руна» связано с германским корнем ru и готским runa, означающим «тайна», «таинственно шептать». На финском языке «руна» означает «стих», «песнь». Из рун составляли магические заклинания — гальдары. Считается, что руна обозначала объект, от которого и получала своё название. Например, слово «Тюр» дало название руне Тайвас («Звезда счастья»). В древней саге «Речи Сегдривы» перечислены некоторые руны: «Руны победы, коль ты к ней стремишься, — вырежи их на меча рукояти… Повивальные руны познай, если хочешь быть в помощь при родах!… Руны прибоя познай, чтоб спасать корабли плывущие!» и т.д.

Примечательно, что существует две основные группы рун — Старшие и Младшие. Старшие 24 руны более древние, применяемые в магии и сакральных целях; Младших рун почти в три раза больше, и они обычно использовались в сочетаниях для создания надписей и текстов. Руны можно рассматривать как прообраз криптограмм — шифрованных текстов, которые были особенно популярны у алхимиков. Существуют сведения о том, что составлением и разгадкой криптограмм в качестве развлечения и тренировки ума увлекались монахи — такие своеобразные «игры разума».

Современный гадательный смысл для рун ввёл в начале XX в. немецкий исследователь-языковед Гвидо фон Лист. Им специально для гадания был составлен рунический алфавит — «Арманический Футарк». Этот алфавит основывался на скандинавских рунах, но дополнен двумя знаками, а также в нём изменены названия рун. Поэтому теперь список рун в разных источниках (в том числе в Таро) разнится, что часто вводит гадателей в смущение. На сегодняшний день существует несколько попыток соотнесения Футарка с Арканами Таро. Например, очень красивая «тёмная» колода Джека Сефирота «Руническое Таро» с инструкцией Янг Чао (Аввалон-Ло Скарабео, 2021).

Древний молот с руническими надписями

Шифры тамплиеров. Сигилы в виде символических знаков использовались тамплиерами для передачи тайных сведений членам Ордена. Известно, что ими применялась целая система шифров, которые могли служить сигилами пантаклей. Об этом свидетельствуют письмена, оставленные пленными тамплиерами в каменных застенках тюремных башен.

Комплексы рисунков, выцарапанных на стенах из известняка, были обнаружены в башнях крепостей Домм в Аквитании и замка в Шиноне на Луаре. Среди рисунков много разной формы крестов, есть спирали, колёса со спицами, ангелы и т.д. В 1308 году эти замки служили пересыльными тюрьмами для тамплиеров. С помощью этих рисунков, которые специалисты рассматривают как шифрограммы, тамплиеры обменивались информацией друг с другом. Предполагают, что в этих шифрах, которые до сих пор не расшифрованы, указано местоположение сокровищ, хранимых тамплиерами.

Сигилы тамплиеров. Из сигилов символичен рисунок свернувшейся в кольцо двухголовой змеи. Рядом с одной головой была надпись «PPVS» (сокращение «Римский понтифик»), рядом с другой — «REX» («король»). На теле змеи начертаны слова: «templi destructor clemens» — «Климент, разрушитель храма». В сигиле может содержаться формула проклятия в сторону Климента V и короля Филиппа IV, которые разгромили Орден Тамплиеров.

Все рисунки носят символический характер, а многие имеют прямое отношение к обряду инициации — это пылающие сердца, крест, тройная ограда, карбункулы. На одном из камней изображены две рядом стоящие часовни или сторожевые башни (часовые башни) прямоугольной формы, каждая с тремя крестами — на треугольной крыше и по бокам её. Интересен также рисунок, напоминающий чертёж проектируемого здания, построенный подобно мандале.

Сигилы и шифры тамплиеров

Примечательно, что этимология и значение английского «сигил» связано со словом «сигнал». В этом также есть некий эзотерический смысл, объединяющий пантакли с сигнальными или сторожевыми башнями (см. выше). Сторожевые башни были взяты за образец пантаклей английским астрологом и оккультистом XVI века Джоном Ди.

Пантакли Джона Ди. Джон Ди был первым, кто начал серьёзно разрабатывать теорию пантаклей, поставив её, можно сказать, на научную платформу. В 1584 году Джон Ди вывел правило построения пантаклей, которому придал аллегорическое название: Принцип Четырёх Сторожевых Башен.

Четыре Сторожевые башни. Четыре Сторожевые башни Ди рассматривал как символическую схему четырёх направлений Мироздания, открывающих Врата в тридцать эфиров или уровней Космоса. Эту схему можно рассматривать как образец классического пантакля.

Согласно учению Ди, каждая из Сторожевых башен является одним из элементов, основных цветов (энергий) и направлений в пространстве. В каждой башне выделялось четыре квадранта (сектора), соответствующих определённым стихиям, элементам Тетраграмматона, сторонам и частям света, фиксированным знакам Зодиака и т.д.

Четыре Сторожевые башни представляли: Восточная — Воздух, верхний левый сектор, цвет красный, Небеса; Западная — Вода, верхний правый сектор, цвет зелёный, Океаны; Северная — Земля, нижний левый сектор, цвет черный, Суша; Южная — Огонь, нижний правый сектор, цвет красный, Внутренний огонь.

Каждая из Сторожевых башен олицетворяла собой магический квадрат, состоящий из определённого числа клеток, вплоть до 12×12, что равняется 144. Здесь на ум приходит ассоциация со «144 в белых одеждах» Иоанна Богослова, которые попадут в Рай. Таким образом, Сторожевые башни Джона Ди коррелируют с матрицей Эдема.

По словам Джона Ди, «Наука Эдема» была получена им от ангелов в порядке откровения. Ди называл себя «математическим философом» и был уверен, что математика находится в самом начале своего развития и что благодаря ей в будущем человек постигнет законы мироздания.

Сторожевые башни Джона Ди

Пантакли Михаэля Майера. Михаэль Майер, алхимик и розенкрейцер (см. XIV. Умеренность), пантаклям отводил особую роль в магии, часто используя их как иллюстрации в своих трудах. Здесь приводится интересная иллюстрация к его книге «Убегающая Атланта» 1618 года, на которой не только изображён классический пантакль, но также имеется краткое пояснение к правилам его построения.

Иллюстрация сопровождалась эпиграммой:

Мужчину с женщиной возьми в кольцо;

Его в квадрат равносторонний заключи.

Затем всё это — в треугольник,

Чтоб каждою вершиной он касался сферы;

Так возникает Камень; коль не ясно это,

Законы геометрии познай, и всё поймешь.

Пантакль нарисован на старой облупившейся стене кирпичной «башни», что является аллюзией на древность знаний Архитекторов. Интересен также узор на стене из облицовки, рождающий ассоциации с земными материками. Обращает на себя внимание положение ножек кронциркуля (инструмента, применяемого мастерами для наружного измерения): одна упирается в центр, другая — в окружность. На земле лежит угломер. Эти атрибуты мага-строителя войдут в перечень основных масонских символов в виде циркуля (инструмента для создания геометрических фигур на бумаге) и наугольника.

Маг, чертящий магический пантакль

Пантакли масонов. Назвав себя «вольными каменщиками», масоны возвели в категорию символов своего Братства знаки строителей и архитекторов, в которых превалируют геометрические фигуры, а инструменты выступают в роли сигилов.

Например, молот — символ силы масонства и власти Мастера; мастерок (лопатка) — символ очищения человека от порока; неотёсанный камень — профан, не подвергнутый масонской обработке; куб (отёсанный камень) — человек после масонской обработки («совершенный микрокосм»).

Пантакль масонов. На рисунке из дневника анонимного масона фигуры составлены из символических инструментов и символов «вольных каменщиков» — наугольников и циркулей. Верхняя геометрическая фигура сочетает в себе все элементы мандалы (квадраты и треугольники).

В квадрате, ограниченном циркулем и наугольником, изображён символический глаз — возможно, это факсимиле неизвестного адепта, автора рисунка.

Чертёж пантакля. Масонская рукопись, XVIII в.

В масонских Орденах использовали большое количество символов. Среди масонских рисунков часто встречаются сочетания сигилов, которые имеют отдельное символическое значение. Так, циркуль в пересечении с угольником означает всемирность масонского общества. Такие рисунки ещё в XVI веке было принято называть «эмблемами».

Кроме того, считалось, что каждый настоящий маг должен иметь свою индивидуальную эмблему (факсимиле), которую полагалось хранить в тайне от других. Эта эмблема рассматривалась как подпись, печать или «пломба», закрепляющая власть мага над материалом и сущностями.

Приведённый ниже список масонских символов может пригодиться и сегодняшним магам: во-первых, для расшифровки и применения уже готовых пантаклей; во-вторых — как образец для составления собственных сигилов для пантаклей.

Пламенеющая звезда — Дух, путь к истине, путь к славе; с глазом — Архитектор Вселенной (как руководитель проекта, распорядитель, церемониймейстер).

Солнце — мужество, правосудие, действующая сила.

Луна — чистая любовь, природа, материя, религия.

Семь звёзд — астральное тело, сила и воздействие законов природы, небесное жилище.

Шнур с узлом — единение, сотрудничество.

Мозаика — богатство, разнообразие жизни.

Библия — Высочайший учитель, Высшее знание.

Три светильника — душевность, чистота «эдемская», освобождение от идолов.

Линейка — деления, часы суток; расчёт.

Наугольник — закон, совесть; геометрия.

Уровень (отвес) — равенство, равновесие.

Валун, «дикий» камень — хаос, грубые нравы.

Кубический обработанный камень — нравственность, очистка.

Роза — нежность, любовь.

Молоток — урок нравственности, отработка; Закон.

Лопаточка — пристрастие к себе, снисходительность к другим.

Улей, пчела — трудолюбие, разумный труд.

Ветвь акации — бессмертие, возрождение.

Гроб, череп, кости — презрение к смерти.

Перчатки, запонки — чистота помыслов, творчество.

Круглая шляпа — вольность.

Обнажённый меч — наказание, защита.

Лестница — вера, возвышение.

Столбы — бинер: жизнь и смерть, добро и зло, мужское и женское.

Корона — просветление, достижение, разум.

Золотой ключ — познание тайн, открытие.

Фонарь — знания, просвещение, ясность.

Орёл — неустрашимость.

Американский мистик Альберт Пайк, которого, как мы говорили в Императоре, называли идеологом франкмасонства XIX века, писал по поводу утери масонских символов: «Теперь… никто из подмастерьев и сотоварищей-ремесленников не поклоняется колоннам, а мастер не почитает свои инструменты на чертёжной доске и не использует в своей работе слова “мел, уголь и земной сосуд”, и подмастерье, став сотоварищем-ремесленником, не приходит от угольника к циркулю, потому что значения всех этих слов утеряны» (А. Пайк, «Символизм»). На самом деле масонская символика до сих сохраняет свою матрицу и работает благодаря её присутствию в картах Таро. Те же сакральные столбы Иерусалимского Храма, ставшие важным для масонов символом, можно обнаружить в деталях трона Императрицы и башнях Луны.

Сложные пантакли. Вариантов простых пантаклей-сигилов множество, но с их помощью можно создать подобия только простых объектов и понятий. Для более сложных ментальных конструкций применяется сочетание символов и геометрических фигур, которые образуют сложные пантакли.

Сложный пантакль может включать в себя знаки, глифы, аллегорические рисунки, числовые коды и т.д. В его состав могут входить надписи, монограммы, девизы, имена и т.п. Кстати, на некоторых картах Таро можно найти подобные элементы.

Каббалисты, а следом за ними оккультисты Нового времени, считали, что самые правильные и действенные надписи в пантаклях те, которые составлены из букв еврейского алфавита, так как каждая его буква является сигилом и имеет своё многоступенчатое смысловое содержание. В этом случае каждую из букв можно считать отдельным сигилом, а конфигурация из них может составлять сложный пантакль. Например, Имя Бога — Тетраграмматон. Но в реальности далеко не все практики пользовались древнееврейским алфавитом при составлении пантаклей, а писали свои девизы и шифры на известном им языке.

Создание «правильных» сложных пантаклей требует специальных знаний и соблюдения особых правил. Но главное — они должны быть детально продуманы. Каждый элемент сложного пантакля имеет своё значение, но вместе они должны быть «синхронизированы», то есть соответствовать друг другу, «дружить», не вступая в противоречия.

Скрытые пантакли. К сложным пантаклям можно отнести целую группу предметов и изображений, как древних, так и современных, которые зачастую употребляют, не подозревая об их магических свойствах, хотя часть из них разработана специально с целью особого воздействия. Это разнообразные печати, медальоны, ордена и даже деньги. Их можно отнести к скрытым пантаклям. Рассмотрим некоторые из них.

Медальоны. Медальон — украшение или памятный знак круглой или овальной формы. Своему происхождению медальон обязан Древнему Риму, одной из традиций в котором было вручение военачальнику во время триумфа круглого диска, который так и называли — medale. Он был похож на большую золотую монету, но крепился на цепочку.

Со времён императора Августа медальоны чеканились сначала только из золота, а затем из меди и серебра, и предназначались для награждения особо отличившихся приближённых, зависимых от Рима правителей государств или вождей племён. Памятный характер медальонов подчёркивается обилием украшений и помещёнными на них изображениями игр, празднеств, триумфов.

В последствии термин «медальон» стал использоваться в архитектуре и дизайне (например, в украшении мебели овальными или круглыми деталями с резьбой).

Медальоны легли в основу орденских знаков и гербов.

Гербы. Герб изначально был связан с индивидуализацией личности отдельного человека. О том, что библейские мудрецы были осведомлены о свойствах гербов-пантаклей, свидетельствует текст Четвёртой книги Моисеевой «Числа». Там сам Бог даёт указания насчёт отличительных знаков колен Израилевых: «при знаках семейств своих» (Числ. 2:2), в виде символов на штандартах. Каждому «колену» (группе или народу) присваивается свой герб-пантакль. Казалось бы, эти символы играют роль отличительных знаков, и только. Но это не так. Будучи пантаклями, они концентрируют в себе и проводят через себя энергию «рода», формируя матрицу в тонком плане и удерживая внутри рода его «народ».

Щит с гербом был необходимым атрибутом во время рыцарских турниров, служа опознавательным знаком. Имена участвующих в турнирах, ориентируясь на их гербы, объявляли глашатаи, «герольды» — отсюда и название «геральдика». Геральдика как свод установленных правил возникла в XII веке. Герб обычно присваивался королём вместе с титулом.

В процессе изготовления гербов налаживается канал энергетической связи между объектом (государством, фамилией и т.д.) и его отображением в символах. Герб-пантакль, который также называют «эмблема» и «ламен», будучи индивидуальным признаком эгрегора, может не только служить «входом» в его энергетику, что даёт возможность рассмотреть его «изнутри», а в некоторых случаях воздействовать на эфирную матрицу соответствующего эгрегора, будь то государство, фирма или семейство.

Каждый «взрослый» государственный эгрегор должен обладать своей собственной атрибутикой, непосредственно отражающей основную Цель и отвечающей образному восприятию этой цели, ориентированному на менталитет тех, кто будет поддерживать Устремление. Поэтому по гербу можно определить характер, состав и качество эгрегора (см. IV. Император, состав эгрегора).

Гербы на башне. На картах Таро средневековые башни часто изображались гербы, что соответствовало установленному правилу. Герб, помещённый над входом в замок, был знаком владельца, суверена защищаемых им независимых территорий.

На этой карте необычно также то, что падающая фигура одна, а не две. Возможно, создатели этой карты под персонажем подразумевали определённого феодала, пострадавшего в междоусобице. С другой стороны, герб, изображённый на карте, имеет чёткое цветовое решение. Герб с белой, красной и синей полосами может являться аллюзией на Французский флаг — триколор, модель которого была выдвинута во время Великой Французской революции. Таким образом, Башня в этой колоде может символизировать падение Французской монархии и установление Республики. Согласно Британской энциклопедии, триколор «стоял в символической оппозиции к автократическим и клерикалистским королевским стандартам». По одной из версий три цвета флага означали: «Свобода, Равенство, Братство» — девиз революционеров, о чём подробнее будет сказано в Солнце.

Башня с гербом. Марсельское Таро

Печати. Гербы эгрегоров обычно изображаются на официальных печатях.

Печатью принято называть как инструмент для удостоверения подлинности, так и полученный с помощью него оттиск на бумаге или другом материале. История печатей берёт своё начало ещё со времён древних цивилизаций, когда он использовался в качестве подписи. Археологи находят их разновидности по всему миру. Наиболее древние образцы, сделанные из цветных камней, на которых вырезались изображения в виде знаков или животных, были обнаружены в процессе раскопок в древних Египте и Вавилоне. Самое древнее упоминание о магической печати в виде перстня имеется в Ветхом Завете, и принадлежала она якобы царю Соломону (см. IV. Император). Легенды утверждают, что с помощью этой печати на перстне Соломон управлял людьми, ангелами и демонами, в том числе при строительстве первого Иерусалимского Храма. Тело пантакля представлял собой драгоценный камень, звёздчатый сапфир, преломления света в котором образовывали 6-лучевую звезду. Огранка камня (кристалл) представляла собой также геометрическую фигуру восьмиугольника (мандала). На перстне была начертана некая магическая формула и имелось изображение Тетраморфа. Таким образом, печать одновременно служила для закрепления «слова» царя и играла роль магического пантакля.

По легенде, Соломон, зная о приближающейся кончине, своей магической печатью запечатал медный кувшин с заключёнными в нём своими демонами. Об этом прознали вавилонские жрецы, и после смерти царя достали сосуд из озера, в которое его забросил Соломон, и распечатали. Но прежде они приготовили для каждого из демонов имя, образ, печать (пантакль) и заклинание.

Достаточно рано печать получила символический смысл. В «Книге Песни песней Соломона» говорится: «Положи меня, как печать, на сердце твоё, как перстень, на руку твою» (8:6). Печать с магическими заклинаниями на древнееврейском наречии называлась «хатам». Это слово часто употреблялось в сочетании с глаголом «наложить» или «запечатать». «И принесён был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал (в оригинале — «хатам») его перстнем своим, и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле» (Дан. 6:17). Не напоминает ли слово «хатам» известное из арабских сказок заветное «сезам»? У магов, по традиции, всегда присутствует некое магическое слово, открывающее двери тайн и хранилища сокровищ.

Слово «хатам» встречается в Книге Иова: «(Бог) скажет солнцу, — и не взойдёт, и на звёзды налагает печать». В Книге Иова также есть это понятие: «Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые. Ибо снегу Он говорит: будь на земле; равно мелкий дождь и большой дождь в Его власти. Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его» (Иов. 9:7). Таким образом перстень-печать выступает как магический инструмент. Печати действительно как бы припечатывают силы, которыми манипулирует оператор-маг. Здесь можно вспомнить множество литературных произведений, как древних, так и средневековых, в которых указывается на магическую силу печатей, в том числе «Откровение Иоанна Богослова», в котором печати фигурируют неоднократно.

В Средневековье стали использовать печати с личным знаком владельца или его инициалами. Оттиски первых получили название «экслибрис» (ими помечали личные бумаги и книги). Инициалы, так называемые факсимиле, которые можно рассматривать как индивидуальные сигилы, обычно имели причудливую форму виньеток.

Печати тамплиеров. В XII–XIII веках Великие магистры Ордена Тамплиеров использовали два вида печатей: орденскую и личную. На внешней стороне двусторонней печати (аверсе) изображался Купол Скалы или Иерусалимский Храм, на внутренней (реверсе) — символ Ордена: два рыцаря на одном коне.

Согласно легенде, основатели Ордена — Гуго де Пейн и Годфри де Сент-Омер — были настолько бедны, что у них была одна лошадь на двоих. Такую печать впервые использовал Бертран де Бланкфор, шестой Великий магистр Ордена в 1158 году. Вид печати оставался неизменным вплоть до ликвидации Ордена в 1312 году. А вот надписи на печатях у каждого нового Магистра были свои. Встречались такие надписи: SIGILLUM MILITUM (лат. печать воинов); CHRISTI DE TEMPLO (Храм Христа); SIGILLUM MILITUM XPISTI (печать воинов Христовых).

Печать Тамплиеров. XII в.

Печати стали делать не только в виде кольца-печатки, но и как отдельный предмет. Примечательно, что привычная нам гладкая деревянная или пластмассовая ручка в прежние времена была цельнометаллической и резной. Достаточно часто ручка делалась в виде башни со всеми присущими ей деталями. Сама печатка служила как бы основанием этой башни.

Назначение печати в наше время осталось тем же, что и в Средневековье. Только об её магических свойствах давно забыли.

Печать в виде башни

Тайные пантакли Америки. Примером сложного скрытого пантакля может служить так называемая Большая печать Соединённых Штатов Америки.

Интересна сама история создания печати США. Утверждена печать была в 1789 году во время принятия Конституции, участие в составлении которой принимали масоны — «вольные каменщики». Государственный эгрегор Соединённых Штатов в это время активно строился, увеличивая свои территории и силу за счёт иммигрантов, прибывающих с разных концов света.

В создании печати, как, собственно, и самого эгрегора, принимали непосредственное участие Бенджамин Франклин и третий президент США, масон Томас Джефферсон.

Известно, что Франклин в начале 1731 года был посвящён в Братство Вольных Каменщиков в Ложе Святых Иоаннов в Филадельфии, а в 1779 году избран Достопочтимым Мастером самой знаменитой в Америке масонской ложи «Девяти сестёр» (по аналогии с девятью музами).

Кстати, одним из братьев этой Ложи был французский языковед, астролог и масон Антуан Кур де Жебелен, которого считают праотцом современного эзотерического Таро. По-видимому, Жебелен и Франклин, который одно время занимал пост полномочного посла Америки во Франции, были достаточно близки — по имеющимся сведениям они оба выступали в роли представителей при посвящении в масоны 84-летнего Вольтера.

Эскиз печати Джефферсона. Джефферсон, у которого имелся редкий гербовид 1702 года, предложил использовать для печати элементы геральдики (т.е. наработанные сигилы). Примечательно, что Джефферсон был дипломированным архитектором (например, он был автором проекта части зданий Белого дома). Он же, будучи ещё премьер-министром (Серым кардиналом), выступил автором государственного закона — «Декларации независимости». Уже в качестве Фарс-персоны Американского эгрегора Джефферсон создал некий «Новый завет», который назвали «Библией Джефферсона».

Исходя из этого, можно быть уверенным, что вся государственная символика США была продумана и выверена в ключе оккультизма и магии.

Эскиз печати, предложенный Франклином

Печать США. Большая печать США имеет две стороны — лицевую (аверс) и оборотную (реверс). Аверс печати, на которой изображён национальный герб — орёл, флаг и звёзды, символизирующие тринадцать штатов Америки, мы рассматривали в XIII Аркане «Смерть» в контексте Кода Таро «13». Уже там мы обращали внимание на магические свойства пантакля.

Здесь мы рассмотрим реверс печати, на котором изображены символы, непосредственно связанные с темой Башни.

Большая печать США на долларе

Пирамида. Центральную часть рисунка на печати США занимает срезанная пирамида из 13 рядов кирпичей (здание государства из 13 штатов). В основании пирамиды римскими цифрами проставлена дата принятия Декларации независимости Соединённых Штатов — 1776 год. Два девиза: Annuit coeptis (с лат. «Согласованные обязательства») и Novus ordo seclorum (взятое из Вергилия с лат. «Порядок нового века») — расположены так, что составляют внутреннюю окружность.

Над пирамидой в небе витает её светящаяся вершина в виде треугольника, внутри которого изображён глаз — «Всевидящее око» или «Лучезарная дельта». Всевидящее око символизирует Великого Архитектора Вселенной, наблюдающего за трудами «вольных каменщиков». Масонские историки утверждают, что встречающаяся в символике масонов рядом с Лучезарной дельтой аббревиатура В.А. означает «Великий Архитектор Вселенной». (Кстати, Вишвакарман (см. выше), индуистский Бог-строитель, именовался «Отцом глаза», «Проверяющим всё своим взглядом»).

Денежные пантакли. Обе стороны Большой печати нашли своё место на однодолларовой купюре в денежной системе США. Мы не будем останавливаться на истории создания национальной валюты США, но заметим, что она распространена по всему миру и практически в каждой стране доллар имеет ценность. Американский доллар является одной из мировых валют и именно он составляет большую часть расчётов между государствами, а также около 60% их золотовалютного резерва, благодаря чему поддерживается очевидная политическая зависимость этих стран от Соединённых Штатов. Таким образом, американский доллар как магический пантакль исправно работает.

Вспомним слова Элифаса Леви, который не случайно соединил пантакли с нумизматикой — наукой о деньгах. Особый интерес к старинным монетам, как и следовало ожидать, возник в эпоху Возрождения. Причём ни как к деньгам, а как к произведениям искусства. Примечательно, что самым известным коллекционером денег был Франческо Петрарка.

Кстати, древнегреческое слово «символ» изначально означало монетку, которая разделена надвое. Двое людей, которые имели по половине этой монетки, при встрече могли узнавать друг друга путём сложения обеих частей между собой.

Современные монеты, как правило, имеют круглую форму с двойным ободком и сложный рисунок, содержащий символику своего эгрегора, часто совпадающую с изображениями на гербах. А внутри монеты выбит портрет действующей или легендарной Фарс-персоны. Кроме того, на купюрах часто ставится его подпись, что подобно факсимиле, но не равносильно. Существуют монеты, полностью отвечающие требованиям рабочих пантаклей. Но даже если не хватает каких-то деталей, на эгрегор можно влиять через портрет Фарс-персоны или другого важного лица, имеющего соответствующую матрицу и обычно изображённого на аверсе монеты или купюры. Например, «подсадить» ему Телий (Сущностей Желания, см. Х. Колесо Фортуны), тем самым заставить принять выгодные магу решения.

Сложные пантакли умело маскируются не только за деньгами, но и за деталями дизайна предметов быта и обихода. Они прячутся в узорах на одежде и обоях, в росписи потолков и архитектурных деталях. Порой на рабочий пантакль указывает клеймо и фирменный знак, обнаруженный на рисунке, предмете или какой-то фигуре. Скрытым пантаклем может быть также архитектурное сооружение, его декор или атрибутика (храм, правительственное здание и т.п.).

В то же время далеко не все пантакли являются рабочими, такими, с помощью которых можно производить магические операции. Рабочим пантаклем является тот, с помощью которого можно трансформировать эфирную матрицу и, как следствие, влиять на физический план.

Рабочие пантакли. Технология создания рабочих пантаклей достаточно сложна, так как опирается на определённые правила построения, Числовую магию и геометрию. Основу рабочих пантаклей по закону мандалы составляют три геометрические фигуры: окружность, квадрат и треугольник. В сложных пантаклях важную роль играет Числовая магия, которая присутствует не только в виде самих чисел (например, календарная дата), но и расчётах при построении самого пантакля.

Рабочий пантакль, как и мандала, подобен «магическому кристаллу»: он имеет плоскости и грани и отражает многомерность соответствующей матрицы. Чтобы сделать пантакль действительно рабочим, следует не только уподобить его «магическому кристаллу», но и выполнить ещё ряд условий, которые, собственно, и являются «тайной» магов.

Возможно, чтобы сохранить тайну, авторы, описывающие этапы изготовления пантаклей, значительно усложняли как сам процесс, так и исходные материалы.

Пантакли Телемы. На важность пантаклей в ритуале Посвящения «Телемы» Алистера Кроули указывал американский историк Джеймс А. Эшелман. В своей книге «Мистико-магическая система А.•.А.» он приводит цитаты, взятые из книги Алистера Кроули «Liber A» (закрытая часть): «Если Магическая Чаша — это небесная пища Мага, то Магический Пантакль — это его пища земная. <…> Само слово «Пантакль» подразумевает образ Всего Сущего, «omne in parvo»; однако это достигается лишь через магическое преображение Пантакля. <…> то, что было лишь куском обычного хлеба, станет Телом Господним! Жезл — это Воля человека, его мудрость, его слово; Чаша — его понимание, сосуд благодати; Меч — его разум; а Пантакль — не что иное как его тело, храм Святого Духа».

В разделе «Liber Pyramidos» («Книга Пирамид») приводятся следующие указания по изготовлению Пентакля: «Следует взять чистый воск или пластину из золота, позолоченного серебра или «electrum magicum» (магический сплав Парацельса, изготавливаемый с учётом астрологии). Диаметр её должен составлять восемь дюймов, толщина же — полдюйма (около 1,3 см).

Пусть Неофит в меру своего понимания и вдохновения измыслит Символ, олицетворяющий Вселенную. Пусть предъявит этот Символ для одобрения своему наставнику-Ревнителю. С одобрения Ревнителя пусть выгравирует Символ на пластине собственной рукой и орудием.

Завершив этот труд, пусть Неофит освятит Пантакль как умеет и хранит его завёрнутым в изумрудно-зелёный шёлк» (Liber 671, «Книга Пирамид»).

Рабочий пантакль является не только механизмом воздействия на заданный объект, но способен создать новую матрицу, так как обладает необходимой энергией, коагулирующей тонкий материал. В результате «обратного отражения» новая матрица реализуется в физической форме.

Пантакль во время магической операции заменяет массу всякой атрибутики и позволяет обойтись без сложных мистерий и ритуалов. Например, при работе со стихиалиями Огня не потребуется разводить костры, зажигать свечи или ставить жертвенники. Можно не лить вино и не мазать лоб маслом — то есть, не использовать приёмы «деревенской магии» ради притяжения потусторонних сил и сущностей.

Пантакль также освобождает от запоминания формулировки задачи и повторения заговоров, мантр. Их можно продумать заранее и как бы «вложить» в пантакль в виде символов или надписей. Конечно, при условии, что мыслеформа задачи составлена правильно и точно отражена в символике пантакля.

Среди пантаклей, обнародованных оккультистами, практически не найти нарисованного по всем правилам рабочего пантакля. Несомненно, в некоторых случаях это делалось намеренно, чтобы не раскрывать тайну пантаклей до конца. С другой стороны, это могли быть непреднамеренные ошибки из-за неполного соблюдения всех правил построения магических пантаклей. Допущенные ошибки могли привести к недостаточной результативности. Примером сложного пантакля, не полностью отвечающего возложенным на него задачам, может служить эмблема Теософского общества, основателем которого была Е. П. Блаватская.

Эмблема Теософского общества. Символ Теософского общества, созданного в начале XX века известной Посвящённой Еленой Петровной Блаватской, может служить примером сложного пантакля эгрегора. Создавая Общество, Блаватская первым делом достаточно умело составила для своего детища эмблему.

Блаватская также утверждала, что этот символический знак играет роль амулета, охраняющего как членов Общества, так и само Общество, или эгрегор Теософского Учения. Цели Общества сформулированы Еленой Блаватской в «Тайной доктрине»: 1 — Основать ядро всемирного братства без различия расы, веры, пола, касты и т.п.; 2 — Поощрять сравнительное изучение религий, философии и наук; 3 — Исследовать необъяснённые законы природы и скрытые силы человека.

На эмблеме присутствуют все необходимые детали пантакля: Оуробор, который имитирует двойную замкнутую окружность; геометрическая фигура (гексаграмма); вращающийся крест (свастика). Буквы еврейского алфавита содержат мыслеформу Цели в виде девиза «Нет религии выше истины».

В центре шестиугольника поставлено личное факсимиле — монограмма Е. Блаватской. Некоторые биографы Блаватской считают, что эта эмблема — личная печать основательницы Теософии.

Эмблему можно рассматривать как образец сложного пантакля, который способен, например, работать как «вход» в Учение или притягивать к нему новых адептов. Действительно, Теософия как учение и через сто лет притягивает к себе умы и души людей.

Эмблема Теософского общества, 1875 г.

Но надо признать, что далеко не все идеи Теософии были реализованы. На долю самого Общества выпало много испытаний и напастей. Особенно досталось членам теософских организаций в России, которые подпали под репрессии во время разгула сталинского режима. Следовательно, пантакль Теософского общества не в полной мере выполнил свои функции. Возможно, причина в том, что в нём были допущены ошибки, главная из которых — углы шестиугольника не были доведены до границы внутренней окружности пантакля.

Секреты рабочего пантакля. Пантакль становится «рабочим», если соблюдены определённые правила. Изложим здесь основные правила построения рабочего пантакля.

1. Рабочий пантакль ограничен двойной окружностью, устанавливающий границы пантакля, с хорошо выраженным центром. Двойная окружность иногда заменяется венком или Оуробором (символической змеёй, кусающей свой хвост). Этот элемент пантакля часто встречается в эмблемах средневековых мистиков. В некоторых случаях роль окружности играет обод колеса. Между окружностями могут быть вписаны символы, девизы, имена и т.д., иллюстрирующие или комментирующие мыслеформу, вложенную в пантакль.

Здесь интересно вспомнить, что средневековая крепость обычно была окружена рвом — естественным, если крепость стояла на скале, или вырытым специально и заполненным водой. Ров играл роль дополнительной защиты крепости, т.к. затруднял применение осадных орудий. Ров, как правило, по форме был близок к окружности (отсюда понятие «окружена»), ограниченной двумя берегами (две окружности). Если посмотреть на план крепости — вместе со рвом он представлял бы классический пантакль. Причём не простой пантакль, а рабочий.

2. Внутренняя окружность делится на сектора. Разделителями служат стороны многоугольников или радиусы, подобно спицам колеса. Геометрическая фигура имитирует пространственный кристалл с его гранями и плоскостями, придавая пантаклю свойство отражать, подобно мандале, «мир горний», что позволяет оперировать с энергиями тонкого плана.

Углы геометрической фигуры должны соприкасаться с внутренней окружностью пантакля, но не выходить за её границы. В образовавшиеся сектора могут быть вписаны сигилы, числа или символы, отражающие мыслеформу.

Пантакли Элифаса Леви. Элифас Леви неоднократно прибегал к пантаклям, о чём свидетельствуют образцы, запечатлённые в его книгах.

На этом рисунке Элифас Леви собрал семь эмблем в фигуру, образовывающую крест. Все они представляют собой сложные пантакли с намёком на возможность сделать их рабочими, если довести рисунки до геометрических фигур.

Пантакли Элифаса Леви

3. Количество граней геометрической фигуры должно соответствовать теме задачи (Числовое значение задачи). Есть несколько систем определения Числового значения задачи, например, с помощью Гематрии.

Гематрия — это математическое обоснование Магии, один из методов (наряду с нумерологией, нотариконом и темурой) анализа смысла слов и понятий на основе числовых значений входящих в них букв.

Основоположником Гематрии считается Агриппа Неттесгеймский (см. XIV. Умеренность), который первым обратил внимание на численные значения еврейского алфавита и употребил их в Гематрии. По Агриппе, всё, что совершается посредством естественных сил, подчинено законам числа, веса и меры. Посредством чисел можно отразить все понятия, свойства и объекты. Другими словами, числа — те же сигилы (символы). Но это отдельная наука, изучение которой не является темой данной книги.

В контексте Практической магии Таро определителем Числового значения задачи является номер (Числовой код) Аркана, который по своему содержанию соответствует задаче.

Например, вопросы эгрегора можно соотнести с Императором, Числовой код которого — 4; деторождения — с Императрицей (число 3); учения и религии — с Отшельником (9); путешествия — с Колесницей (7); удачи в каком-то деле — с Колесом Фортуны (10); здоровья — с Умеренностью (14); строительства или приобретения недвижимости — с Башней (16), и т.д. Числовой код Аркана укажет количество секторов рабочего пантакля. Если при построении пантакля число секторов или граней многоугольников превышает Числовое значение задачи — это не страшно, главное — их должно быть не меньше.

4. Задача. Пантакль не работает сам по себе — он подчиняется мыслеформе задачи, содержащейся в энергии символов и сигилов, которые вписываются в сектора пантакля. Не обязательно заполнять все сектора. Важно, чтобы с помощью сигилов как можно детальнее была разработана задача. Надписи и глифы могут быть на любом языке (латинском, английском, русском, магическом и т.д.) — важно, чтобы сам оператор понимал их значение. Необдуманное включение понравившихся латинских фраз и девизов, а также еврейских букв, может привести к непредсказуемому и нежелательному результату.

5. Факсимиле. Для того чтобы пантакль получил силу мага, а также чтобы обезопасить пантакль от чужого воздействия, в центре проставляется личный знак (сигил), который будет служить индивидуальной печатью мага («хатам»), — факсимиле оператора. Факсимиле по энергии соответствует Астральному имени оператора и остаётся неизменным для всех рабочих пантаклей.

Астральное имя. Астральное имя (звёздное, небесное) — является энергетическим соответствием истинному «Я» живой Сущности, в том числе человека. Астральное имя также называют «энергетическим». Так как энергия предполагает вибрацию, а плотная вибрация — это звук, имя на определённом уровне (слое Земли) приобретает звучание, которое можно воспроизвести благодаря составляющим его знакам звука-информации (семам). У человека, как правило, несколько индивидуальных имён — для каждого тонкого тела своё. Маг, «запечатавший» операцию своим Астральным именем, придаёт ей большую силу. Знание Астрального имени другого даёт власть над ним и возможность манипуляций. Поэтому желательно своё Астральное имя «услышать» самому и хранить его в тайне.

Существует правило, когда во время магической операции оператор, перед тем как произнести заклинание (концентрированное описание задачи), называет своё Астральное имя. Факсимиле в пантакле заменяет произношение Астрального имени и равносильно фразе: «Я, такой-то и такой-то (астральное имя), приказываю вам (сущностям астрала) то-то и то-то».

Факсимиле некоторых практикующих магов было составлено в виде монограммы из начальных букв имени и виньеток. Кстати, на картах Таро Уэйта проставлен глиф, являющийся монограммой художницы Памелы Колман Смит. Обычно на картах Таро не принято оставлять свою подпись. Возможно, это своеобразное факсимиле, изображённое в углу карты, проставлено намеренно, чтобы никто другой не мог использовать карты-пантакли в целях магии.

В контексте Практической магии Таро заменителем факсимиле в Раскладе обычно бывает какая-либо Карта Двора или Старшего Аркана, по выбору оператора.

Образец пантакля: поездка в Париж. Поездка состоялась через три месяца после энергетической работы над пантаклем. К рабочему магическому пантаклю был добавлен второй круг и факсимиле.

Сравним егос картой Иерусалима, изготовленной в XII веке картографами Ордена Тамплиеров.

Образец рисованного пантакля

Магический пантакль тамплиеров. В схеме древнего Иерусалима просматривается классическая мандала или сложный пантакль.

Со времён Крестовых походов сохранилось 14 карт, изготовленных на пергаменте.

Схемы городов представлены в виде круга, разделённого на четыре части. Центр городов (перекрестие) обязательно отмечен неким сакральным строением в виде башни (символ мандалы и Храма). Таким образом, карты городов отражают не реальный город, а его отражение в сложном пантакле. Подобные географические карты могли использоваться не только при составлении стратегических планов боя, но и как магический инструмент для обеспечения реализации цели.

На карте имеется множество отдельных деталей — сигилов. Часть из них расположена с внешней стороны окружности, часть аккуратно вписана во внутренние сектора, как и положено для сложного пантакля.

Целью воздействия представленной здесь схемы-пантакля Иерусалима, скорее всего, было освобождение Иерусалима от власти арабов-мусульман. На это указывает выделенное внизу в рамку изображение рыцаря-тамплиера, преследующего сарацина. (Во времена Крестовых войн хронисты сарацинами называли всех мусульман).

Не правда ли, в комплексе вся картина ассоциируется со сложным Раскладом карт Таро?

Карта-пантакль Иерусалима, XII в.

Пантакли в Таро. Карты Таро на самом деле являются сложными пантаклями, в состав которых входят простые пантакли и сигилы. Не случайно, как свидетельствуют записки членов Ордена «Золотой Зари», во время ритуалов посвящения на алтарь ставили один из Старших Арканов Таро. Примечательно, что Башня сопровождала церемонию инициации в степень Практика, и эту карту выкладывали вместе с диаграммой «Эдемского сада после грехопадения» (символический рисунок, см. XI-2 Равновесие).

При написании этой книги авторы, чтобы проникнуть в историю и содержание карт (так называемый Код), также использовали их рисунки в роли пантаклей.

В иконографии карт Таро часто присутствуют скрытые пантакли. Так, на некоторых сохранившихся картах типа Висконти можно обнаружить сигилы, спрятанные в узорах одежды или фона. Наиболее часто встречаются шестиугольники и квадраты — например на картах таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт — Морган Бергамо).

Композиция из карт — Расклад, конфигурация которого составлена по определённым правилам, также представляет собой завуалированную геометрическую фигуру, уподобляясь «магическому кристаллу». Карты, составляющие Расклад-пантакль, аналогичны сигилам, содержащим аспекты задачи.

Подобные Расклады-пантакли мы выкладывали каждый раз, когда приступали к магической работе. Окружность, ограничивающую Расклад-пантакль «рисовали» руки, производящие круговые пассы. В этом случае Расклад играел роль полноценного рабочего пантакля.

Септограмма. Пантакль Николя Фламеля. XIV в.

ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА

Темы и задачи работы. Темой Практической магии Таро в XVI Аркане будут пантакли. Задачей магической работы по этому Аркану может быть создание всего, что так или иначе можно выразить в пантакле, а также поддаётся планированию. Можно «заложить» основание здания эгрегора, фирмы, учения, дома, семьи, желаемого предмета или объекта, или даже формирование материального или финансового благосостояния. В противоположном случае — разрушение соответствующих матриц.

К работе надо подходить разумно. Все детали плана должны быть сверенными с реальными возможностями, а не фантастическими. Возможно, в ваших фантазиях вы хотели бы жить во дворце, но это не соответствует реалиям жизни, вашим финансовым возможностям или другим обстоятельствам. Тогда лучше так и оставить это в мечтах, а то может получиться как у старухи из «Золотой рыбки». Правда, с помощью пантаклей некоторые аспекты реальности можно предварительно изменить, разделив задачу на несколько подзадач.

К работе по XVI Аркану нельзя подходить спонтанно. Создание Расклада, соответствующего рабочему пантаклю, — достаточно сложный процесс. Поэтому лучше всего сначала изобразить его на бумаге по всем правилам. Можно взять большой лист, на котором потом сделать сам Расклад.

Важно заранее обдумать и расчитать все детали пантакля: количество секторов, соответствующих теме задачи (конфигурация Расклада); а также определиться с Арканами, которые заполнят сектора (позиции). Все детали желательно расписать по пунктам, которые будут соответствовать позициям Расклада.

Патронка для Расклада. Образец

Не забудем также, что это не только ментальный, но и творческий процесс. Поэтому к работе желательно призвать помощников — Муз или Гениев, с которыми мы познакомились в VI Аркане.

Кстати, средневековые маги часто рисовали подобные пантакли на полу (вспомним гётовского доктора Фауста), и даже сами становились в его центр, где по правилам располагается факсимиле.

Выбор колоды. Для магической работы по XVI Аркану можно использовать любые колоды карт, в том числе все варианты Марсельского и классического Таро. Но более всего подходят колоды с чётким скупым рисунком, с простыми символами и геометрическими формами, свойственными пантаклям. Например, Эссенциальное Таро; Таро Венского Сецессиона и т.п.

Кроме того, есть колоды, в которых на картах изображены пантакли и сигилы. Например, Папюс при создании своей колоды Таро к каждому Аркану прилагал не только основной рисунок, но и ряд сигилов, в том числе глифы еврейского каббалистического алфавита и египетские иероглифы.

Как уже говорилось ранее (XI. «Равновесие», Рекомендации), для магической работы, особенно с пантаклями, важен рисунок на рубашках карт. Хорошо, если он приближен к геометрической форме пантакля. Например, таким условиям отвечают карты Таро «Мир Леонардо да Винчи». Поэтому мы остановим свой выбор на этой колоде.

Мир Леонардо да Винчи. На рубашках карт Таро «Мир Леонардо да Винчи» изображены две геометрические фигуры, являющиеся основными в рабочих пантаклях — круг и квадрат. Они же относят нас к идее строительства чего-либо, чью форму можно выразить в пантакле. Кроме того, на рамке лицевой стороны проступают очертания геометрических форм — круга и квадрата.

Рисунок на картах достаточно сдержанный и связан с архитектурными формами. На каждой карте Старшего Аркана имеется еле заметный рисунок, взятый из работ Мастера, который можно рассматривать отдельно как пантакль или сигил. Эти рисунки сопровождаются зеркальной подписью автора.

Так, на карте XVI Аркана изображена та же композиция с башней, устоявшей под ударом молнии, представляющая собой как бы небесную матрицу земной башни (вверху слева).

В этом Таро использованы работы Леонардо да Винчи, вдохновившие болгарских художников Ясеня Чизлева и Атанаса Атанассова на создание этой прекрасной рабочей колоды. Авторы уклонились от прямого копирования Леонардо да Винчи и создали уникальную колоду Таро «Мир Леонардо да Винчи», как бы продолжив дело мастеров эпохи Ренессанса.

Башня. Таро «Мир Леонардо да Винчи»

Пример 1.

Задача. Для примера возьмём актуальную для многих в наше время задачу: новая квартира.

Похожую задачу мы решали в VII Аркане «Колесница», когда «заказывали» загородный дом, но делали это другим способом. Хотя некоторые схожие аспекты в практической работе присутствуют. Главное — это заранее продуманные детали и элементы будущего «здания».

Первый этап. Делаем патронку (чертёж рабочего пантакля). Мы взяли задачу, соответствующую Коду XVI Аркана, поэтому пантакль мы будем строить по принципу мандалы. А именно: впишем в круг два квадрата. Через углы квадрата проведём диагонали. Таким образом, на пантакле получится 16 и более секторов, в которые в дальнейшем будут вложены детали (символы или сигилы). Если необходимо большее число секторов, можно соединить линией углы.

Определяемся с деталями. К деталям относятся любые требования, которые предьявляются к объекту (в данном случае — к квартире).

Количество деталей может быть меньше числа секторов. На патронке их можно отметить знаком или символическим рисунком, и даже записать словами.

После всего проводим внешнюю окружность.

Второй этап. Выбираем соответствующие деталям карты, ориентируясь на собственную интуицию, помощь Муз или традиционные значения Арканов. Олицетворять детали могут любые карты (все, кроме Башни, Влюблённых и всех шестёрок, а также карты, выбранной для факсимиле).

Так, новая квартира должна состоять из двух комнат — 2 Пентаклей; большой кухни (огонь) — 5 Жезлов; лоджии (воздух) — 4 Мечей; двух туалетных комнат — 2 Чаш (вода), холла (вход снаружи) — 5 Пентаклей (холл имеет несколько выходов в комнаты, кухню и вход и подобен геометрической фигуре — пентаграмме).

Дом — новостройка — Паж Мечей (новичок).

Светлая, солнечная квартира — Солнце.

Этаж начиная с 10-го — 10 Мечей (вверх, в воздух).

Эти карты можно расставить в секторах квадратов.

В секторах, примыкающих к внутренней окружности, можно расположить то, что связано с территорией, — сигилы, указывающие на город (район, улицу), дорогу, двор, парк, инфраструктуру (детские учреждения, магазины, фитнес, ресторан, школа, аптека и т.п.).

Например: защищённость от шума — 9 Жезлов; простор, зелень, парк — Мир; школа — 5 Мечей. Адрес (город, район, улица) — Колесница. Если известен точный адрес желаемой квартиры, его можно прописать обычным шрифтом по ободу пантакля, а потом иметь в виду при работе.

Примерное время приобретения квартиры: весна, лето, осень, зима (предполагается, что в течение года) — может представлять Туз соответствующей масти. Наш Заказчик приобретение квартиры планирует на весну — Туз Чаш.

Кроме деталей квартиры, можно заложить необходимые условия, особенно, если Заказчик опасается каких-то проблем. Например, определённая установленная цена в пределах имеющейся суммы — 10 Пентаклей; отсутствие различных препон, осложнений и противодействий — Король Мечей; продавец, не меняющий своего решения в процессе купли-продажи — Королева Пентаклей; честный риэлтор — Рыцарь Жезлов. Или просто сопутствие удачи — Колесо Фортуны. Как видим, здесь широкие возможности для творческого подхода.

Мы привели для образца много требований-деталей, но на самом деле их можно объединить, тем самым сократив количество карт, заполняющих сектора.

Также, когда требований в деталях набирается слишком много, их можно разделить на части, сделав два-три Расклада-пантакля: например, первый — описание квартиры; второй — условия покупки.

Построение Расклада-пантакля

Расклад-пантакль в нашем примере имеет форму мандалы: он состоит из двух крестов — прямого и косого, что необходимо для практической работы с Арканами третьей группы, к которой относится Башня.

Раскладываем карты соответственно расписанным секторам (предполагается, что в основании Расклада находится патронка или сделан предварительный чертёж).

Астральный агент. Имя великого художника итальянского Ренессанса Леонардо да Винчи не раз упоминалось в этой главе. Поэтому будет вполне естественным призвать его в качестве Астрального агента.

Так как Башня не имеет «родственного» Аркана, который находился бы на противоположном крыле косого креста от неё, то олицетворять Астрального агента будет Аркан «Влюблённые», стоящий напротив Башни на том же уровне энергии. Карта VI Аркана одновременно может служить пантаклем для притяжения Муз (см. VI. Влюблённые).

Фигура на карте напоминает скульптурную композицию, находящуюся перед входом в здание. Странный образ андрогина не противоречит образу Леонардо, которого, как известно, подозревали в гомосексуализме. В то же время образ слитых воедино мужчины и женщины является аллюзией на Эдем, где они представляли одно целое.

Карта Влюблённые помещается в верхней точке прямого квадрата на линии окружности.

Влюблённые. Таро «Мир Леонардо да Винчи»

Сигнификатор. В центр Расклада-пантакля кладём сигнификатор. Это XVI Аркан «Башня».

Факсимиле. Факсимиле олицетворяет оператора, который проводит магическую операцию. В данном случае оператор ассоциирует себя с Магом, что дополнительно согласуется с противоположными ступенями Пути. (Маг — вторая ступень «вниз», Башня — вторая ступень «вверх»). Карту Факсимиле подкладываем под карту Сигнификатора лицом вниз.

Координатор. Функцией координатора является направление энергии на поставленную задачу. Позиция карты-координатора — на месте нижнего угла пантакля на окружности.

Картами-координаторами послужат шестёрки.

Обратите внимание: в практической магии с XVI Арканом «Башня», по аналогии с VI Арканом «Влюблённые», соотносятся не только 6 Пентаклей и Жезлов, но и 6 Чаш и Мечей. Шестёрки олицетворяют энергию формообразования, творчества, созидания.

В практической магии Башни:

Шестёрка Чаш служит олицетворением шестой чакры, связанной с сексуальными (сакральными) и творческими энергиями. В контексте масонских символов — это Всевидящее око, символизирующее Великого Архитектора Вселенной, наблюдающего за трудами вольных каменщиков.

Шестёрка Мечей. Эту карту можно трактовать как варианты эффективного действия, сопровождающие мыслеформу. В контексте масонских символов — это мастерок и передник каменщика.

Шестёрка Пентаклей символизирует материал, как тонкий, так и плотный. В контексте практической магии её значение можно отнести к реальному физическому материалу или географической карте, или архитектурному проекту. В контексте масонских символов, это карандаш, циркуль, линейка — инструменты архитектора, с помощью которых делается чертёж.

Шестёрка Жезлов символизирует энергию: стремление, мыслеформу и созидательную энергию. Небесный огонь ассоциируется с молнией, столбом огня. Земной — с работой мысли, вспышкой сознания. В контексте масонских символов — это молоток и белые перчатки.

Можно взять все четыре шестёрки, тогда:

На Раскладе-пантакле шестёрки располагаются на четырёх углах косого креста (прямого квадрата) на линии окружности: 1) Шестёрка Чаш — в верхнем правом углу; 2) Шестёрка Мечей — в верхнем левом углу; 3) Шестёрка Пентаклей — в нижнем правом углу; 4) Шестёрка Жезлов — в нижнем левом углу.

Карты деталей раскладываются в секторах произвольно, по наитию. Расклад-пантакль желательно заполнять равномерно.

Изготовление талисмана. Подобный Расклад можно использовать для создания любого талисмана (оберега, амулета) — на любовь, на удачу, на здоровье, на деньги, на учёбу, на защиту и т.п. Ту же роль могут играть и другие пантакли, изготовленные с определённой целью. Папюс считал, что «с теоретической точки зрения, талисман есть материализованный знак соединения воли мага с астральным влиянием, согласно главным свойствам астрала».

Для этого надо взять подходящий по теме и форме предмет, положить на Сигнификатор и активизировать его. Например, из монеты можно сделать талисман на деньги, из браслета — на удачу, из ключа — на знания, из брелка — на дорогу, из камушка — на здоровье или память, и т.п. Можно также заранее нанести на него соответствующий сигил или девиз.

Расклад 2. Есть возможность проявить свою креативность, составив Расклад по способу, который можно назвать «Детализация». Расклад Арканов на детали, так называемые глифы, — один из приёмов картомантики. Рисунок карты разделяют на отдельные части, глифы, каждому из которых придают определённый символический смысл, в контексте которого интерпретируют гадательное значение карты.

Конфигурация магического Расклада опирается на иконографию рабочего Аркана.

Магия на глифах учитывает не их символику, а их расположение на карте: каждая деталь соответствует определённой позиции в Раскладе. Затем из колоды выбираются карты, соответствующие позиции и деталям задачи.

Конфигурация магического Расклада должна содержать в себе скрытый пантакль, т.е. геометрическую фигуру с косым крестом. Но далеко не все Арканы имеют достаточно удобную для этого графику. Рисунок классической Башни в Марсельском стиле как нельзя более подходит для соотнесения её с пантаклем.

Башня. Марсельское Таро Конвера, 1760 г.

Пример: Заказчица хочет построить крепкую, счастливую и гармоничную семью. Разбираем рисунок на детали и позиции, подбираем соответствующие карты:

0. Сама башня, верхнее окно — Астральный агент — IV. Влюблённые. Астральный агент в Раскладе займёт положение сверху посередине, на линии условной окружности.

00. Два окна в центре башни — Сигнификатор и Оператор — XVI. Башня и II. Верховная Жрица.

1. Корона — позиция 2 сверху слева — XIX. Солнце (счастье).

2. Молния — позиция 3 сверху справа — XIV. Умеренность (гармония).

3. Фигура женщины — позиция 4 внизу слева — III. Императрица (дети).

4. Фигура мужчины — позиция 4 внизу справа — Рыцарь Чаш (верный супруг).

5. Основание башни — 6 Пентаклей (Материальное благополучие и стимулирующая энергия). Эта позиция займёт положение внизу посередине, на линии условной окружности.

Конфигурация Расклада напоминает Гексаграмму, что согласуется с VI Арканом «Влюблённые», связанным с Башней Числовым кодом и расположенном на противоположной линии косого креста, к которому можно отнести тему задачи.

Карты можно использовать из одной или разных колод. Например, можно рабочий Аркан взять из одной колоды, если его иконография проще раскладывается на детали пантакля, а остальные карты из другой.

Интересным может быть вариант, когда карта рабочего Аркана большого размера используется как патронка для Расклада карт из другой колоды меньшего размера (например, серия «Мини»).

ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ РАБОТА

Рабочая энергия

Работа по Башне опирается на энергию шестой астральной чакры. Сексуальные энергии трансформируются в Творческие и концентрируются в шестой астральной чакре, условно именуемой Верхний сакрал, соответствующей внизу шестой эфирной чакре (ориентировочно, гениталии).

Процесс «стяжания», накопления и проведения энергии происходит так же, как это описано в предыдущем Аркане (см. XV. Дьявол).

МАГИЧЕСКАЯ РАБОТА

Здесь мы будем рассматривать традиционный способ работы — через ладони.

Активизируем выбранного вами Астрального агента, сложив над Арканом «Влюблённые» руки «домиком», и просим помощи по Задаче.

Проводим энергию последовательно через все чакры от чакры «входа» вниз до чакры на уровне гениталий, поднимаемся обратно, представляем над головой перевёрнутого человека (себя) и поднимаемся мысленно до 6-ой верхней чакры.

Ощутив энергию Верхнего сакрала, раскручиваем её по спирали так, чтобы она захватила кисти рук, и только после этого начинаем манипуляции над Раскладом-пантаклем.

Руки должны двигаться так, будто описывают круги над условной окружностью рабочего пантакля. Направление движения зависит от задачи, как и в прежних Арканах.

В нашем первом примере, в котором задача связана с созиданием (коагуляцией), обе ладони двигаются по часовой стрелке.

Во втором примере, в котором задача связана с уплотнением, укреплением, женским началом, руки описывают круги по направлению внутрь: правая — против часовой стрелки, левая — по часовой стрелке.

Реклама, продажа, расширение — руки двигаются изнутри наружу.

Если работа проходит правильно, ладони постепенно будут притягиваться вниз, а круги сужаться. В конце ладони лягут одна на другую (левая сверху) и опустятся на карту Башни в центре Расклада.

Работа окончена. Не забудьте поблагодарить всех, кто участвовал (можно без перечислений). Переверните карты рубашкой вверх и оставьте на несколько минут. На это время отойдите в сторону.

Расклад 3. Экспериментальный. Карточный домик. (Воздушный Виртуальный домик).

Этот Расклад можно считать экспериментальным, в котором со всей полнотой могут проявиться наши творческие идеи.

Так как Башня относится к третьей группе Арканов, идущих по 3-му Лучу, к конфигурации Расклада мы можем применить творческий подход и сделать его не по классической для магии формуле, а придать ему оригинальную форму. Что мы и сделаем, опираясь на то, что пантакли могут быть плоскостными и пространственными.

Пантакли, начертанные на плоскости в виде рисунка, чертежа или схемы, то есть имеющие два измерения, являются плоскостными.

Пространственными, то есть трёхмерными, являются пантакли типа пирамид, многогранников. Так архитектор создаёт макет здания, в том числе башни, моделируя пространственный пантакль. Конфигурацию своего Расклада мы выполним по типу макета здания, вспомнив детскую игру «домики» из карт.

Сложим «домик» из шести карт. Возьмем один пример:

В основание положим Колесница лицом вверх. Под неё Факсимиле, лицом вниз.

Стены будут из четырёх карт (прямой крест, все карты рубашками вовнутрь): стена справа — 6 Жезлов; стена слева — 6 Пентаклей; стена к оператору — 2 Пентаклей; стена напротив оператора — 5 Жезлов. Чтобы карты не упали, внутрь на основание можно поставить небольшой предмет, лучше — камень.

Крышей «домика» будет Сигнификатор (лицом вверх). Аркан Влюблённые над Раскладом.

Ещё четыре карты разложим косым крестом.

Эти карты можно разложить горизонтально, а можно в виде «рёбер», по углам «домика». Остальные карты расположим в пробелах между позициями косого креста. Они завершат символическую окружность пантакля. Работаем как с обычным пантаклем.

Рекомендация. Алхимик и мистик Евгений Филалет (псевдоним английского священника XVII века Томаса Вогана, члена знаменитого Общества неизвестных философов (Розенкрейцеров)), предупреждал: «Царь мудрый, строит башню рассуждений руками рабочих только до последнего этажа, после чего своим гением. Бессмысленно раздумывать о постройке верхнего яруса башни, когда сама башня ещё не возведена. В равной степени нежелательно и возводить верхнюю часть пирамиды, прежде чем не сделано её основание, ибо в этом случае ей не на чем зиждиться. Только когда основание готово, и башня разума выстроена, необходимо приступать к строительству её верхнего яруса — зубчатой стены духовного опыта» («Антропософия Теомагика»).

Ошибка многих магов в том, что, почувствовав свои возможности и силу, им кажется, будто они, подобно Богу, могут творить всё, что им заблагорассудится. В результате можно попасть в сети своих материальных желаний: до бесконечности увеличивать своё благосостояние, финансовое и социальное положение, постепенно опускаясь на уровень «деревенского» колдуна. Это растрата драгоценной энергии, которой не останется на продолжение Пути — и «Башня» может рухнуть.

Резюме. В Башне наш Путник достиг определённых вершин своих возможностей в умении манипулировать материалом. Он построил дом, семью, окружение… Реализовал все свои желания. И теперь он кружит и топчется на месте или, вступая на сомнительный путь, гонится за несбыточными мечтами, что и случится с нашим Путником в Луне. Но этот этап должен быть пройден, чтобы приобрести ценный опыт различения реальности от иллюзий.