Женщины Абсолюта

Группа авторов, 2014

В книгу включены истории жизни и наставления семи очень необычных женщин, представляющих различные духовные традиции, живших в разные исторические периоды. У столь непохожих друг на друга, у них есть одно общее качество – опьяненность Богом и поглощенность Им. Глубоко почитаемые в духовном мире, они несут свет истинного постижения, демонстрируя своим примером возможность раскрытия бесконечного потенциала, скрытого в каждом человеке.

Лаллешвари

Изображений Лаллешвари не сохранилось. На рисунке кашмирская столица Шринагар (гравюра 1877 г.)

Лалла — яркая звезда в плеяде поэтов-мистиков средневековой Индии, таких как Мирабаи, Кабир, Тулсидас, создательница мистической поэзии вакх ^[1], оказавшая сильное влияние на развитие кашмирской литературы. Вышедшая за ограничения отнесения себя к тому или иному религиозному направлению, она равно высоко почитается и мистиками-индуистами, и суфиями, и иными ищущими подлинное.

Лалла появилась на свет в брахманской семье в Кашмире в начале XIV века и оставила тело приблизительно в 1370 — х годах. Ее точные даты рождения и смерти неизвестны. В возрасте 12 лет ее выдали замуж и дали ей новое имя — Падмавати. Однако в своих стихах она использует только свое имя до замужества — Лалла. В народной памяти она предстает под двумя именами — Лаллешвари и Лал Дэд (Мать). В персидских летописях она известна как Лалла Арифа. Ее замужество не было счастливым — свекровь обращалась с ней очень жестко, а муж часто впадал в ярость и вымещал ее на жене. В доме мужа ее никогда не кормили вдоволь.

На обед свекровь подавала ей на тарелке камень, прикрыв его тонким слоем риса, так что порция выглядела большой. Лалла молча, безропотно съедала поданное «блюдо».

Уже в раннем возрасте привлеченная к духовному поиску, Лалла была погруженной в себя и не выказывала интереса к мирскому. Сиддха Шрикантха, учитель кашмирского шиваизма, посвятил ее в шайва-йогу. Начав практику и продвинувшись в ней, она превзошла своего учителя.

Согласно легенде, Лалла ходила перед рассветом к реке с кувшином — принести воды. Перед тем как наполнить кувшин водой и вернуться с ним обратно, она пересекала реку — почтить святыню Натха Кешава Бхайравы. Заподозрив ее в неверности, в один из дней муж тайно последовал за ней. Он обнаружил ее сидящей в одиночестве на берегу реки и медитирующей. Придя в ярость от увиденного, он вернулся домой. Когда Лалла подошла к дому с кувшином воды на голове, муж в гневе ударил по нему палкой. Кувшин разбился, но, по легенде, вода чудесным образом не пролилась, а осталась у нее на голове. Лалла невозмутимо вошла в дом и разлила воду по всем сосудам, наполнив их до краев. Оставшуюся воду она вынесла наружу и выплеснула на землю — там образовался пруд ^[2]. После этого случая она оставила дом и семью, став бродячим аскетом. Порвав все прежние связи, в знак отречения от мирского она сняла с себя одежды и стала странствовать обнаженной. Ей было 24 года.

Мой гуру дал мне только один совет —

Обратить внимание вовне вспять.

Запечатлев его в сердце,

Обнажившись, я начала странствовать.

В этих странствиях Лалле пришлось столкнуться с жестоким отношением общества, в основной своей массе не приемлющего столь «бесстыдного» поведения. В начале своего мистического путешествия она то воспаряла к высотам Духа, то погружалась в жалость к себе, пока в конце концов не обрела упроченности пребывания в своей истинной природе.

Цепи замешательства будут разорваны,

Когда я смогу выносить насмешки и слова глумления.

Покров жалости к себе сгорит в огне,

Когда неудержимый скакун ^[3] внутри будет обуздан.

* * *

Я, Лалла, начала надеяться расцвести подобно цветку хлопчатника.

Очищающий хлопок и Чесальщик нанесли мне жесткие удары.

После того как Прядильщик скрутил меня в тонкую пряжу,

Я была растянута на ткацком станке в лавке Ткача.

После того как Прачка отбил меня о плоский камень ^[4],

Натерев мыльным камнем и омыв водою,

А Портной раскроил ножницами,

Я, Лалла, достигла высочайшего блаженства.

Есть такая история. Однажды уличные мальчишки стали глумиться над ней. Добросердечный хозяин лавки, торгующей тканями, увидев это, прогнал их прочь. И тогда Лалла попросила его одолжить ей длинный кусок ткани, разрезать его на 2 равные части и каждую взвесить. И затем набросила один из кусков на свое левое плечо, а другой на правое и пошла по улице. На каждый оскорбительный оклик она завязывала узел на правом куске ткани, а на уважительный — на левом. К вечеру она вернулась в эту лавку и отдала куски ткани хозяину, попросив его вновь взвесить их по отдельности — вес каждого оказался таким же, как и раньше. Число «узлов оскорбления» и «узлов уважения» никак не повлияло на вес каждого куска. Так она дала понять доброму заступнику свою незатронутость ни насмешками, ни проявлениями уважения.

Даже если тысячи оскорблений обрушатся на меня,

Это не заденет мое Сердце.

Если я предана всенаполняющему Шанкаре^[5],

Зола не загрязнит Зеркало.

Будучи преданной Шиве, используя практики шайва-йоги, Лалла все глубже продвигалась в своем мистическом путешествии в глубины Себя.

По легенде, однажды в полнолуние Лалла вошла в комнату, встала в глиняный горшок и надела на голову другой такой же. В процессе убывания луны ее тело уменьшалось в размерах, а на пятнадцатый лунный день два горшка — верхний и нижний — соединились. Ее учитель Шрикантха, приподняв верхний, увидел вибрирующую «ртуть» внутри. С ростом луны тело Лаллы стало увеличиваться, пока на полнолуние не достигло прежних размеров. Он был весьма впечатлен и сказал, что ученица превзошла своего учителя. В своих стихах Лалла так описывает открывшееся ей:

* * *

О бесконечное Сознание,

Наполненное до краев эликсиром!

Ты живешь в моем теле,

И я поклоняюсь только Тебе.

Умру ли я, получу новое рождение или перейду в иное состояние — меня не заботит.

* * *

Легко читать, но трудно следовать.

Достижение Самопознания —

Тонкое и трудное.

Погрузившись в практику,

Я забыла писания

И реализовала Сознание-блаженство.

* * *

После прохождения «шести лесов» ^[6]

Я пробудилась к «сфере луны»^[7].

Через контроль дыхания

Я оставила привязанность к мирскому.

Я растопила сердце в огне Любви

И обнаружила Шанкару.

* * *

Я стала поглощенной священным звуком Ом,

И была сожжена, как уголь.

Оставив позади шесть путей ^[8],

Я взошла на седьмой ^[9] —

И затем я, Лалла, достигла обители света^[10].

* * *

Холод превращает воду в лед и снег,

Но при распознании — это лишь вода.

Когда сияет солнце Сознания,

Множественность растворяется в единственность.

«Вселенная» — это только Шива.

* * *

Изучать святые писания легко,

Да трудно претворить прочитанное в жизнь.

Поиск Реального не прост.

Погруженность во всматривание

Растворила последние слова.

И там меня встретила пробужденность —

Пребывание безмолвия и радости.

* * *

Ты — небо, и Ты — земля.

Ты — день, Ты — ночь,

Ты — ветер.

Ты — зерно, дерево сандала, цветы и вода^[11].

Ты — все.

Что же мне предложить Тебе?

* * *

Я всмотрелась и обнаружила во всем Себя —

Я увидела Бога, сияющего во всем.

Через вслушивание и остановку ^[12] я узрела Шиву:

Дом — это Он один, Кто есть я, Лалла.

* * *

Солнце заходит,

Сияет луна.

Луна исчезает,

Сознание остается.

Сознание исчезает,

Остается ничто —

Физическое, духовное и метафизическое

Сливаются в Ничто ^[13].

* * *

Загрязнения моего ума были стерты, как пыль с зеркала,

И я достигла знания Себя.

Я узрела Его, пребывающего во мне:

Он — все,

Я — ничто.

* * *

Теперь я узрела текущий поток —

И больше не вижу ни берега, ни моста.

Теперь я узрела цветущий куст —

И больше не вижу ни роз, ни шипов.

* * *

Труден был мой поиск Себя.

Но теперь я знаю: нет «достигшей» скрытого Знания через усилие.

Поглощение «я» привело в обиталище нектара —

Чаши наполнены до краев,

Но некому пить.

* * *

Ни речи, ни ума,

Ни проявленного, ни трансцендентного

Нет здесь.

Йогическому безмолвию нет места здесь.

Здесь не живут ни Шива, ни Шакти.

Обнаружь то, что остается, —

Таков мой совет.

* * *

Нет ни «тебя», ни «меня»,

Ни «медитации», ни «объекта медитации».

Вседеяющий забывает «Себя».

Слепой найдет это бессмысленным.

Мудрый становится одним с этим высшим состоянием.

Традиционно учения кашмирского шиваизма передавались лишь немногим избранным. Лалла стала первой женщиной, ставшей открыто говорить об этих практиках широкому кругу людей на местном языке кашмири.

Лалла критиковала элиту, впавшую в гордыню от своих достижений в области эрудиции. Их ученое знание традиции кашмирского шиваизма, как она говорила, отнюдь не гарантирует подлинное прозрение, подлинное постижение. Сама же Лалла оставила все писания позади и сосредоточилась на непосредственном переживании того, что стало лишь предметом усложнения и дискуссий у ученых мужей. Ценя непосредственное переживание превыше святых доктрин, она была совершенно терпима к религиозным практикам, иным, чем ее собственная, и не относила себя ни к какой секте или религии. В своих стихах она призывает практикующих не разделять на «индуизм» и «мусульманство», поскольку истинная реальность превыше конфессиональных и сектантских разделений.

Твоя Суть может быть названа Шивой,

Кешавой, Махавирой, Лотосорожденным (или) Буддой.

Какое бы имя ни давалось,

Пусть оно освободит слабого человека, подобного мне,

От недуга связанности мирским.

Лалла также указывает на ограниченность использования лишь внешнего поклонения, всевозможных ритуалов:

Лишенные способности распознания

Читают религиозные писания,

Как попугай в клетке, повторяют «Рам».

Читая Гиту, ищут лишь самооправдания:

«Я читаю Гиту — я все еще читаю ее».

* * *

Это покрывает твое тело

И защищает от холода.

Оно поддерживает жизнь травой и водой.

Кто дал тебе совет, глупый пандит,

Приносить в жертву живого агнца

Безжизненному камню?

* * *

Не мучь свое тело,

Лишая его еды и питья.

Когда тело истощено,

Позаботься о нем.

Откажись от своих постов

И религиозных церемоний.

Будь благожелателен к другим —

Вот настоящая духовная практика.

По легенде, однажды учитель Лаллы Шрикантха совершал омовение в реке, в то время как она чистила, но только снаружи, горшок, полный грязи, расположившись вверху по течению. Шрикантха, удивленный, спросил ее: «Как же можно очистить горшок, оттирая его только снаружи?» Лалла ответила: «Как же можно очиститься лишь омовением, не очищая мысли и чувства?»

Все, что бы я ни делала, стало поклонением Господу;

Все, что бы я ни говорила, стало молитвой;

Все, что бы ни испытывало мое тело,

Стало садханой шайва-тантры,

Высвечивающей мой путь к Парамашиве.

Наставления Лаллы

Царское шествие, зонт,

Колесница и трон,

Веселые пиры,

Удовольствие от театрального искусства,

Ложе из пуха хлопчатника —

Думаешь, заберешь все это с собой в могилу?

Как же ты сможешь рассеять страх смерти?

* * *

Облачись в одежды мудрости.

Запечатлей стихи Лаллы в своем сердце.

Через пранаву ^[14] Лалла была поглощена

В свет Сознания

И преодолела страх смерти.

* * *

Достигшие Бытия-Сознания-Блаженства —

Освобожденные при жизни.

Запутавшиеся в сетях мирского

Невежественные завязывают сотни узлов.

* * *

Через постоянную практику

Реальность объектов преодолевается.

Мир форм и цветов внезапно

Растворяется в пустоте.

Когда пустота исчезает,

Остается безымянное Сознание.

Это мое учение, пандит!

* * *

Одевайся, когда холодно.

Ешь, когда голоден.

Медитируй на Себя —

Это тело скоро станет пищей лесных воронов.

* * *

Шива вездесущ.

Не проводи различия на индуистов и мусульман.

Если мудр,

Распознай истинную Суть —

Вот настоящее знакомство с Господом.

* * *

Неси ответственность за свои действия —

Другие вкушают свои собственные плоды.

Без привязанностей,

Я отношу действия лишь к Себе.

Куда бы я ни направилась — это правильно для меня.

* * *

Горькое — сладко.

Сладкое — отравляет.

Усердие и однонаправленная преданность

Приводят к окончательному достижению.

* * *

Выдержи молнию и гром.

Выдержи полночную тьму.

Выдержи перемалывающий мельничный жернов.

Если выдержишь,

Он придет к тебе.

* * *

Тот, кто убил в себе жадность, вожделение и эго

И затем служит людям со смирением,

Жаждет лишь всенаполняющего Бога,

Воспринимая все иное как пыль.

* * *

Когда святые писания отпадают,

Мантра остается.

Когда мантра отпадает,

Ум остается.

Когда ум отпадает,

Остается ничто.

Ничто сливается с Ничто.

* * *

Пусть называют меня по-всякому и поучают меня.

Пусть зовут меня, как хотят.

Пусть подносят мне цветы преданности.

Я — незатрагиваемое.

Кто же будет все это получать?

* * *

Почему ты идешь на ощупь, словно слепой?

Если мудр, обрати внимание вспять.

Шива здесь.

Нет нужды идти куда-то еще —

Поверь моим простым словам.

* * *

Под тобой яма,

Над ней ты танцуешь.

Скажи мне, моя дорогая,

Разве можно положиться на это?

Все, что собрала,

Оставь позади.

Скажи мне, моя дорогая,

Разве истинное наслаждение — это накопление?^[15]

* * *

Не говори дураку о Знании.

Давать нектар ослу — пустая трата времени.

Не сажай семена в песок речного берега.

Не трать масло на пироги из шелухи.

* * *

Санньяси ходит по святым местам

В поисках знания Себя.

Ум, не бросайся во все стороны,

Полагаясь на внешнее изучение, —

Трава вдалеке только кажется зеленее.

* * *

Оставь желания —

Медитируй на Себе.

Реализация трудна для достижения.

Оставь мечтания.

Это рядом —

Не ищи далеко.

Ничто сливается с Ничто.

* * *

Следуй незнанию, даже если знаешь;

Следуй невидимому, даже если видишь;

Следуй безмолвному, даже если слышишь —

Следуй незатрагиваемому.

Что бы люди ни говорили тебе, не спорь с этим.

Такая практика ведет к постижению.

* * *

Восстань, Женщина! Подготовь для обожения

Вино, мясо и изысканные лакомства.

Если познано высшее состояние,

Нарушение традиций не делает разницы.

* * *

Когда постом медитации устранены пять иллюзий переживания^[16] и реализовано высшее состояние,

Нарушение традиций не делает разницы.

* * *

Я могу знать, как рассеять штормовые облака,

Как осушить океан

И излечить тяжело больного,

Но никогда не знала, как вразумить дурака.

* * *

Эй ты, озабоченная своим телом!

Эй ты, занятая украшением своего тела

И использующая его для сладострастия, —

Даже пыли и пепла не останется от этого тела!

* * *

Ищи Себя в теле.

Это тело известно как обиталище Себя.

Отказавшись от жадности и привязанностей, тело очистится

И воссияет как солнце.

* * *

Сосредоточь внимание на бессмертном.

Ум заблудится, если отвлечется.

Не бойся и будь непреклонна —

Ум, как ребенок-сосунок, беспокоится даже на материнских коленях.

* * *

Шива подобен мельчайшей сети, раскинутой всюду,

Тонко пронизывая физический мир.

Если не видишь Его, пока жив,

Как же сможешь увидеть, когда умрешь?

Через самоисследование

Устрани «себя» с Себя.

* * *

Мир полон различий.

Если приемлешь все, будешь счастлива.

Отрешившись от гнева, ненависти и враждебности,

Узришь лик Шивы.

* * *

Бог не хочет ни твоих медитаций, ни аскетизма.

Через одну Любовь можно достичь обители блаженства.

Ты можешь быть растворена, как соль в воде,

И все еще далека от познания Бога.

* * *

Чидананда, свет абсолютного Знания,

Те, кто постиг, —

Свободная, реализованная Душа:

Неограниченная, бесконечная,

Сотни сотней раз запутывавшаяся,

Невежественная, в цикле рождений и смертей.

* * *

Будь бесстрашен, о беспокойный ум,

Вечный подумал о тебе.

Он знает, как удовлетворить тебя.

Так взывай к Нему одному за помощью —

Его Имя будет вести тебя, оберегая, на Ту сторону.

* * *

О ум, как же ты опьянен привнесенным!

Как можешь ты отклоняться от истинного и увлекаться неистинным?

Послушай:

Ты стал захвачен привнесенным верованием

В приходящее и уходящее, рождение и перерождение, в циклическое движение жизни и смерти.

* * *

Дух, подобно луне,

Есть сейчас, но всегда новый.

И я вижу океан в постоянном сотворении.

Освободив ум и тело, я, Лалла, тоже новая,

Каждый момент новая.

Мой учитель сказал мне только одно —

Живи сердцем.

Когда это стало так,

Я начала странствовать обнаженной

И танцевать.

* * *

Путь труден для понимания.

Лалла отказалась от книг, что толкуют о нем,

И через медитацию узрела истину,

Которая никогда не приходит лишь

от прочтения слов.

* * *

Хоть и умудрена, а будь словно дура;

Хотя и можешь видеть, а будь словно слепая;

Хотя и можешь слышать, а будь словно глухая;

Сноси все, с чем бы ни повстречалась,

Будь учтива со всеми.

Такая практика, несомненно, приведет

К реализации Истины.

Место захоронения Лаллы неизвестно. По легенде, когда она умерла, яркое пламя вырвалось наружу из ее тела и исчезло из вида.

Хвала Лалле^[17]

Танцуй, Лалла, облаченная лишь в воздух.

Пой, Лалла, одетая в небо!

Посмотри на этот яркий день!

Какие одежды могли бы быть

Столь прекрасны или столь священны?

Лалла

Лалла, рожденная в Кашмире, путешествовала и пела песни, танцуя под них обнаженной. Песни лились из ее живого переживания Бога, из ее подлинной сущности, которая есть и наша подлинная сущность.

Я представляю Лаллу идущей по сельской дороге. Она осознает ясность своей беспредельной сущности, пустоту, что вмещает небо, землю и все сущее между ними. Мир, прозрачный, как чистая вода, и легче, чем воздух, танцует внутри нее. Те трепещущие на ветру листья, эти камни на сухой дороге, эта бурая земля подле лениво текущей реки — она облачается во все это как в одежды. Вечно изменчивый гардероб. Быть всего лишь одной вещью, носить свое лицо, свое тело, считая их собой, — значит не иметь больше места ни для чего еще. Но быть обнаженным, быть абсолютной открытостью существования — именно тогда мы роскошно наряжены. Я вспоминаю выражение немецкого мистика Мейстера Экхарта (он умер, когда Лалле было около семи): «До тех пор пока я это или то, я не могу быть всем сущим». А еще мне приходят на ум слова английского поэта XVII века Трэгерна: «Ты не сможешь наслаждаться миром, пока само море не потечет в твоих венах, пока ты не облачишься в небеса и звезды не увенчают тебя…»

И вот, Лалла, не имея ничего на себе, ты танцуешь в ниспадающем горном потоке, в лебедях, скользящих по сверкающей водной глади, в смеющихся детях, играющих у твоих ног. И, танцуя, ты поешь, Лалла, о, как ты поешь! Восхваления разливаются из источника пустоты, из сокровенной тайны — бесконечная песнь для Бога и от Бога.

Сегодня, Лалла, я вижу твое тело во всем. Я вижу тебя в лице каждого встречного, чувствую твой вкус в напитке, что подношу к губам, слышу голос твой в потрескивающем огне и молчаливой земле, в какофонии городских улиц, в волнах, непрестанно разбивающихся о широкий берег. Звезды смотрят твоими глазами, Лалла, летящая птица бьет воздух твоими крыльями, открывший лепестки солнцу цветок — твое прекрасное лицо. Куда бы я ни посмотрел, я вижу тебя. Ты, кто вовне, пребываешь внутри, с моей стороны любой двери, в какую бы я ни постучал.

Лалла, в спонтанном движении моих собственных рук и ног во время танца я являю твой танец. Обращаясь к другому, я прикасаюсь к тебе. Снимая одежды своей внешности, я соединяюсь с тобой.

Озеро Дал в Кашмире

Примечания

1

Буквально «речь». — Здесь и далее примечания редактора.

2

Позднее названный «Лалла-траг» (Пруд Лаллы). Утверждают, что он был полон воды многие столетия.

3

То есть ум.

4

Так в Индии простолюдины стирают белье, причем стирают, как правило, мужчины.

5

Одно из имен Шивы.

6

Шесть чакр.

7

Седьмая чакра, брахмарандхра.

8

Шесть чакр — муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджня.

9

Седьмая чакра, брахмарандхра.

10

Обитель света — основа, в которой возникает свет, непроявленность, ничто.

11

Все это традиционно используется в качестве подношения Богу в религиозных церемониях.

12

Через вслушивание во внутренний звук и поглощенность в пранаву.

13

Здесь описаны стадии практики контроля дыхания, где «солнце» — прана, «луна» — апана.

14

Изначальный звук.

15

В современном варианте это прозвучало бы: Разве истинное наслаждение — это шоппинг?

16

Воспринимаемое пятью чувствами как материальное.

17

Из книги Ричарда Ланга «Кто ты на самом деле?». Пер. с англ. С. Федорова.