Релятивистская теория лимбокультуры

З. Г. Лапина, 2010

Замысел монографии – разработка качественно новой Теории = Стратегии развития человечества при опоре на Мир языка, особую живую реальность, ту относительно автономную систему самоорганизации Жизни, которую Живая Природа и человество наделяют системным саморазвитием. Это, по существу, открытие новой реальности со свойственными только ей специфическими особенностями и законами самоорганизации. Надеемся, мы сделали фундаментальное открытие, значение которого сами авторы, по остроумному замечанию Платона (применительно к поэзии), в лучшем случае «понимают лишь наполовину». Но если это действительно постижение Новой Живой реальности, то к Языку применим весь тот огромный теоретико-логический понятийный аппарат, который создал К.Маркс, но который не понят научным сообществом по-настоящему до сих пор. Идя по этому пути, мы стремимся построить Теорию-Стратегию выхода человека-человечества на качественно новый уровень (для решения острейших и фундаментальнейших проблем, важность которых не понята наукой по сию пору). Мы уверены, что это – прорыв в то великое эко-гармоничное будущее, о котором человечество мечтало во всю свою историю.

© Шилин К. И., 2010

* * *

Предисловие. Лингво-востоковедно-духовная модель образования: эколого-нормативный прогноз

Современная система образования построена по антично-западным, цивилизационным, формально-логическим, в т. ч. и лингвистическим принципам, а они — экофобно-катастрофичны. Преподавание востоковедения — отнюдь не исключение (включая ИСАА МГУ), хотя это идет вопреки сути и структуре классически-традиционных, экофильных лингво-культур (термин Е. В. Маевского) Востока. А в них язык и культура представляют нераздельное, но вопреки этому разделяемое нами Живое целое. А существующие модели образования явно недооценивают роль языка. В значительной мере это из-за того, что «общее языкознание» Ф. де Соссюра построено на ограниченном эмпирическом основании алфавитных языков Запада — при игнорировании языков Востока, как и Живой Природы в целом. А они — экологические антиподы, т. к. языки Востока, концентрированно выражая эко-гармонию своих классических культур, несут ее в себе, в своей гармоничной структуре, а потому полагагются нами в качестве реальной основы общей эко-гармонизации культур мира. А ее антипод, западная модель преподавания языков, действует во всех системах преподавания восточных языков. Но ее ограничения трудно увидеть-понять, ибо они — необходимый момент техно-цивилизации Запада, и снять их можно только в единой связке. А восточные языки лингвистичны особым образом. И основанный на их своеобразии экологически-гармонизирующий подход позволяет

1) увидеть качественно новые перспективы увеличения роли языка в созидании эко-гармоничного будущего, а также

2) снять названные ограничения «общего языкознания» Ф. де Соссюра и западной лингвистики — вместе со всем рацио-эгоистичным знанием и цивилизацией в целом.

Особо значим для этого опыт иероглифических языков Дальнего Востока, ибо иероглиф представляет схематично-абстрактную «картинку» гармоничного единства человека со всей остальной Живой Природой. Разрабатываемая нами эко-глобально-релятивистская теория языка, или Живая лингвистика, Живая лингво-культура дает основания для определения эко-гармоничных перспектив не только лингво-культур Востока, но и востоковедения. Основная идея — в понимании языка как особой сферы Живой реальности, которая, будучи продолжением самой Живой природы, является в то же время и творением человека. Современная, экологически переломная эпоха требует общего перехода в соотношении → соотнесении сил-ролей между человеком и Природой в пользу Человека-Творца Жизни и наших общих с нею Языка-культуры. В отношении языка это означает становление просто человека Человеком-СоТворцом Языка. При этом Язык будем понимать одновременно и классически, и по-новому, восстанавливая-развивая изначальные традиции гармоничного единства языка как такового, в его внешнем бытии, но в возрожденном единстве с самой Жизнью-Культурой, делая особый акцент на содержании языка, каковым является культура (в ее восточном понимании). Именно в этом смысле мы употребляем понятие Лингво-культуры. Это — снятие разрыва между человеком и природой, формой и содержанием, языком и культурой. Осуществил такую «вивисекцию» разрыва человек античности, особенно в лице Аристотеля, который создал понятийный язык формальной логики-философии-науки как рацио-экофобной, якобы, «нейтральной» формы языка. Это — не просто язык и не простой-естественный образно-художественный язык культур Востока, искусства-религии, но язык науки, в т. ч. лингвистики, т. е. искусственно-противоестественный язык. Точнее говоря, изначально это были естественные языки древности: греческий и латынь. Но они, особенно латынь, были хорошо «организованы-построены» эгоистично-агрессивным человеком-потребителем, и были навязаны миру, когда стали извне привнесенными языками для Европы и Азии, наполняемыми рацио-организованным, запредельно потребительским умыслом языка формальной логики, философии, науки, в т. ч. и лингвистики, и культурологии. Такова вкратце реальная история умышленно-целенаправленного рационализирования-«эгоизирования» языка — в его отрыве от культуры и Живой природы.

Эту историю ныне для языков Востока 1) исторически можно, а 2) экологически — должно как бы повторить качественно по-новому, при опоре на опыт классической русской (российской) культуры, с добрыми намерениями синтеза наших культур: Востока и России — и возрождая-совершенствуя эко-гармонию (т. е. делая человека Творцом языка-культуры и Жизни в целом). И самый простой и наименее трудозатратный, но сложный стратегический путь — отнюдь не путь развития современной, экофобной экономики, а развитие-совершенствование рацио-научного языка в эко-гармонизирующий язык постнаучного Живого знания как подлинное основание-средство совершенствования современного человека в творческую индивидуальность высшего уровня, а ею — совершенствования университетского образования, а затем — общества и Природы мира. Такая стратегия имеет общее и очень существенное преимущество перед ныне считающейся нормальной и прогрессивной, экономикоцентричной, или товарно-фетишистской стратегией, являющейся на самом деле экологически-катастрофичной. Сложность здесь в том, что за этой стратегией стоят материально-властные интересы правящего меньшинства. Им, однако, противостоят гораздо более фундаментальные, экологично-Жизненные интересы, объединяющие в одно, Живое целое всех людей (даже олигархов) и их — с Природой. И тем не менее нужна духовно-творческая смелость, даже дерзание, чтобы совершить решительный поворот «колеса истории» с привычного, но опасного пути на путь, изведанный (в его изначальном виде) и дающий реальную перспективу сохранения-развития Жизни и общего блага-гармонии мира. Простейшее начало этого процесса — объединение российских востоковедов и восточных русистов, а также лингвистов и культурологов с целью создания одной-двойной профессиональной субкультуры Востоко-Руссии, для начала — в сфере лингво-культуры. Концепция эта аппробирована в разных регионах РФ и мира; и вне МГУ ее воспринимают гораздо доброжелательнее, чем внутри.

Итак, ревитализация-эко-гармонизация понятийного языка науки в образно-Живой, но уже творимый Человеком понятийный язык постнаучного Живого знания ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ — это самый естественный и простой способ общесистемного совершенствования современной, эко-катастрофичной действительности в эко-гармоничную систему → Ноосферу, а ее — путем развития-совершенствования нашей, эко-катастрофичной рацио-личности в Эколога-Гармонизатора-Творца сначала Языка общения-с-Жизнью, а затем и самой Жизни, гармонизируемой Духовной культурой. Эта (мирная) духовно-творческая революция делает Творчество Языка Человеком основной сферой человеского Творчества, превращая Теорию Языка в Стратегию созидания Человеком себя-общества-Жизни в целом. А исходным началом решения всей этой сложной системы проблем выступают языки духовных культур Востока, а точнее: совокупность Лингво-культур Востока, что превращает практику преподавания языков-культур и всего, ревитализируемого знания в целом в сферу реализации теории.