Суфии – мысль и действие

Идрис Шах

«Суфии – мысль и действие» – книга, изданная впервые издательством Octagon Press, London в 1990 году – представляет собой антологию разнообразных суфийских идей и описание деятельности суфиев во многих странах и культурах. Книга содержит полученные из первых рук суфийские обучающие методы; здесь можно найти описания суфийских мест встреч, узнать о различиях между суфиями и их имитаторами, получить представление о разнообразных видах суфийской работы, об идее органической деятельности, об условиях вхождения в суфийскую группу, о суфийской способности проецировать на других образ себя, о сверхчувственных восприятиях, о том, чем суфии заняты, что они хотят, чтоб мы знали или – не знали, и многое другое.

1

Суфийские духовные ритуалы и верования

Идрис Шах

Суфийские духовные ритуалы и верования

Цель суфийского учения

Цель суфийского духовного учения можно выразить так: помощь в очищении индивидуального сознания, чтобы оно смогло отразить сияние Истины, от которой человек отгорожен своей обычной мирской деятельностью.

Термин, которым обозначается просветление или сияние, — Анвар.

Мистицизм — это не магия

Как утверждается, например, в книге Zia al Qulub и в других произведениях суфиев, мнение, будто мистик желает или способен достичь тождества с Богом, в смысле обретения божественных атрибутов или сил, является ошибочным. Такое представление основано на магическом, а не на мистическом мышлении.

В обыденной речи, так же как и в умах многих людей, которым следовало бы лучше в этом разбираться, понятие «мистическое» связано с чем-то запутанным, недоступным пониманию. Это второстепенное значение данного понятия, своим существованием, разумеется, обязано одному только «неосознаваемому невежеству».

Суфии добиваются ослабления влияния «материальных атрибутов», т.е. всего, что стоит на пути высшего понимания.

Многое же из того, что религия, построенная на повторах и упрощениях, выдает за духовное, при ближайшем рассмотрении обнаруживает свою принадлежность к материальному. Одним из примеров может служить эмоционализм.

Распространенные искажения суфийской мысли

Многие религиозные формулировки, какими бы распространенными и известными они ни были, на самом деле, являются сокращенными и искаженными версиями некоего первоначального учения, совершенно неизвестного тем, кто ныне практикует эти формулировки. Подчас общие черты первоначального учения там все еще различимы, и некоторые примеры этого приведены ниже.

Возврат к примитивному мышлению и желание порядка, нечуждое человеческому уму и часто (хотя и не всегда) ему полезное, — вот основные виновники этого процесса.

Там, где примитивное чувство вступает в союз с такой же примитивной логикой, мы получаем знакомое извращение: веру в то, что, поскольку материальное создает препятствия, поскольку «уничтожение или подавление» материального должно вести к просветлению.

Такое мышление, отнюдь не сулящее ничего хорошего, по существу является магическим.

Омар Хайям указывал на ошибочность подобных выводов, когда (передразнивая глупцов) писал: «Если вино — это враг религии, то я поглочу врага религии».

Вполне объяснимо, что эта фраза была неправильно истолкована узкомыслящими буквалистами. Они вообразили, будто Хайям сам отвергает религию. Поэт был юмористом, тогда как буквалистам часто, а, возможно, и всегда, чувства юмора не хватает.

Умерщвление плоти не только не освобождает от пут материального мира, но вероятнее всего, либо вызывает расстройство рассудка и повергает в иллюзии, либо развивает мазохистский вкус к страданиям, от которых человек, разумеется, начинает получать удовольствие.

Удаление того, что изолирует от истины

«Полировка зеркала» или «удаление пыли» — суфийские термины, обозначающие процесс освобождения от тех элементов, как врожденных, так и приобретенных, посредством которых «мир» изолирует человечество от Великой Истины.

Суфии далеки от того, чтобы строить на фундаменте обусловленных верований; обычно они начинают с детоксикации ума от вредных, лишенных жизненности и других мнимо важных иллюзий, фиксаций или эмоционально заряженных идей.

Согласно суфизму то, что в человеке способно воспринять объективную Реальность, — это его душа (рух). Материальностью же называется все, что отягощает душу.

Душа представляется как часть единого «моря», «Моря Покоя», на поверхности которого зыбь, волны и шторм отражают влияние материализма, привязанность к объектам и негативное мышление.

Указывая на изначальное единство бытия, Руми в первой книге Маснави сказал:

Мы были огромны, и все мы были единой субстанцией.

Без головы или ног все мы были одной головой.

Мы были единой Сущностью, подобной солнечному сиянию:

Не завязанные в узлы и чистые как вода.

Проникновение гордыни в религию

Материализм, привязанность к вещам, включает в себя также и гордыню: когда люди получают удовольствие или даже испытывают восторг от мысли, что они добры или религиозны. В обычных религиозных кругах стало уже настолько привычным не проводить никакого различия между людьми духовными и теми, кто обманывает самих себя, что суфийское учение, касающееся этого различения, является очень важным, как постоянное напоминание об этой проблеме и как способ исправления. Чем больше гордыни в людях, тем больше им не нравится это напоминание. В результате, следуя типичному образцу, они атакуют суфиев, а не свою собственную проблему.

Их проблема — та самая проблема, которую давно уже распознали психологи, но когда ее переносят в область риторики или теологии, она часто ускользает от анализа.

Последствия этого простираются от простого игнорирования самой проблемы вплоть до поистине изощренных форм злобы против тех, кто ее поднимает, что снижает вероятность правильного циркулирования информации.

Для демонстрации этого недуга можно экспериментально спровоцировать в людях серьезную враждебность. Я, например, неоднократно выводил из себя «специалистов», рассказывая им анекдоты, а других, им подобных, приводил в восторг, изображая то, что сегодня модно называть значимостью.

Каждый человек знаком с ханжами, ставшими таковыми в результате материализма, а также с теми, чья гордыня так велика (из-за чего, с точки зрения суфиев, их даже нельзя назвать духовными людьми), что они воображают, будто только они правы или только их форма веры является абсолютно истинной.

В кажущемся парадоксе, рассчитанном на интеллектуалов, Мирза Абдул Кадир Бедиль настаивает на том, что реальное знание значительно превосходит механическое, и даже духовно невозрожденные могут, в конце концов, прийти к нему, если найдут путь:

Ты лучше всего, что понимает твой интеллект,

И ты стоишь выше всего,

Чего достигло твое понимание.

Суфий утверждает, что воспринимает Реальность, лежащую за пределами внешней формы, в отличие от тех, кто просто фиксируется на форме. Форма полезна, но она второстепенна. Как говорит великий представитель суфизма Ибн ал-Араби в произведении «Толкователь желаний»:

Сердце мое способно теперь принять любую форму:

То оно — лужайка, где пасутся газели, то христианский монастырь, где живут монахи;

Иногда — капище [язычников], а иногда — мекканская мечеть, куда стремятся паломники;

То оно превращается в Скрижали иудейской Торы, то в свитки Корана;

Я следую вере Любви, куда бы ее горние тропы ни вели моего коня,?

В этом моя религия и моя вера.

Отрывок этот весьма драматично иллюстрирует, что религия и вера мистика совершенно отличны от того, что исповедуют люди, обрученные с внешними атрибутами, теми атрибутами, которые кажутся невеждам религией.

Суфийский путь опирается на знание и практику, а не на интеллект и слова. Как сказал принц Дара Шикох в своей поэме на персидском языке:

Хочешь присоединиться к Зрящим?

Тогда переходи от разговоров к опыту.

Рассуждая о «Единстве», тебе не стать монотеистом,

Во рту не слаще от слова «сахар».

Некоторые люди верят, что восприятия Истины можно достичь с помощью самостоятельных усилий. Они воображают, что в результате неколебимой верности определенным практикам, следуя правилам, установленным экспериментаторами или — того хуже — представляют собой всего лишь какие-то фрагменты целого, человек может совершить путешествие Души или хотя бы продвинуться на пути.

Сказать — это одно, другое — сделать. Попробуйте-ка, к примеру, поднять себя за волосы.

Изучение соответствующих отрывков из литературы может обеспечить необходимую основу; это может быть существенным предварительным условием, подготовкой, но, как и в любой специализации, на определенной стадии обучения необходим тот, кто может протестировать обучающегося, назначить ему курс обучения. И курс этот должен быть правильным образом пройден учеником.

Мышление, противоположное «магическому» подходу, в действительности уже дает о себе знать. Если все дело в магических процедурах, то зачем существует такое множество формулировок? Если путь был установлен раз и навсегда, то откуда необходимость в последовательном появлении различных учителей? Зачем нужно снова изобретать колесо, если путь этот так удобен и последователен, в чем нас с легкостью убеждает наше примитивное стремление к систематизациям?

Постоянное появление новых формулировок, повторно возвращающих учение к его центру тяжести, само по себе настолько соответствует определенному повторяющемуся образцу, что те, кто в должной мере преодолели в себе жадность и нарциссизм, в самом существовании упомянутого образца увидели, что в нем-то и заключен центр тяжести.

Ментальность многих претендентов на метафизическое обучение разоблачает себя, когда, встречаясь с таким заявлением, они требуют, чтобы их допустили к следующей стадии, наступающей после чтения или формального изучения, вместо того, чтобы обратиться к суфию и узнать, готовы ли они для дальнейшего развития, в том ли направлении они двигались в своем изучении, адекватным ли было их чтение и ознакомление с определенными концепциями.

Джалаладдин Руми в Маснави говорит о «линии» направления к Истине, которая ведет в «точку», являющуюся Истиной:

Знание Истины — точка, мудрость суфия — линия;

Из существования точки проистекает бытие линии.

Путаница, созданная учеными и популяризаторами

Ученые, так же как и популяризаторы, полагаясь на свои наблюдения или письменные описания практических процедур (и желая дать оценку суфийской «системе» развития), смешали эти процедуры в одну кучу и вообразили, что они имеют дело с какими-то постоянными величинами. Такой подход не эффективен. Он делает описательную литературу и академические работы бесполезными. Ученые и другие внешние наблюдатели не проводят различий между подлинными процедурами и теми, что уже истощили свою полезность, между существенными практиками или концепциями и практиками и концепциями локальными, либо рассчитанными на определенный период времени.

Они также не способны увидеть личностный элемент — то, как может иногда отличаться позиция и потенциал разных людей, вовлеченных в изучение.

Легко увидеть, откуда взялось это непонимание. Схоластические ментальность и методы, а также линейное мышление были применены к изучению явлений совершенно иного порядка.

Суфийский руководитель

Взыскующим Истины должен руководить наставник. Стадия, на которой это руководство может начаться, почти никогда не известна будущему студенту. Те, кто говорят: «Я готов к обучению», или: «Я не готов к обучению», имеют одинаковые шансы ошибиться или оказаться правыми в своих предположениях. И все же взыскующий должен стремиться, не думая, что он ничего собой не представляет и, одновременно, не «взбираясь на трон». В Письмах Руми на персидском языке я обнаружил следующее двустишие:

Если не можешь подобно королю восседать на троне,

Привяжись, как походный кувшин, к королевскому шатру.

Суфии единогласны в том, что Руководитель (шейх) абсолютно необходим, хотя в ответ на требование изучающего не доступен: «Суфии не купцы». Многие суфии и вовсе не являются руководителями. Как в любой специализации, обучение — это призвание, раскрывающееся только в тех, кто способен к осуществлению связанных с ним функций.

Суфий может осуществлять в «миру» функции, не воспринимаемые другими людьми. Он (или она) может превосходить своим рангом учителя и при этом не иметь миссии обучения.

Концепция, согласно которой учитель принадлежит к наивысшему уровню, какого только может достичь человеческое существо, появилась откуда угодно, только не из суфизма. Суфии существуют не для того, чтобы вести других к просветлению; в тех случаях, когда они осуществляют иерархические функции, они делают это для иных, не связанных с обучением целей. Возможно, никогда не покидающее человека чувство собственной значимости и поощряет в нем предположение, будто суфийский учитель — это величайшее человеческое существо. Если индивидуум предполагает, что нет ничего важнее, чем он сам, и нет цели более высокой, чем его собственное благополучие, тогда понятно, откуда взялось это необоснованное предположение.

Некоторые придерживаются мнения, что суфийский путь не отличается от пути Ислама, но следует эзотерическому значению Корана, который содержит также и экзотерический смысл, вытекающий из его буквального понимания. Поэтому Газали или Абу Ханифа (основатель одной из основных ортодоксальных школ Ислама) одновременно могли быть и мусульманами, и суфиями.

Некоторые суфийские авторы обращают внимание на вневременную природу суфизма («до того, как человек был, мы были»), но среди них нет ни одного, кто считал бы, что суфийская мысль отсутствует в какой бы то ни было законной религиозной формации.

Есть множество мистических отрывков в мусульманской Священной Книге, а также и в Преданиях о Пророке. Вот один из них: «Мы ближе к нему (человеку), чем его яремная вена»; а вот другой: «Он с тобой, где бы ты ни был», и еще: «Он в ваших собственных душах, но вы не воспринимаете Его».

Это, конечно, относится к общим утверждениям, но суфийские представители обращают внимание на суру XVIII (стих 65 и далее), как на близкую аналогию с суфийским учением и учителями. В этой суре Учитель, обладающий особым знанием (многие называют его Аль Хидр, Странствующий руководитель) встречает Моисея и преподает ему урок, смысл которого в том, что у жизненных событий, помимо их внешнего и очевидного смысла, есть иные значения, а такой подход и есть классическое суфийское воззрение.

Моисей попросил незнакомца научить его истине, на что человек этот сказал ему: «У тебя не хватит терпения, чтобы следовать за мной!» Моисей, однако, стал настаивать, пообещав во всем повиноваться этому человеку.

Они пустились в путешествие, — ибо суфии называют следование по пути Путешествием, — после того как Учитель взял с Моисея обещание, что тот будет во всем повиноваться ему, терпеть и не задавать вопросов.

Первым путешествием на из пути была ситуация с лодкой, днище которой учитель продырявил. Моисей выразил недоумение, зачем тот сделал это, ведь люди, которые в ней окажутся, могут утонуть. «Воистину ты поступаешь очень странно!» — сказал Моисей.

Руководитель ответил ему: «Разве я не предупреждал, что тебе не хватит терпения следовать за мной!»

И далее по тексту:

Сказал Моисей: «Не осуждай меня за забывчивость и не опечаливай сердца моего, создавая мне препятствия».

И они вновь продолжили свой путь, пока не повстречался им мальчик, которого учитель убил. И сказал Моисей: «Ты убил невинного человека, который никого не убивал? Поистине ты совершил злодеяние!»

И ответил ему Учитель: «Не говорил ли я, что не хватит тебе терпения следовать за мной?»

И снова Моисей пообещал хранить молчание, дав слово, что если он еще раз спросит учителя о его действиях, то должен будет безоговорочно уйти.

И они отправились дальше, пока не пришли к одному городку, у жителей которого они попросили какой-нибудь еды, но жители отказали им в гостеприимстве. В том городке они увидели старую стену, которая вот-вот могла упасть, но Учитель укрепил ее. Моисей, не в силах более себя сдерживать, упрекнул Учителя за то, что тот помог людям, лишенным милосердия.

Тогда таинственный Учитель сказал: «На этом мы должны расстаться. А теперь я истолкую тебе то, на что у тебя не хватило терпения».

И он объяснил, что лодка принадлежала бедным людям. Выведя ее из строя, он сделал ее ненужной королю, захватившему власть в стране и приказавшему своим солдатам отобрать у населения все лодки. Когда тиран будет изгнан с той земли, бедняки смогут починить свою лодку и прокормить себя с ее помощью.

Что касается мальчика, то ему, если бы он вырос, суждено было стать опасным преступником. А стена принадлежала двум мальчикам-сиротам, жившим в том негостеприимном городе. Под этой стеной был зарыт клад, который по праву принадлежал этим детям. Их отец был добродетельным человеком. Господь пожелал, чтобы мальчики, став взрослыми и сильными, получили свое наследство. «Все, что я сделал, — сказал Учитель, — я делал не для себя. Таково объяснение тех событий, осмыслить которые у тебя не достало терпения».

Эта метафорическая история очень точно передает то, каким путем суфийский учитель осуществляет в жизни свои функции. Заметьте, что если ученик не способен следовать за своим мастером, его придется изгнать. Сколько бы он не старался, он остается на своем собственном уровне.

Некоторые теологи могут приводить аргументы в пользу того, что Моисей, чтобы выполнить свою пророческую миссию и передать людям духовные практики и принципы поведения в миру, составляющие сущность определенной религии, конечно же был просветленным. Но это только те теологи, которые признают мистицизм. Многими же ортодоксальными теологами большинства религий мистицизм предается анафеме. Как сказал Ахлак-и-Мохсини:

Птица, никогда не знавшая чистой [пресной] воды,

Круглый год макает свой клюв в соленую воду.

Чистая вода — это технический термин, имеющий специфическое значение для суфиев.

Услышав или прочитав эту историю, многие люди задаются тайным или явным вопросом, должны ли они доверять учителю до такой степени. Другие спрашивают себя: а должны ли они вообще ему доверять. Суфийский ответ на это прост: без такого доверия никакое обучение невозможно. Хуссейн Ваиз Кашифи, в книге «Свет Канопуса», говорит:

Кто не видел лица веры, — ничего не видел.

Кто не обрел удовлетворенности, — ничего не обрел.

Некоторые авторы в своих разъяснениях идут еще дальше, рассуждая так: «Человек, независимо от того, отдает он себе в этом отчет или нет, каждую минуту своей жизни доверяет себя кому-то или чему-то. Он верит, что пол под ним не провалится, что поезд, в котором он едет, не потерпит крушения, что оперирующий его хирург не убьет его и т.д.»

Кое у кого может возникнуть на это следующее возражение: «Мы доверяем себя всем этим вещам и людям, потому что у нас есть основания полагать, что они нас не подведут». Суфийские апологеты могли бы ответить такому человеку, что точно в таком же положении находятся и ученики суфия. Только недумающие и невнимательные люди не замечают этого.

Суфии традиционно живут среди тех, кого учат, они ведут себя добропорядочно и честно, поступая всегда в соответствии со своими словами, выполняя свои обязательства, пока они, подобно полу, поезду или хирургу, не заслужат достаточного доверия тех, кто с ними общается. В зависимости от природы тех людей, жить среди которых им предназначено судьбой, на это может уйти тот или иной отрезок времени. Никто из суфиев никогда не выразит на этот счет сожаления, даже если срок этот будет исчисляться десятилетиями, хотя люди, претендующие попасть в ученики, возможно, и будут сетовать. Последним, подобно Моисею, не достает терпения, которое одно только может преодолеть их подозрительность. Если даже их не отвергает учитель, они отвергают себя сами. Человек не может учиться у того, кому не доверяет. И все же множество людей, опять-таки в результате самообольщения, «следуют» за теми, кому не вполне верят. По мнению суфиев, такие люди, пребывая в таком состоянии, могут быть последователями, но не могут стать учениками.

Необходимость для учащегося учиться тому, как учиться

Суфии пользуются некоторыми поразительными аллегориями, созданными специально, чтобы одновременно указать и Путь, и ситуацию человечества, абсолютно невежественного в том, что касается Пути. Каким, например, видит суфий обычного человека, бредущего по дороге жизни?

Одно такое сказание, иллюстрирующее «взгляд из другого мира» относится к серии коротких историй о мулле Насреддине, который берет на себя роль человека, пытающегося, как и все мы, понять смысл жизни, тогда как Реальность совершенно не совпадает с его представлениями о ней:

Насреддина — глупого юношу, мать посылает на базар продать сотканный ею кусок ткани. По пути в город Насреддин встречает другого путника, и вскоре между ними завязывается оживленная беседа. Молодой Насреддин несет такую несуразицу, что его собеседнику становится ясно: этого парня можно облапошить.

«Отдай эту ткань мне, — говорит он, — ведь самому тебе она не нужна».

Но Насреддин себя дураком не считает и отвечает так: «Не спеши, дружище. Моя мать велела мне продать эту ткань, потому что ей нужны деньги. Мы, знаешь ли, люди бедные. Было бы совсем легкомысленно просто отдать ее тебе».

«Ладно, — говорит человек. — Я дам тебе за нее двадцать серебряных монет. Правда, у меня с собой денег нет, но в следующий раз, когда мы встретимся, я тебе обязательно заплачу».

Целых двадцать монет! «Это же настоящая удача, — думает Насреддин, так как мать сказала ему, что самое большее, что он может выручить за ткань, — это три монеты».

«Так и быть, забирай ее, — говорит Насреддин, добавляя при этом, — но считай, что я себя ограбил». Эту фразу он не раз слышал от купцов при завершении сделки.

«Ну что ж, — говорит человек, — тогда я пошел».

«Постой, — говорит Насреддин, осененный новой мыслью, — сначала скажи мне свое имя, чтобы я мог снова найти тебя».

«Нет ничего проще, — отвечает человек. — Я — это я, вот кто я есть…»

Довольный совершенной сделкой, Насреддин возвращается домой и рассказывает матери обо всем, что с ним произошло…

«Дурачок! — восклицает мать. — Каждый человек называет себя «я». Ты — это «я» по отношению к себе самому, я — это «я» по отношению к себе, и, точно также, тот человек тоже «я»».

«Все это для меня слишком сложно, — говорит Насреддин. — Но завтра я пойду, найду этого «я», и он мне заплатит».

На следующий день Насреддин снова выходит из дому и направляется на базар. Пройдя полпути, он наталкивается на человека, сидящего в тени под деревом. Насреддин, будучи туповатым, забыл, как выглядел человек, которому он отдал материю. «Этот человек вполне может быть тем самым, кого я ищу», — соображает Насреддин и, чтобы действовать наверняка, решает испытать его.

«Ты кто?» — спрашивает Насреддин.

Такой вопрос в лоб отнюдь не по душе человеку, и он отмахивается от Насреддина, добавляя при этом: «Не твое дело. Иди своей дорогой!»

Насреддин, воспитанный своей матерью в лучших традициях добропорядочности, считает, что люди должны всегда вежливо отвечать на вопросы. А этот человек ведет себя неподобающе. Насреддин хватает с земли здоровенный камень и замахивается на незнакомца.

«Отвечай, кто ты, потому что мне кажется, что ты и есть «я»!» — восклицает Насреддин.

«Ладно, — отвечает напуганный человек. — Если тебе так хочется, то я — это «я»!»

«Так я и думал, — говорит Насреддин, — а теперь отдавай мне двадцать серебряных монет».

Человек, убежденный, что перед ним опасный безумец, бросает на землю двадцать серебряных монет и убегает со всех ног, радуясь, что легко отделался.

По поводу этой истории заметим, что ученые игнорируют или презирают Насреддина, а помпезные богословы просто ненавидят его, потому что у них отсутствует чувство юмора.

Однако проницательному читателю эта история помогает почувствовать вкус суфийского взгляда на жизнь, мысль и действие, увидев абсурдность предположений человека, проявляющихся в его поступках.

Слово, часто используемое для обозначения ученика — это Искатель (салик). Те, кто только практикуют суфийские упражнения или интересуются суфийскими вопросами, но не достигли конца Пути, не могут называть себя суфиями. «Суфий» — это название Реализованного Человеческого Существа. Как гласит суфийская фраза: «Тот, кто называет себя суфием, не суфий». При этом мир кишит людьми, именующими себя суфиями. Таких самозванцев всегда было полным полно во все времена.

Четыре основных состояния человечества

Суфии говорят о четырех основных состояниях, в которых может находиться человек. Эти состояния, или стадии, называются по-разному, и ниже приводится пример такой классификации:

ЧЕЛОВЕЧЕСТВО (обычное состояние)

УЧЕНИЧЕСТВО (нахождение на Пути)

СОСТОЯНИЕ РЕАЛЬНОЙ СПОСОБНОСТИ (начало прогресса)

СОНАСТРОЕННОСТЬ С БОЖЕСТВЕННЫМ (конечное состояние)

Аллегорически они помечаются как:

ЗЕМЛЯ

ВОДА

ВОЗДУХ

ОГОНЬ

Отличительным признаком стадии «Человечество» является отсутствие гибкости: человек прикован к ‘земному’ поведению и связан привычкой или приученностью к определенным верованиям. Отсюда символ этой стадии ЗЕМЛЯ: статичное состояние. Оно известно также как состояние подчиненности Закону, когда люди действуют в соответствии с почти неотвратимыми правилами. В этих правилах можно увидеть результат взаимодействия унаследованной человеком внушаемости и системы внушения, как таковой. Большая часть людей пребывает в этом состоянии. Поскольку эта стадия характеризуется относительной неподвижностью, она называется стадией ‘Минерал’. На этой стадии находится и основная часть людей, воображающих себя духовными, но в действительности являющихся глубоко обусловленными личностями.

ВОДА — это стадия, когда индивидуума принимают на Путь, и он может развивать некоторые способности, которые ведут к самореализации. Это, к тому же, стадия потенциальности. Поскольку на ней начинается некоторый рост и движение, подобные движению и росту растения, появляющемуся из земли, суфии также называют ее ‘Растительной’.

ВОЗДУХ — состояние, в котором развивается реальная способность, в отличие от способности к простому движению, и это различие подобно тому, что отличает животное от растения. Отсюда и символ этой стадии — ‘Животная’.

За ‘Животной’ стадией следует ‘Человеческая’. Поэтому четвертая стадия называется стадией ‘Человека’ и соответствует ОГНЮ.

Говорят, что именно на эту древнюю формулировку, все еще применяемую суфиями, ссылается Новый Завет в тех местах, где используются понятия: Вода, Дух и Огонь. Суфийское понимание этих категорий весьма отличается от интерпретации, принимаемой без всякого исследования христианскими теоретиками и учеными. Для суфиев церемония крещения водой — это церемония, подтверждающая потенциальность (крестящихся) для Первого Опыта (‘Вода’). Сохранились останки этого ритуала, хотя и в сокращенной форме, в словах Иоанна Крестителя: «Я крещу вас водою…».

Иоанн продолжает в том же отрывке: «… но идущий за мной будет крестить вас пневмой [воздухом, Святым Духом] и огнем…».

То, что инициации (опыты) идут в необходимой последовательности, подтверждается в Евангелии от Иоанна (3, 5): «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Итак, это высказывание в суфийских терминах дает имена и порядок последовательных инициаций, соответствующих все укрепляющимся способностям к восприятию: вода (очищение от ‘этого мира’), воздух / Святой Дух (понимание) и огонь — ‘Царство Божие’ (высшее сознание, осознание Истины).

На языке суфиев данные четыре стадии понимаются следующим образом:

пребывание в контакте с обычным человечеством и сопричастность его природе и поведению;

пребывание в гармонии с обучающим мастером;

пребывание в контакте с основателем Учения;

пребывание в гармонии с Абсолютной Истиной.

Возможно, из-за отмеченного выше соответствия между суфийскими идеями и концепцией христианства, как оно здесь представлено, а также потому, что Иисус пользуется у суфиев высоким авторитетом и считается Главой Пути, суфиев часто обвиняли в том, что они ‘тайные христиане’. Однако суфии не признают взаимосвязи между ритуализмом низкого уровня, приблизительными идеями и внешней формулировкой.

Суфизм, говорят они, это то, что позволяет понять религию независимо от ее современной внешней формы.

Индуистские и иудейские мистики также подтвердили, что в своих религиях обнаружили ‘внутренние измерения’, аналогичные суфийским. По этой причине в средние века, и позднее, люди, выросшие в названных традициях, применяли в своих произведениях суфийские формулировки.

Типичный для профессиональных ученых склад ума и их приверженность к последовательному мышлению заставил и этих вполне уважаемых людей затратить уйму времени на отыскание ‘суфийских влияний’ в трудах различных мыслителей прошлого, при этом они исходили из предположений превосходства одной культуры над другой или опирались на известную теорию литературных заимствований. Они более преуспели в описании собственных способов мышления, чем в освещении своих тезисов.

Четыре уровня восприятия

Четыре уровня восприятия, опять же соответствующие вышеописанным четырем стадиям, согласно суфийским формулировкам, таковы: КОНЦЕНТРАЦИЯ, ОТРЕЧЕНИЕ, ВОСПРИЯТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ ЗНАНИЕ. Состояние взыскующего изменяется по мере того, как он восходит по Лестнице из четырех ступеней: сначала он Абид [поклоняющийся], затем Захид [отрекающийся], далее он Ариф [познающий] и, наконец, — Муххиб [любящий]. ЛЮБОВЬ — слово, используемое для обозначения высочайшей стадии развития.

О понимании и неправильном понимании термина ‘любовь’

Такое использование слова ‘Любовь’ суфиями (и другими) породило у буквалистов, а также эмоционалистов представление, что некое состояние смущения, напоминающее романтическую любовь или влюбленность, и есть то, что имеют в виду суфии, применяя этот термин.

Согласно суфиям такое использование технического термина ‘Любовь’ в формальной религии может даже быть частью ‘проверки’. Эта проверка становится очевидной, если призадуматься над предписанием «Возлюби Господа твоего…». Довольно скоро становится ясно, что, вероятно, никто не сможет полюбить по приказу. Поэтому говорится, что «Возлюби» здесь означает нечто совсем иное, чем приказание. Полагают, что ‘Любовь’ понимается здесь как цель.

Подобная ‘проверка’ содержится и в заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Поскольку любовь к себе не особенно похвальное чувство, такая фраза не может означать то, что передают ее слова буквально, — если, конечно, не принимать в расчет совершенно безнадежные случаи.

Далее, поступать с другими так, как желаешь, чтобы они поступали с тобой, — следующий пример такого же рода. Как подсказывает опыт всякого человека, никто не может быть уверен в том, что желаемое им для себя является для него наилучшим, из чего следует, что заповедь эта должна содержать какой-то иной смысл. Скажем, был бы прав некто, пожелай он того же самого другому?

Утраченное понимание священных текстов

Священные тексты изобилуют тем, что ранее использовалось как учебный материал, предназначенный для обдумывания. Эти материалы выродились в лозунги и девизы, вызывающие либо безусловное одобрение, либо недоумение, в зависимости от того, кто с ними сталкивается. Еще один пример того же рода на этот раз из Ветхого Завета — суд царя Соломона. Несмотря на то, что эта история используется в ее буквальном смысле, минутное размышление подскажет любому человеку (особенно женщине), что такого события быть не могло. Найдется ли, существовал ли когда-нибудь хоть один человек в мире, а точнее — женщина, которая подставила бы подол своей юбки, чтобы получить половинку младенца? Если такое и могло произойти, то случай этот, приводимый в качестве универсального, на самом деле является не чем иным, как отдельным инцидентом, относящимся к разделу патологической психологии. Очевидно, смысл этого рассказа, если над ним серьезно задуматься, связан с чем-то совсем иным.

Число таких примеров можно множить, но здесь они приведены лишь в качестве иллюстрации того, как легко внушаются причудливые понятия, и поддерживается мысль об их значимости, а уж заучивание подобных отрывков просто абсурдно.

Суфийский пояснительный текст Смысл Пути, автора Калими, так освещает затронутые вопросы:

Путь посвящения, на котором индивидуум может достичь возможного для него статуса, если желания его чисты, называется Идхал, Повеление Вступить [на Путь].

Путь состоит из трех частей. Он должен начаться под руководством того, кто уже прошел Путь. Этот человек, чтобы возвысить тех, кто находится на самом низком уровне, должен войти в контакт с ними. Он объяснит им абсурдности, содержащиеся в механически почитаемых ими формулировках. Низший уровень назван ‘Землею’, что означает пассивность и фиксированность состояний тех, кто находится на этой стадии. Следующие стадии таковы:

Вода

Воздух

Огонь

Термины эти выбраны отчасти потому, что они последовательно представляют стадии в порядке возрастания очищенности или уменьшения плотности. Использование их духовными алхимиками слишком очевидно, чтобы здесь требовались какие-либо комментарии.

На стадии ‘Земля’ люди все еще связаны с грубыми элементами материальности, мышления и поведения, так же как и с грубыми аспектами друг друга, которые некоторым образом препятствуют развитию их понимания. В эту категорию входят обычные ученые, склонные к таким мелким эмоциям, как зависть и прочие субъективные чувства, которые суфии (именно поэтому, а не только по социальным причинам и из соображений благочестия) порицают.

Стадия ‘Вода’, которая в некоторых традициях также символизирует очищение, наступает, когда учитель в состоянии соединить водный (то есть подвижный и очищенный) элемент в ученике с ‘водой’ в ином смысле. Эта ‘вода’ является тонкой духовной субстанцией, по природе своей напоминающей некий вид энергии. Когда такое становится возможным, проявляется ‘подвижность’. В процедурных терминах это означает стадию, на которой через посредничество учителя связываются высшие элементы ума и индивидуальности ученика. Именно этого пытаются достичь в тех религиях, где есть институт священничества, однако исходные знания этого процесса во всех организованных религиях к настоящему времени утеряны.

После завершения (дараджа) [стадии ‘Воды’] достигается стадия ‘Воздуха’. На ней сознание индивидуума (или группы, если таковая имеется) восходит к восприятию истинной Реальности, более высокому, чем это возможно на стадии ‘Воды’. Говорится, что приобретаемый здесь опыт делает весь опыт предыдущий чем-то весьма незначительным.

На всех указанных стадиях кандидаты не могут переходить с одного уровня восприятия на следующий до тех пор, пока не будут ‘готовы’. Готовность является знаком достойности и не зависит от менее значимых критериев, таких как затраченное время или старшинство.

При этом суфии выбирают учеников таким образом, чтобы они воздействовали друг на друга, тем самым делая процесс обучения более эффективным. Так происходит группирование людей вокруг учебы. Суфийский ‘поток’ может протекать и между членами группы, которые формально даже не встречаются друг с другом.

‘Вода’ не способна правильно очистить без намеренного усилия со стороны очищающегося человека. Усилия ученика по мере его продвижения становятся интенсивнее. Хотя его усилия могут казаться непрерывными или, напротив, спонтанными, для возникновения на каждой стадии правильной гармонизации требуется, чтобы все члены группы (халка, тайфа) были приведены в состояние правильного созвучия.

Незрелые (Хам) индивидуумы, все еще страдающие от сугубо материалистического мышления, могут возмущаться тем, что им приходится ожидать других, пока те добьются определенного прогресса, прежде чем сами они смогут извлечь из своей учебы пользу. Они не замечают, что другие тоже ждут их продвижения.

С достижением уровня ‘Воздух’, учитель, взяв на себя роль проводника, перемещает сознание ученика от себя ко всем субстанциям этого уровня, к сознанию всех учителей и всех святых, и процесс, таким образом, продолжается, пока сознание не достигает уровня ‘Огня’. Это высочайшее сознание — гнозис — обычными словами описывается, как контакт с Божественным. На эту же стадию ссылаются как на ‘смерть до смерти’. Если учитель, как бы от имени своих учеников, сам не пройдет через эту ‘смерть’, он не сможет и их провести через нее и будет не в состоянии открыть им ее возможности.

Знали бы ученики, какие величайшие затрачиваются усилия и на какие жертвы идет прежде всего учитель, чтобы выдержать эту ‘смерть’ ради пользы учеников.

Шабистари в Тайном Саду говорит:

Совершенный Человек — тот, кто в своем совершенстве

Благодаря своему Мастерству выполняет работу раба.

Обет Ученичества

Принятие Искателя [в ученики] в традиционных суфийских кругах начинается с того, что Искатель берет на себя обет (Байат). Искатель помещает свои руки между ладонями Руководителя. Это знаменует начало Взаимного Обета: Искатель, со своей стороны, берет на себя обязательство принять Руководителя, а последний соглашается принять Искателя в Ученики.

Многие имеют поверхностные или сентиментальные представления об этом Обете. Это не простая формальность, не что-то такое, что человек принимает на себя легкомысленно, эмоционально или по требованию. Взыскующий может попросить Руководителя принять его в ученики, но Руководитель, со своей стороны, не может принять искателя, пока не будет уверен, что Искатель способен выполнить взятое на себя обязательство.

Чтобы прийти к такому состоянию, человеку, возможно, понадобится некоторое время, или он может не прийти к этому состоянию вообще. Сам Искатель может думать, что он в состоянии выполнить любые указания Руководителя, но именно на Руководителе лежит ответственность за то, что Искатель справится с этим. Если одна из сторон не уверена в способности выполнить взятые на себя обязательства, заключение контракта между ними невозможно. Для Руководителя принятие Искателя на любых других условиях было бы неправильным. Более того, это продемонстрировало бы некомпетентность предполагаемого Руководителя.

Отсюда следует, что стадия, предшествующая принятию [в ученики], является наиболее важной и может составлять самый длительный период послушничества. Руководитель может согласиться предоставить претендующему Искателю возможность стать учеником. Он может потребовать от него (или от нее) читать, выполнять упражнения, совершать путешествия, осуществлять различную работу, письменно или устно описывать свои реакции на обучающие материалы. В отличие от того, что преследуется в других системах, такие указания не являются тренировкой. Это представляет собой различные способы упражнения человека в гибкости, которой почти каждый человек лишился в результате двойного воздействия природы и собственной обусловленности, т.е. влияния «мира», иногда называемого Земной Болезнью.

Именно в этот первоначальный период, большинство людей отпадает от Учения или теряет к нему интерес, ими начинают завладевать более увлекательные идеи. Как правило, к этой же категории принадлежат люди, основавшие свои собственные культы. Истощенные недостатком пищи для своего тщеславия, лишенные возможности получать ощущение собственной важности, которая вздувает их второстепенные «я», ограниченные в возможностях доминировать над другими или находиться под властью других — большинство людей, в той или иной степени, начинает жаждать именно чего-либо из этого или даже всего этого вместе.

Системы предположительно суфийского толка, которые с порога погружают начинающего в выполнение упражнений, являются либо фальшивкой, либо имитацией. Они не суфийские, хотя из-за их многочисленности и распространенности, возникло убеждение (среди Восточных и Западных ученых), что они представляют Суфизм. Литература по востоковедению и исторические документы полны сведений именно о них. Хотя люди подозревают об их истинном происхождении, или оно совершенно очевидно, «специалисты» все-таки воспринимают их всерьез, возможно потому, что интеллектуальный или эмоциональный характер этих подделок подсознательно привлекает педантичные умы ученых.

Суфий, обладая знанием состояний, должен помочь обучающемуся, стабилизировав эти состояния, сгармонизироваться с объективной реальностью. Поэтому Аль Мугри, которого цитирует Худживири (в «Раскрытии Скрытого»), говорит:

Суфизм — это поддержание Состояний в отношении Объективной Истины.

Не существует никакого стандартного набора суфийских практик. Причина в том, что учитель предписывает (или вообще не предписывает) упражнения в зависимости от состояния и природы каждого конкретного ученика, а также в соответствии с характером и условиями своей «работы».

Религиозное возбуждение — это не Суфизм.

Собрания предполагаемых Суфиев, где участники синхронно выполняют духовные практики, не являются на самом деле суфийскими, несмотря на то, что люди на таких собраниях могут культивировать в себе религиозное возбуждение. На Востоке таких людей часто называют дервишами.

Поскольку этот вид деятельности, по убеждению многих считается (в ряде вероучений) самодостаточным, то и нам приходится называть таких людей «религиозными». Латинское слово religare, «связывать» (если это слово, как убеждают нас некоторые авторитеты, послужило источником, из которого произошло слово религия) красноречиво демонстрирует отнюдь не Суфийское понимание религии, поскольку означает «обуславливать, привязывать к вере».

Такая разновидность религии уже сама по себе несопоставима с гибкостью Суфизма, разрывающего «путы» или «узлы», как это называется в Суфийской терминологии.

Там, где действует обусловленность, сковывающая сила, нечто важное оказывается закупоренным. Хаджи Бекташ из Хорасана отметил следующую проблему, которую каждый из нас неоднократно наблюдал в ситуациях куда более тривиальных, чем вопросы Суфизма:

Для чувствительного человека достаточно и одного знака,

Но невнимательному не помогут и тысяча объяснений.

Посвящение

Обет или Принятие [в ученики] нельзя считать посвящением. Посвящение становится возможным, когда Руководитель воспринимает, что взыскующий готов.

Учитель называется по-арабски Шейх, по-персидски Пир. Оба слова можно, очень приблизительно, перевести как «старший». Другие титулы, это Шах [Король — в особенности, если Суфий — Саид, потомок Пророка], Муршид [Руководитель] или Хазрат [Присутствие].

Когда наступает время для посвящения, Руководитель ведет ученика в Худжру, комнату, предназначенную для индивидуальных упражнений. Это обычно изолированное помещение, находящееся в Ханаке [монастыре] или где-нибудь еще. Никому, кроме учителя, не позволяется входить в эту комнату без разрешения. Ее, обычно, охраняют ученики, находящиеся перед входом или в прихожей.

В соответствии с некоторыми традициями посвящение, обычно, происходит утром по четвергам или до полудня по пятницам. Ученик, готовящийся к посвящению, выполняет различные подготовительные процедуры, назначенные ему Мастером, в числе которых принятие ванны и освобождение ума, насколько это возможно, от всех мирских забот — этим он дает знать самому себе и другим о своих намерениях (Нийат).

Кандидат садится лицом к Мастеру. Затем Учитель берет его руки в свои ладони и декламирует священный текст, после чего оба они синхронно повторяют молитвенную формулу, скрепляющую клятвой их намерения.

Сразу же по окончании церемонии ученик начинает трехдневный пост, в течение которого воздерживается от еды и питья от восхода до заката. Он молится пять раз в день и концентрируется на смысловых значениях текстов, которые дает ему учитель.

По истечении трех дней, ученик снова предстает перед учителем, чтобы получить Таважжух (проекция духовных сил на сознание). Внешне это может выглядеть как сидение Мастера и ученика в той же позе и произнесение вслух или про себя молитвенного речитатива.

Такая процедура может повторяться каждые два дня.

На следующей стадии Учитель предписывает ученику Зикр, повторение фразы ЙА ХАЙ ЙА КАЙУМ. Эти слова означают: «О, живущий! О вечный!» Повторением Зикра ученик занимается в небольшой комнате, где он в полном одиночестве сидит на согнутых в коленях ногах, руки его находятся на коленях, причем кончики указательных и больших пальцев рук касаются друг друга, образуя круг, тогда как другие пальцы отставлены.

Количество повторений и другие вопросы решаются Учителем в соответствии с его восприятием нужд ученика.

Процедура эта занимает тот или иной период. Время от времени Мастер оценивает прогресс ученика и предписывает ему пост или другие практики.

Все эти действия направлены на то, чтобы оказать влияние на ментальность ученика, как об этом говорится в суфийской фразе: «Для полировки золота нужны отруби».

Однако произвольное выполнение упражнений, без «необходимой меры», описывается следующей ситуацией:

«Кто превратит себя в отруби, будет съеден свиньями».

Никогда нельзя путать второстепенное с первостепенным. Руми говорит о раболепном имитаторе: «Он увидел гору, но не заметил внутри нее шахты».

В течение периода, о котором здесь идет речь, ученик пока еще не видит шахты, скрытой в горе. Он может переживать то, что кажется ему духовными состояниями, «просветлением», иметь всякого рода мысли, чувства, опыты. Но все это иллюзорно. Что происходит на самом деле, так это то, что он «изнашивает» свою фантазирующую лживость.

Духовное не может эффективно воздействовать на недуховное. Саади выражает это так: «Цена пыли, поднявшейся до небес, нисколько не повышается».

Такие состояния часто возникают и в людях, которые, будучи лишены правильного руководства, верят, что испытывают духовные переживания. Так что подобные иллюзии могут переживаться даже людьми, не находящимися в ученичестве, вот почему и существует множество сообщений о так называемых «высших» состояниях, о них любят поговорить те, кто не обладает специализированным знанием этих вопросов и является все еще слишком «незрелым». В самом деле, такие переживания относительно часто посещают «незрелых» индивидуумов, но исключительно редко возникают в тех, кто уже стоит на Пути.

Это состояние подобно состоянию «случайных искателей», так часто досаждающих истинно духовным людям рассказами о своих «духовных опытах». В глазах Суфиев эти люди заняты в основном тем, что выставляют напоказ собственное тщеславие: им нравится думать, что они проходят через мистический или оккультный опыт.

Лживые опыты

Шабистари, как и другие мастера, предостерегает от лжепереживаний, сопровождающихся физическими признаками, которым человек придает большое значение.

Не каждый знает тайны Истины;

Состояния Истины не сопровождаются свидетельствами.

Активизация Тонкостей

Вторая стадия, на которую ученик может вступить только после того, как он показал, что «износил» свои псевдопереживания и больше не испытывает их, связана с активизацией Лата'иф [Тонкостей], Особых Органов Восприятия.

Прежде чем развить эту тему, рассмотрим две практики развития, которые могут использоваться перед второй стадией, но только по указанию Руководителя, так как просто выполнять упражнения, не находясь в соответствующем состоянии, чтобы извлечь из них пользу — бесполезно, если не хуже того.

Концентрация

Муракиба — это упражнение, которое можно назвать Концентрацией. Слово означает также «склонить голову в интенсивном размышлении». Голова наклонена вниз, и индивидуум пытается изгнать из ума все мысли, кроме мысли о Боге.

Повторение

Зикр (буквальное значение — «повторение») состоит в том, что искатель повторяет столько раз, сколько ему предписано Руководителем, слово, заключающее в себе некую концепцию. Этой практикой, называемой также Вирд, нельзя увлекаться наобум, иначе результатом будет то, что человек станет просто одержим одной концепцией. На Востоке часто можно встретить дервишей, факиров и других случайных экспериментаторов, застрявших на этой стадии. Они постоянно повторяют одно и то же слово и ни на что другое не способны. Многие люди, которых принимают за Суфиев, на самом деле учат этой одержимости.

Согласно Суфиям, причина, по которой люди становятся одержимыми одной единственной идеей (и таким образом обращают цель Зикра в его полную противоположность), состоит в том, что слово, воздействуя на неадекватно подготовленный ум, работает на поверхностном (интеллектуально-эмоциональном) уровне и потому вызывает одержимость или идейную манию.

Чтобы извлечь пользу из Суфийского упражнения ум должен находится в соответствующем состоянии. Аджнан Вакхани говорит:

Ты же не нальешь чистый нектар в грязный бокал,

Хотя пытаешься вложить священную вещь в свою голову.

В результате ты становишься более странным, чем был до этого —

Еще глубже погружаешься в свои фантазии.

Ты веришь, что испытал связь с Божеством.

Ты говоришь мне: «Неужели свершение благочестивого поступка, —

По сути добронамеренная попытка, —

Может иметь дурные последствия?!»

О, Заблудший! Истинная доброта,

Благочестие и подлинная вера никогда не коснутся тебя.

Другой Суфий выразил то же самое в более сжатой форме: «Суфийские практики любого человека могут привести в Рай, но такой человек уже должен быть невинным. Когда человек пытается использовать Суфийскую духовную практику, будучи сам недостойным, от этого пострадает только он. Так происходит потому, что подобный человек не способен применять практику правильным образом. Делать что-либо, постоянно совершая попытки, — совсем не то, в чем мог бы практиковаться искренний человек».

Латифа — это «чувствительная точка, которую можно высветить или активизировать». Она известна также как орган духовного восприятия. Множественное число «Латифа» — Лата'иф. Эти точки в практических целях рассматриваются, как определенные места на теле Искателя. На самом деле, это отнюдь не означает, что точки эти имеют какое-либо физическое местоположение, однако опыт показал, что акт концентрации внимания на определенных областях человеческого тела, при соответствующих обстоятельствах, способствует достижению состояний ума, называемых «Просветлением» (Таджали).

Активизация одной или больше Лата'иф (всего их пять) понимается как осознание одного из атрибутов Бога, которые принято обозначать девяносто девятью именами. При этом вряд ли кто-то может предположить, что существует арифметическое, то есть некое или ограниченное количество этих атрибутов. Цифры, опять-таки, — только концепция, позволяющая уму приблизится к Реальности.

Некоторых Суфиев обвиняли в вероотступничестве, им вменялось в вину, что своим ученикам на начальных стадиях послушания они запрещали упоминать имя Бога. Причина такого запрета, однако, станет совершенно ясна и очевидна тому, кто готов поразмыслить над этим вопросом. Многие люди настолько тотемистически, примитивно и суеверно относятся к Божеству, что как только слышат упоминание Его имени, тут же впадают в такое психологическое состояние ума, которое даже ниже их обычного состояния. Для них Бог — это некий идол; в их представлении он всего лишь тот, кого необходимо умилостивить, у кого можно выклянчить всевозможные блага.

Вот почему Баязид Бистами сказал: «Кто знает Бога, больше не говорит: «Бог»».

Другой Суфий сказал: «Найти идолопоклонника можно и среди тех, кто заявляет: «Я не поклоняюсь идолам»».

Известна история об одном почитаемом Суфии, которого арестовали за то, что он сказал: «Ваш бог у меня под пятой!» Когда его привели в суд, Учитель показал, что в его сандалиях лежало по монете. После этого судьям пришлось признать, что у жителей города, в который пришел этот учитель, богом был Маммона; судьям хватило здравого смысла оправдать его, ибо они согласились, что их сограждане были, прежде всего, материалистами.

Идея Бога стала для этих людей тотемом, препятствием к пониманию, так что Суфий подошел к решению их проблемы с помощью шоковой тактики, по образцу, использованному в Диване Шамса Табризского, где сказано:

Хотя Кааба [здание] и Замзам [колодец в Мекке] и в самом деле существуют; и хотя Рай и Каузар [небесная река] существуют так же, — они должны быть уничтожены потому, что стали завесой для сердца.

Термин «Сердце» (калб) означает гипотетическое место на теле, понимаемое, как точка, расположенная на два дюйма ниже соска левой груди. Пульсацию можно почувствовать именно в этом месте.

Активизация Латаиф ведет к Высшей Святости (валайят кубра), по достижении которой Суфий не отрекается от мира, но приобретает качества, делающие его способным отстраняться от него и оперировать в высших измерениях. Именно на этой стадии говорят, что он достигает духовных сил, способностей, лежащих за пределами достижений или понимания обычного индивидуума.

Считается, что эти силы включают в себя способность контролировать определенные физические феномены. Суфий, которого называют Совершенным Святым (вали ка-мил) может исцелять болезни, влиять на отдельных индивидуумов и на целые собрания, может переносить свое сознание из одного места в другое и так далее. Внешними наблюдателями эти действия воспринимаются как сверхъестественные. Они и в самом деле таковы в том смысле, что их нельзя объяснить с помощью обычной логики или физических законов. Но подлинные Суфии не относятся к ним как к чему-то основополагающему.

Чудеса и Святость

Чудеса для Суфия — не свидетельства, а инструменты.

Когда у женщины-суфия, Рабии, не оказалось продуктов, чтобы приготовить суп, несколько луковиц внезапно шлепнулось с неба прямо в ее кухню. Увидев это «божественное чудо», люди были поражены. Но Рабия осадила их, сказав: «Мой Господь — не торговец овощами!»

Случай этот самым непосредственным образом демонстрирует отличие Суфийского мышления от упрощенной, основанной на надежде и страхе, поверхностной религиозности, когда низкие уровни принимаются за высокие. Другой случай, тоже из жизни Рабии, освещает разницу между суфийским и обычным «религиозным» мышлением. Рабия молилась так: «О, Боже, если я поклоняюсь Тебе потому, что желаю Рая, лиши меня Рая; если я поклоняюсь Тебе из страха перед Адом, ввергни меня в Ад!»

Очень важный тест для определения адекватности суфийского ученика состоит в том, скрывает ли он чудеса, которые сам совершает или чудесные события, когда они с ним случаются, и остается ли он совершенно незатронутым их влиянием.

Желание и страх, возбуждение и реклама существуют лишь на низком, эмоциональном, а не на восприимчивом, духовном уровне, — возвышенная природа этой концепции является отличительной чертой суфийской работы. В лучшем случае надежда и страх могут сыграть для человека роль прелюдии, подготовки. Тем не менее, многие, так называемые духовные люди считают надежду и страх существенными средствами спасения.

Некоторые якобы суфийские общины придают огромное значение празднествам и местам захоронения святых. В этом отражается искаженное понимание, и нам полезно осознать, откуда взялось это искажение. Первоначально было замечено, что концентрация на «бытии» святого способствует восприятию его природы. Но эта практика предполагала тесную связь с определенной подготовкой. Когда ее стали копировать те, кто не обладал необходимым состоянием и не был соответствующим образом подготовлен, «мир перехватил контроль», и некоторые люди стали просто поклоняться могилам. Вслед за тем последовало нечто уж совсем примитивное, что людям, разумеется, казалось совершенно безобидным.

Эти люди не перестали быть Суфиями, потому что никогда ими и не были. Суфийское название для них — суфисты, те, кто пытается быть Суфиями. Многие такие люди готовы клясться, что никаких богослужений они не совершают, а только лишь чтят память покойного. Но Реальность состоит в том, что они тотемисты, что бы при этом они про себя ни воображали.

Здесь можно увидеть иллюстрацию того, как действует «вторичное я», которое упрямо превращает подлинную религию в идолопоклонство. Подобная практика, далекая от того, чтобы служить путем к просветлению, способствует тому, что человек впадает в суеверие.

Что касается предполагаемых чудес, ассоциируемых с живущими или давно умершими святыми, то чаще всего особое значение им придается во второстепенных источниках или в среде невежественных дилетантов. В действительности, один из Суфийских принципов, относящихся к ученичеству, состоит в том, что «ученик должен скрывать «чудеса» своего Мастера». Как это не похоже на то, что некоторые высокопочитаемые религиозные деятели считают религией!

Поверхностные мыслители недоумевают, как можно примирить Суфийскую духовность с известной им религией. Некоторые христианские, еврейские и исламские теоретики, в самом деле, заявляли и по сей день заявляют, что такое примирение невозможно.

Они игнорируют историю и не потрудились прочитать произведения своих предшественников. Эта борьба была начата и выиграна Суфиями несколько столетий назад, после того как инквизиторы и подобные им люди обрушились на Суфиев, утверждая, что они еретики и вольнодумцы.

Великих Суфиев, таких как Ибн ал-Араби из Андалузии, обвиняли в отступничестве от Ислама. В случае с Ибн ал-Араби вопрос, однако, был снят, когда великий суфий предстал перед богословским судом и легко доказал, даже к удовлетворению своих критиков, что его произведения аллегоричны, а взгляд духовенства слишком поверхностный, чтобы понять их.

Борьба с мусульманскими теологами-буквалистами была выиграна, когда, несмотря на то, что Суфиев называли еретиками, великий иранский теолог ислама и суфий Аль Газали был признан — почти тысячу лет назад — основным мусульманским реформатором и авторитетом, заработав себе титул «Столп Ислама».

В христианском мире суфии завоевали признание, когда, например, множество христиан стали последователями афганского мудреца Джалаладдина Руми, и когда обнаружилось, что некоторые христианские теологи адаптировали методы и идеи Газали, христианские мистики вдохновлялись различными суфийскими источниками. Евреи также давным-давно установили, что некоторые из их мистических мыслителей отчасти обязаны суфийским влияниям. Эти и многие другие факты хорошо документированы в секулярной академической литературе.

Уже то, что Суфиям необходимо было до тех пор защищать себя в религиозной области от экспертов, не понимавших духовного содержания их работы, пока сами эти эксперты не получали разъяснения на понятном им языке, многое говорит о Суфиях и немало говорит о качестве мышления их критиков.

Сегодня, к счастью, положение дел несколько проясняется. Запас накопленного знания о Суфизме увеличился, и у Суфиев появилось множество поклонников среди последователей различных вероисповеданий, многие из которых немало писали о суфиях, хотя всегда с позиции собственных предубеждений и с привнесением чрезмерных упрощений. Суфийское наследие, особенно в монотеистических религиях, завоевало широкое, если не всемирное признание. Древний Суфийский вклад в изучение человеческой обусловленности, вклад в социологическую и психологическую науки, о чем только сейчас начинают вспоминать на Западе, дал возможность последователям многих вероучений увидеть, какие аспекты их собственных верований и практик являются поверхностными и лишними, как легко сами они поддаются манипуляции, и как внешние, поверхностные эффекты пробуждают их тренированные рефлексы. Хайам сказал:

Звон колоколов — музыка рабства,

Священный шнур и церковь, четки и крест, —

Воистину все это признаки порабощения.

Суфийским прозрениям все еще предстоит быть перенесенными, помимо ислама в другие религии и, в тоже время, продолжать свое проникновение во внутрь (и за пределы) поверхностного уровня мусульманских энтузиастов и духовных деятелей, оказывая и на них свое воздействие. Также предстоит еще выяснить природу «безумных эксцессов» у лживых или самообманывающихся людей, принадлежащих к культам, имитирующим суфийские группы и ошибочно принимаемым за подлинно суфийские школы.

В свободном обществе, при современных средствах коммуникации, решение обеих этих задач становится не только возможным, но и неотвратимым.

Должное уважение к людям — существенно необходимо, но даже малое потворствование процветанию заблуждающихся или поверхностных людей, как в Суфийской, так и в других областях, ни к чему хорошему не ведет. Суфийская пословица гласит: «Слишком доброе отношение к лисе может означать гибель для зайца».

Я говорю так потому, что на одной из моих недавних лекций некий благонамеренный, но поверхностный благочестивец прокричал мне: «Не стреляйте в пианиста, он играет, как может!» Разумеется, предложения застрелить пианиста не поступало. Но мой критик, по-видимому, даже и не подумал о том, что пианист, возможно, нуждается в уроках, и что удовлетворение этой его нужды — есть проявление подлинной о нем заботы.

Иными словами, разве мы обязаны оставить неудовлетворительную ситуацию в ее нынешнем положении?!

Человек приноравливается к привычке своего «Командующего Я» выуживать лживые аналогии, чтобы, как гласит суфийская фраза, охранять пустой дом от грабителей.

Подобно тому, как Суфии всегда заявляли, что их путь находится в согласии с любой истинной религией, они утверждают также, что этот путь не привязан к какому-либо периоду времени и всегда представлялся человечеству, начиная с самого раннего этапа его существования.

Ибн ал-Фарид сформулировал это так:

Чествуя Друга, мы без конца пили вино

Даже еще до сотворения виноградной лозы.

В то время как в своем внешнем аспекте Учение может видоизменяться, чтобы соответствовать особенностям разных культур, в своем внутреннем аспекте оно остается сущностно единым. «Одежды могут меняться, но человек под ними — все тот же».

Это утверждение помогает отличить суфийских имитаторов от реальных Суфиев. Извращенные культы или культы повторений, претендующие на то, что они Суфийские, имеют тенденцию использовать устаревшие или неуместные технические приемы, регалии и даже одежды и языки, которые переносятся или импортируются из одного времени и культуры в другие. Уже сама эта тенденция объясняет, почему существует такое огромное множество видов Суфийской практики (и теорий), продолжающих свое существование вплоть до сегодняшнего дня, несмотря на то, что свою полезность они давным-давно изжили.

Один из признаков Суфия состоит в том, что он одевается в одежды той страны, в которой живет. Ученик не должен носить отрепья в знак смирения. Саади в своем «Розовом Саду» говорит: «Если ты и в самом деле отрекся, носи [даже] сатиновые одежды». Учащийся не должен привлекать к себе внимание своим странным одеянием, даже если его «пища» отличается от рациона других. Отсюда и возник девиз, один из многих на эту тему, получивший сегодня хождение среди суфийских учителей:

Ешь, что хочешь, но одевайся, как все.

Экзотические атрибуты вышеупомянутых культов обычно гарантируют их привлекательность для людей и обеспечивают широкомасштабное рекрутирование последователей, в особенности, среди легковерных жителей Запада. Другим людям это также демонстрирует бесполезность подобных культов. Далее, этому негативному процессу способствует нежелание ученых принять как факт: то, что имеет древнее происхождение, некогда могло быть плодотворным, но теперь заменено чем-то другим. Их запутало негласное предубеждение археологов и историков: «Чем старее, тем лучше». Здесь также может играть свою роль и фактор культурного шовинизма.

В результате, современные ученые бессознательно помогают культам, а не Реальности, способствуют скорее лжи, чем Истине. Академические ученые воображают, если не в своих теориях, то по существу своих предположений, что Суфизм представляет собой экзотический, культурно-обусловленный пережиток, а не живую сущность — как она всегда была известна Суфиям — способную действовать в любой культуре, на любом языке и в любое время.

В самом деле, связанная с человеческим развитием роль Суфия и его Пути, зависит от применимости этого Пути ко всем временам и обстоятельствам. Этот подход явно отличается от попыток превратить славных обитателей современного Запада во второсортную версию ближневосточных жителей средневековья.

Почему второсортную? Потому, что даже если бы повторное применение материалов многовековой давности способно было сколько-нибудь [благотворно] воздействовать на учащихся, такое воздействие могло бы успешно привести их к прозрению лишь, когда этим процессом руководил бы подлинный мистик. Но ни один подлинный мистик не станет использовать материалы, не имеющие отношения к месту, тем более, способом, который пропагандируют имитаторы. Время и его требования — существенны для проявления суфийской способности. Как сказал древний Суфийский учитель, Амир ибн Усман аль Макки:

Суфий жив для того, что составляет ценность времени, и в каждый момент он

Посвящает себя требованиям этого момента.

Из этого отнюдь не надо заключать, что современные имитаторы — мошенники. Но даже самый искренний мужчина или женщина на Земле окажется полностью бесполезным, если вместо знания и созвучия с Конечной Реальностью изберет механичность.

Таким образом, в Суфийских духовных занятиях сущностные предварительные условия фундаментально важны и должны соблюдаться, даже если учащийся настолько же полон рвения, как Моисей, и, быть может, особенно должны соблюдаться теми, кто полон такого рвения.

Прежде всего, духовному кандидату следует начать с правильного поведения. Хафиз в одной из своих самых прекрасных строф дает следующее поучение:

Ruzi ki az madar tu urian

Khalqan hama khaldan — tu budi quirian.

Dar ruzi wafatat ki jan bisipari:

Khalqan hama girian — tu bashi khandan.

Это классическое персидское стихотворение, удачно переведенное на английский язык сэром Ричардом Джонсом, гласит следующее:

На родительских коленях голым новорожденным ребенком

Ты плачешь, когда все вокруг тебя улыбаются.

Проживи же эту жизнь так, чтобы, погрузившись в свой последний долгий сон,

Умиротворенный, ты мог улыбаться, когда все вокруг тебя будут плакать.

Но что такое «правильное поведение»? В области «ментальной гимнастики» в соответствии с социальными и культурными обычаями во всех обществах разрешено превалировать замаскированным проступкам. Голая интеллектуальность, как и игры в искренние помыслы, довольно быстро дегенерируют в лживость.

Однажды я присутствовал при том, как Суфий рассказывал одному гуру притчу об обезьяне и вишне. Обезьяна, рассказывал он, увидела кувшин, в котором находилась вишня. Запустив лапку в кувшин, она схватила вишню, но не смогла вытащить из кувшина кулачок с зажатой вишней, потому что он не пролезал через горлышко. Итак, обезьяна овладела вишней, но, фактически, не обладает ею. Таково, — продолжал Суфий, — состояние тех, кто овладел внешностью вещей, но не может высвободиться из ловушки собственной жадности и невежества, которую создали себе сами.

Разумеется, это было точным описанием состояния самого гуру.

Но непобедимое тщеславие этого гуру успешно справилось с этим вызовом. «А что, если вишня — это я, — сказал он, — а ты — кувшин, препятствующий тому, чтобы меня достали и насладились мной?»

Этот случай кажется мне хорошей иллюстрацией того, почему ученику необходимо смирение, прежде чем его можно будет обучать…

Гуру, на самом деле, блуждал между двумя первыми стадиями духовного обучения, называемыми Суфиями: ИНСТИНКТ и РИТУАЛИЗМ. Практически все традиционные религиозные деятели застревают на этих стадиях.

Четыре стадии, составляющие весь курс обучения, таковы:

ИНСТИНКТ, автоматическая, эмоциональная или ментальная деятельность.

РИТУАЛ, когда в соответствии с разработанным планом, верования систематизируются и обеспечивают людей эмоциональными стимулами.

ПОДГОТОВКА, первая суфийская стадия, когда взгляды человека становятся более гибкими. Теперь человек может по-настоящему извлекать пользу от чтения и взаимодействия с учителем.

УПРАЖНЕНИЯ, никогда не применяются к неразвитым людям.

Таковы этапы, ведущие к «просветлению».

Проблема будущих Суфиев состоит в том, что большинство людей были обучены оперировать только на стадиях 1 и 2. И они воображают, что в этом заключается вся религиозная деятельность.

Что касается других, то льстящие их тщеславию фантазии, будто на 4-ой стадии, то есть стадии УПРАЖНЕНИЯ, можно действовать без знания и подготовки, служат на пути их обучения абсолютными препятствиями.

Резюме

Суфийская цель — очищение человеческого сознания. В этом состоит суфийский мистицизм как специфический Путь, в отличие от мистификации или магии.

Многие религиозные учения в мире на самом деле являют собой запутавшуюся или деградировавшую деятельность, оторванную от своих корней.

Наследие и культура затмевают высшие человеческие способности. Такие направленные на благо технические приемы, как своевольное самоподавление, совершенно бесполезны.

Суфии (так называются Реализованные Индивидуумы, но не учащиеся или последователи) — воссоединяются с объективной Реальностью, или Единством.

Теологи, ученые и болезненно впечатлительные религиозные деятели посвящают свою жизнь и мышление наслаждению субъективными эмоциями и идеологиями. В результате, их религия развивает не восприимчивость, а самопотакание. Кроме того, им недостает чувства юмора.

Восприятие Реальности за пределами внешней формы по своей природе чуждо тем, кто потворствует своим желаниям.

Эта Реальность, будучи самой сутью, лежит за пределами форм всех религий.

Знакомство с современным представлением Суфийского учения дает ученику существенную подготовку, однако, на определенном этапе, наставник абсолютно необходим.

Суфийское изучение является ИНСТРУМЕНТАЛЬНЫМ, не информационным и не манипулятивным. Поэтому и ученые, и популяризаторы (которых часто считают Суфиями или суфийскими специалистами) в качестве руководителей бесполезны даже для того, чтобы передать, ЧТО такое Суфизм.

Характеристики Суфия. Суфизм и Ислам. Фольклор: Насреддин; Другие формулировки, такие, как: Земля, Вода, Воздух, Огонь; Христианство и Новый Завет; Индуистские и Еврейские мистики.

Четыре уровня восприятия: концентрация, отречение, восприятие и знание.

Суфийское понимание «Любви».

Деградация в понимании священных текстов.

Обет и ученичество.

Неуместность некоторых упражнений.

Религиозное возбуждение; Посвящение (традиционная форма).

Лжепереживания; активизация Тонкостей.

Чудеса, святость и «Второстепенное Я».

Лживые и воображаемые Суфии.

Четыре Стадии в свете вышеописанного.