Королевский бизнес

Ирина Покровская, 2020

Книга продолжает серию «Духовность в жизни делового человека» и раскрывает суть духовных законов, следуя которым, можно оставаться спокойным и счастливым в этом беспокойном и наполненном тревогами мире. Книга предназначена для всех слоев общества. Ирина Покровская – автор этой серии книг, член Союза писателей России, координатор программ по бизнесу ЦДР, бизнесмен. Ее творчество хорошо известно многим читателям и слушателям ее лекций, тем, кто движется по духовному пути. Многих из них стать на этот путь вдохновили простое и искреннее изложение и собственный практический опыт автора. В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

Глава первая. Быть самим собой

Однажды я спросила знакомую двенадцатилетнюю девочку, что она считает главным в жизни?

Неожиданно для меня она ответила:

— Бога.

— А что еще? — спросила я.

— Карьеру, — последовал ответ.

— А зачем человеку Бог, карьера?

Она задумалась.

— Наверное, чтобы быть счастливым? — продолжила я.

— Да, — согласилась она со мной.

Любые усилия, которые мы прилагаем: будь то поиск Бога, карьера, бизнес, образование, в конечном счете, нужны для того, чтобы быть счастливым и удовлетворенным. Ведь так?

Каждый из нас — бизнесмен. Цель бизнеса постоянно получать прибыль, доход. Любой бизнес предполагает, что, вкладывая, используя что-то: свои способности, интеллект, физическую силу, деньги, имущество, мы получаем материальный доход (или терпим убыток). При этом испытываем удовлетворенность или неудовлетворенность жизнью, становимся или королем, или нищим.

Спросите себя: «Какой доход я хочу иметь?»

Деньги, имущество, власть? Или душевный комфорт, счастье, покой, удовлетворенность? Хотелось бы и то и другое. Да? А как это совместить?

Меняя свой характер, обретая власть над собой, я становлюсь богатым, здоровым, постоянно счастливым и могу дарить счастье другим. Когда мы дарим счастье другим, наше собственное счастье увеличивается — таков закон! Следуя ему, получаешь наивысший доход.

Итак, нужно обрести власть над собой и дарить другим счастье, тем самым увеличивая собственное счастье. Это и есть королевский бизнес. Фактически, весь день нужно заниматься королевским бизнесом. Столбик ртути счастья тогда будет очень высоким, и это наивысший бизнес.

Притча «Стань счастливым»

Шел по дороге мудрец, любовался красотой мира и радовался жизни. Вдруг увидел он несчастного человека, сгорбившегося под непосильной ношей.

— Зачем ты обрекаешь себя на такие страдания? — спросил мудрец.

— Я страдаю для счастья своих детей и внуков, — ответил человек. — Мой прадед всю жизнь страдал для счастья деда, дед страдал для счастья моего отца, отец страдал для моего счастья, и я буду страдать всю свою жизни, только чтобы мои дети и внуки стали счастливыми.

— А был ли хоть кто-то счастлив в твоей семье? — спросил мудрец.

— Нет, но мои дети и внуки обязательно будут счастливыми! — ответил несчастный.

— Но неграмотный не научит читать, а кроту не воспитать орла! — сказал мудрец. — Научись вначале сам быть счастливым, тогда поймешь, как сделать счастливыми других.

Казалось бы, все просто. Но как обрести власть над собой? Как накопить в душе счастье? Ведь я смогу подарить только то, что у меня есть.

Свет души

Обретя власть над собой, вы будете успешны во всем, чем бы вы ни занимались. Для этого нужно понять себя, свою природу, обрести мудрость, понять, что все в этом мире происходит точно и правильно и каждый получает только то, что отдает этому миру.

Притча «Счастье и свобода»

Мимо маленькой деревни проходил небольшой караван, и богатый купец, владелец верблюдов и дорогого товара решил на ночь остановиться неподалеку.

Увидев мудреца в тени огромного дерева, купец подошел и сел рядом. Завязался разговор. Купец то и дело говорил о счастье и свободе, намекая на свои богатства и возможности, тем самым как бы пытаясь доказать, что владеть богатством — это лучше, чем владеть мудростью.

Тогда мудрец предложил:

— Раз уж ты решил переночевать возле нашей деревни, пойдем, я покажу тебе нашу речушку, прогуляемся по лесам и горам, заодно и пообщаемся. У нас здесь сказочно красивые места.

— Я не могу оставить свой караван и уйти на прогулку, вдруг мои слуги что-то украдут?! Я должен быть рядом, чтобы мое богатство не украли.

Мудрец с пониманием отвечал:

— Тогда я приглашаю тебя в свою скромную хижину. Ночью будет дождь и холодный северный ветер, а у меня есть печь, тебе будет тепло и сухо, хорошо выспишься с дороги.

Купец возразил:

— Нет, я все равно не усну. Я не могу спать по ночам, так как беспокоюсь о своих богатствах — как бы с ними чего не случилось. Могут напасть разбойники, а оружие есть только у меня. Поэтому я буду охранять свои богатства.

Тогда мудрец сказал:

— Вот у тебя есть дюжина верблюдов, слуги и много товара. Ты говоришь, что владеешь этим всем. Ты утверждаешь, что ты свободен и счастлив. Но посмотри: ты не можешь оставить свой караван даже на час, так как сильно привязан к своему богатству. Какая же здесь свобода? Ночью ты не можешь спать, так как боишься разбойников. Где же здесь счастье? Ты думаешь, что твое богатство дает тебе свободу и счастье, но на самом деле оно дает тебе привязанность и постоянный страх. Это не ты имеешь богатство, это оно имеет тебя.

Поразмыслив, купец спросил:

— В этом ты, конечно, прав, а в чем твоя свобода?

На это мудрец отвечал:

— У меня нет материальных богатств, кроме этой одежды, старой хижины, мешочка риса и кухонной утвари. Эти вещи не делают меня счастливым. Поэтому я могу целый день ходить по горам и лесам или купаться в реке, не боясь потерять то, что имею. Это моя свобода.

— Но ты вовсе не выглядишь несчастным, — вдруг заметил купец. — В чем же твое счастье? Научи меня этой мудрости.

— Мое счастье в понимании. Это не моя хижина, не моя еда, не моя одежда и не мое тело — умирая, все это я оставлю здесь. Поэтому я не привязываюсь к этому. Я могу потерять все эти вещи, потому что на самом деле я никогда не был их настоящим владельцем. К чему тогда все эти переживания? Придет момент, когда со всем этим придется расстаться. Это может произойти в любую секунду, и я благодарен Богу за все, что есть в каждый момент моей жизни. Это и есть мое счастье. Я благодарен Богу за то, что Он не дает мне больше, иначе я бы стал жадным и зависимым от преходящих вещей. У меня бы испортился характер — я бы стал гордым и заносчивым. Я бы не смог спать по ночам и носил оружие, то и дело ожидая нападения. Я был бы вынужден постоянно контролировать свои богатства. И я бы пребывал в иллюзии, считая, что богатство дает мне свободу и счастье. Это уводило бы меня все дальше и дальше от сознания своей истинной природы. Я бы потерял себя.

Купец помрачнел и долго молчал.

— Я чувствую, что в твоих словах есть правда, — наконец отозвался он, — но как мне достичь такого же глубокого понимания? Как избавиться от желания владеть богатствами? Как избавиться от желания дорогих удовольствий и материальных возможностей? Как мне постичь твою мудрость и достичь такого же счастья и свободы?

— Если тебе недостаточно того, что я сказал, жизнь сама научит тебя всему остальному, через твой собственный опыт.

Хорошо, если мы осознаем, что в отличие от материального богатства, есть и другое богатство, благодаря которому душа обретает материальное богатство естественным образом. Такое богатство никогда не приносит страданий и беспокойства.

Сейчас пришло время осознать, что я — не физическое тело, я — душа, крошечная точка сознательной энергии, невидимая физическими глазами и как всякая энергия — вечная. Душе суждено снова и снова принимать и оставлять тело. В каждом теле-колеснице сидит душа-возничий. Эта колесница-тело движется благодаря силе души.

Слушает, говорит, ходит именно душа. Вообще, все делает именно душа — через это тело. Эти глаза — на теле, но смотрит через них душа. Душа никогда не становится больше или меньше по размеру. Душа сознательная, живая. Пока душа не вошла в тело, тело ничего сделать не может. Поэтому, прежде всего, надо непременно ощущать себя душой. Душу возможно только познать. Ее нельзя увидеть.

Высшая форма сознательной энергии — тот, кого люди называют Богом, Аллахом, Шивой… По форме Он тоже крошечная точка. Его можно понять только интеллектом. Существует вечная связь души и Высшей Души. Поддерживая эту связь, душа обретает силу. Но не все пользуются этой связью.

Вы мудры, если сможете осознать свою собственную природу, Бога, цикличность протекающих в мире процессов.

Душа — просто точка сознательного нематериального света, вечный свет. Она проявляет себя через ум, интеллект, привычки. Это истина!

Притча «Свет души»

— Почему об одних людях говорят, что у них светлая душа, а о других, что темная? — спросила дочь. — Ведь в душу человека заглянуть нельзя. Люди могут притворяться.

Мать ответила:

— Когда встречаешь человека со светлой душой, то тебе становится светло. Если ты чувствуешь какую-то душевную боль, то рядом с таким человеком она стихает. Такой человек будет укреплять веру в Бога, веру в себя, ты чувствуешь тихую радость и надежду на счастье, хочется всех любить и творить добро.

— А если вроде бы человек говорит все правильно, но мне от его правильности становится плохо? Опускаются руки, и жизнь кажется какой-то беспросветной. Значит ли это, что человек лицемерен и зол?

— Нет, доченька? Это значит, что душе этого человека не хватает света. Что этот человек несчастен и, общаясь с тобой, неосознанно делится своей бедой.

— И что мне делать тогда?

— Светить самой для этого человека. И чем больше усилий ты будешь прикладывать, чтобы светить, тем больше света тебе будет дано! Запомни, свет — это не только разговоры о вере и Боге, свет — это приветливая улыбка, доброе слово, поддержка и помощь.

Быть в сознании души — источать духовный аромат, проявлять свои хорошие качества. Возможно ли это сегодня? Цветок розы живет среди шипов и все же постоянно источает аромат. Находясь среди шипов, сама роза шипом не становится. В сознании души мы проявляем свои естественные качества — покой и любовь. Быть спокойным и любящим всегда — это значит быть самим собой.

Сила истины

Успешно заниматься королевским бизнесом, можно только обладая силой истины.

Силой обладает только истина, ложь силы не имеет. Отождествляя себя с телом, я опираюсь на ложь и теряю внутреннюю силу. Поэтому нет счастья. Существует закон: кто владеет силой истины, тот всегда счастлив, поэтому всегда беззаботен, свободен от тревог и страхов. Признак силы истины: такая душа всегда будет бесстрашной. Где есть страх и тревога, там не может быть счастья. Истина — это счастье и бесстрашие. Страх у тех, кто не знает истины. Невежество всегда неистинно. Знание — это истина! Тревоги возникают из-за собственных слабостей, слабых мыслей. Слабости неизбежно приводят состояние нашего ума к колебаниям. Сколько ни утаивай это, сколько ни изображай на лице улыбку искусственную, в соответствии со временем, с ситуацией, но сила истины непременно будет вызывать у души угрызение совести. Это не скрыть ни от Бога, ни от самого себя. Только от других это можно утаить. Но истина все равно рано или поздно проявится — в форме смятения в уме, в форме уныния, в форме пустых мыслей. Это неизбежно, ведь ложное не может выстоять перед истиной. Владеющие силой истины, всегда успешны. Лодка истины может качаться, но не может пойти ко дну. Владеющие истиной даже качку будут воспринимать как игру. Неистинное всегда вызывает перепады настроения. Сила истины должна быть в мыслях, взгляде, внутреннем отношении, в словах, в контактах и родственных отношениях.

Ум сегодня не является инструментом для осознания. Он слишком загрязнен. Сам себя ум точным не сделает. Точность — это значит, что во всем есть смысл. В уме постоянно конфликт, сомнение: быть или не быть, делать или не делать. Человек сам не в состоянии откорректировать свой ум. Нужен Бог и постоянная связь души с Ним! Вместе с тем надо понимать, мы — души, но и телесными существами нам тоже приходится быть. Без тела мы не могли бы совершать действия. Если просто ощущать себя душой и забыть о теле, дела не пойдут. Душа и тело играют свою роль только вместе.

Когда мы используем тело, в сознании должна сохраняться наша бестелесная форма: «Я, бестелесная душа, говорю сейчас, используя тело…» Это и называется «переходить к словам и действиям, будучи и бестелесными, и телесными». Наша истинная форма — бестелесная, а телесная форма — это вспомогательное средство. Практикуя это в жизни, можно сделать свое состояние очень сильным. Просто, пользуясь телом, не забывайте о своей бестелесной форме. Это как в жизни: о своей телесной форме мы помним всегда, естественным образом: «Я такой-то, я такая-то… Сейчас я занята или занят таким-то делом…» Дела меняются, но это не меняется, не забывается: «Я тот-то и тот-то». И точно так же… «Я — бестелесная душа» — эта истинная форма должна вспоминаться естественно и постоянно, каким бы делом мы ни занимались.

Что происходит на практике? Свою истинную форму мы забываем, а вспомогательное средство помним всегда! Не смешно ли? Мы забываем самих себя! А забывая себя, мучаемся, совершаем ошибки, страдаем. Поэтому очень, очень важно осознать, принять, втереть в себя: «Я — бестелесная душа! Я вечная!»

Многие души в мире называют себя или считают себя приверженцами истины. Однако полная истинность основана на чистоте, непорочности. Если нет чистоты, истинность не может быть постоянной. Фундамент истинности — чистота, непорочность. И это всегда проявляется в лице, в манерах, поведении, характере, внешнем облике и является практическим доказательством истинности. Сейчас, в этом мире хаоса и страданий, таких душ нет. Истина — только Бог.

Нынешнее время — это время доказательств, что ложь — истина: ложь даже яснее и привлекательнее истины. Это как сегодня — фальшивые вещи настолько привлекательны, что в сравнении с ними ценность подлинных вещей снижается. Взгляните на настоящее серебро и белое серебро: какое выглядит красивее? Настоящее серебро тускнеет, а белое серебро всегда сверкает; тогда какое будет привлекать — белое или настоящее?

Обладающие силой истины всегда прислушиваются к голосу собственной совести.

Притча «Совесть»

Жил-был молодой человек. И подарила ему мать на совершеннолетие новую рубаху. Очень ему рубаха нравилась, и носил он ее, не снимая, хотя и берег: стирал и чистил вовремя.

Но вот как-то порвалась рубаха. Поставил на нее человек заплату. Потом большое пятно на рубахе появилось — никак не отстирывалось. Потом еще одна прореха, еще одно пятно. Стала рубаха совсем потрепанной, и перестал человек за ней следить.

Так вот и с совестью — она как рубаха: чем больше потрепана, тем меньше внимания на нее обращаешь.

Обладающие силой истины отличаются благородными манерами.

Манеры

Обладающий силой истины всегда тактичен, как бы ни вел себя другой. Ни словом, ни жестом он не позволяет себе задеть чувства другого, даже если тот лжет. Однако некоторые используют такой язык, мол, мне невыносимо видеть что-то неистинное, слышать неистинное, поэтому, когда я вижу неистинное, я начинаю внутренне горячиться… Но если то — неистинное, а вы при виде неистинного начинаете горячиться, то ведь эта горячность — тоже неистинное, да? Чтобы покончить с неистинным, нужно овладеть силой истины. Признак истинности — это достойные манеры. Если вы собираетесь доказывать истину, не используя достойные манеры, это истинное не будет доказано. Признак отсутствия манер — это упрямство. А признак достойного поведения — смирение.

Притча «Смирение»

Жили в одном монастыре три инока, которые часто вместе навещали прославленного старца.

И всякий раз, приходя в пещеру к отцу-пустыннику, два брата обращались к нему с бесконечными просьбами дать какое-нибудь мудрое духовное наставление или практический совет.

А третий всегда хранил молчание и даже казался равнодушным к общей беседе. Но проходило время — и он снова являлся к старцу вместе с двумя братьями.

— Почему ты меня ни о чем не спрашиваешь? — спросил однажды его старец.

На что молчаливый брат смиренно ответил:

— Мне достаточно просто быть рядом с тобой, отче.

Являющий истину, всегда будет оставаться смиренным, и будет достойно взаимодействовать со всеми. Если кто-то пытается доказать истину и при этом горячится, значит к этому наверняка примешено что-то неистинное. Но некоторые говорят: «Я же говорю совершенную правду! Я говорю стопроцентную правду!..» Но необходимости доказывать истину нет. Истина — это такое солнце, которое не может остаться скрытым. Сколько бы стен перед ним ни ставили, свет истины никогда не может остаться скрытым.

Всякий раз, когда вы видите или слышите что-то неистинное, не распространяйте дальше атмосферу неистинного. Некоторые говорят: «Но ведь это грешное действие. Мне невыносимо видеть грешные действия…» Но распространять неистинное в атмосфере — это ведь тоже грех. Это касается и семьи: если увидели или услышали что-нибудь такое, не разносите повсюду. Ушами услышали — и скрыли в сердце. Если кто-нибудь разносит всюду пустое, это тоже след греха.

Поймите глубокую философию кармы: как аукнется… В каждом действии должно быть благородство и достоинство. А не так, мол, я же отстаиваю истину — и при этом манер вообще нет. Вот это неправильно. Некоторые говорят: «Так-то обычно гнев не приходит, но если кто-то лжет, то ко мне приходит гнев…» Тот сказал неправду, а вы сказали что-то с гневом, и кто же тогда из вас двоих прав? Некоторые, оправдываясь, говорят, мол, я не гневаюсь, это у меня такой резкий голос… Но если с помощью средств науки звук можно убавлять и прибавлять, то что же, разве вы не можете проявить внимание к звуку своего голоса, напоминая себе, что изначальное состояние любой души — тишина и покой. Гнев — это сила невежества, сила знания — покой, сила терпимости. Однако силу невежества, гнев, мы очень хорошо сделали своей привычкой и постоянно ею пользуемся, а потом извиняемся. А сейчас, и это очень важно, надо сделать своей привычкой каждую добродетель, и поведение станет очень достойным и благородным.

Конец ознакомительного фрагмента.