Будущее Украины. Эко-гармонизация глобальной стратегии России-Украины-Мира. Энциклопедия Живого знания. Том 50.

Ким Шилин

50-й том Энциклопедии Живого знания – это результат 30-летних научных исследований, проводившихся сотрудниками Лаборатории Экологии культуры Востока ИСАА МГУ им. М. В. Ломоносова с 1993 г. Монография стала своего рода творческой исповедью. На фоне осмысления своего жизненного опыта авторы размышляют о будущем Украины – малой родины К.И.Шилина, а также России и всего мира, ищут пути выхода из кризиса. В книгу вошли не только научные выводы, но и воспоминания, а также фотографии из личного архива.

ФЕНОМЕН ВАЛЕНТНОСТИ В УКРАИНСКОМ ОБЩЕСТВЕ

В определенный момент украинское общество пошло по пути Западного эко-катастрофичного развития, отказавшись от своих истинно народных экофильных корней. При этом в определенных кругах бытует мнение, что этот новый пусть и есть возвращение к своим исконно народным славянским корням, при полном игнорировании объективной реальности.

Как это объяснить? Полагаю, в данном случае, мы имеем дело с проявлением «феномена валентности», также получившего название «Эффект Ирвина», названного в честь американского учёного-психолога Фрэнсиса У. Ирвина (1905—1985). Данный эффект выражается в желании выдавать желаемое за действительное, переоценивании положительных перспектив при полном или частичном игнорировании негативных тенденций (См.: Francis W. Irwin. Stated Expectations as Functions of Probability and Desirability of Outcomes // Journal of personality, 1953).

Объективные факторы, указывающие на проявления кризиса, отодвигаются на задний план или вообще не воспринимаются обществом, как реальная угроза (Волкогонова О. Д., Зуб А. Т. Управленческая психология. — М., 2009. — С. 120.) В то же время, ошибочные утверждения принимаются за истину. Такое поведение принято считать результатом конфликта между убеждениями и желаниями человека.

В украинском обществе, можно сказать, всегда (в обозримом нами прошлом) существовал запрос на национальную самоиндефикацию. В конце ХХ — начале ХХI века он начал ощущаться всё сильнее и приобретать формы общественного движения. Возвращение к исконным народным традициям и попытки возрождения национальной культуры и обычаев могли бы оказать положительное влияние на народное самосознание, если бы в основе его не лежало противопоставление СЕБЯ России, а возможно, отчасти, в некоторых крайних проявлениях и всему Востоку.

«Индивидуальная и родовая жизнь человека не являются чем-то различным, хотя по необходимости способ существования индивидуальной жизни бывает либо более особенным, либо более всеобщим проявлением родовой жизни, а родовая жизнь бывает либо более особенной, либо всеобщей индивидуальной жизнью».

(Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. — Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч., т. 42. — С. 119).

Провозглашая возвращение к народной культуре и традициям, украинское общество в реальности двигалось в противоположном направлении — в сторону Западной цивилизации, и полного отрицания связи со своими славянскими корнями. Идеалистические замыслы начали реализовываться в идеях постоянной борьбы — с Россией, с традициями славянского Востока, а по-сути — с самими собой, со своими культурными корнями и традициями.

Но к самым тяжелым последствиям в истории Украины всегда было и остается противостояние с Россией. Идея борьбы «всех против всех» деструктивна и самоубийственна по своей сути, как в экономическом, так и в мировоззренческом контексте.

«Взаимоотношения, между различными нациями зависят от того, насколько каждая из них развила свои производительные силы, разделение труда и внутреннее общение. Это положение общепризнано. Но не только отношение одной нации к другим, но и вся внутренняя структура самой нации зависит от ступени развития ее производства и ее внутреннего и внешнего общения. Уровень развития производительных сил нации обнаруживается всего нагляднее в том, в какой степени развито у нее разделение труда» (Выделено нами).

(Маркс К., Энгельс Ф. Фейербах. Противоположность материалистического и идеалистического воззрений. — М., 1966. — С. 24).

Пассионарность украинского общества, выразившаяся в народных волнениях первых десятилетий ХХI века, не принесла положительных результатов. Наоборот, она стала платформой для разобщения и расслоения в обществе.

Мечты об «идеальном» обществе, оторванные от экономических и политических реалий, сами по себе, не подкрепленные ничем, кроме футуристических фантазий, неминуемо должны были привести к краху не только самих воззрений, но и краху всей системы, их создавшей и поддерживавшей.

«Можно было бы сделать заключение, что футуристическое восприятие времени встречается столь редко, что оно является аномалией. Это неверно, оно закономерно, как и два остальных, но действует на этническое сообщество столь губительно, что любой этнос гибнет целиком, либо гибнут „мечтатели“, либо „мечтатели“ объявляют свою мечту осуществленной и становятся актуалистами, т. е. начинают жить как все» (Выделено нами).

(Гумилёв Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. — СПб., 2001. — С.66).

И здесь мы вплотную подходим к такому явлению, как КРИЗИС РАЦИО-ЛИЧНОСТИ. В настоящее время, он фундаментален как кризис системы Эко-общения человека-с-Биосферой = и угроза самому существованию Жизни => человека на Земле. Это глобальная угроза, созданная рацио-личностью => человечеством, еще не осознавшим глобальных последствий своей, ТОТАЛЬНОЙ БОРЬБЫ ПРОТИВ БИОСФЕРЫ и народов-людей между собой.

Однако это особый: гуманитарно-личностный кризис = Кризис одной, НО особой — личности как творца экофобной социЕТальной системы, которая и есть непосредственный «творец» рацио-личности, парадигма которой доверчиво-некритично была принята древним => современным человечеством как, якобы, «непреложно» = «объективная истина».

Истоки этой трагедии создал один человек, который обобщил философов античности: Аристотель, парадигму которого Его ученик-царь Александр Македонский воплотил в практику созданной им империи, навязавший тем самым всему современному миру ЛОЖНОЕ ЛОКАЛЬНОЕ мировоззрение, терпимое в ИСТОРИЧЕСКИ ЛОКАЛЬНЫХ условиях, но катастрофичное для современных человека => и БИОСФЕРЫ.

Культ = фетишизация (предметного) знания => эко-суицид.

ГОГОЛЬ — ПРОРОК И ПРЕДТЕЧА УКРАИНСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕИ

Конфликт интересов Запада и Востока мы можем наблюдать в творчестве Гоголя, точнее, он проходит красной нитью через сборник «Миргород» и цикл «Вечера на хуторе близ Диканьки», и отчасти находит своё выражение в более позднем творчестве писателя. Практически в каждом из его произведений Живая природная мудрость украинского народа противопоставляется глубоко рациональному мышлению, привнесенному новым укладом, насаждаемым Западной цивилизацией.

Именно Гоголь открыл для русской интеллигенции своего времени всю красоту и глубину украинской народной культуры, привнес в русскую литературу традиции украинского народа.

Гоголя по праву можно назвать русским украинцем. Его творчество осуществлялось сразу в двух культурных традициях — неотделимых, но при этом — отличающихся друг от друга.

Причем, не только художественные, но и публицистические его произведения посвящены глубокому анализу и осмыслению роли и места украинского народа в мировой истории.

«Выжженные города и степи, обгорелые леса, древний, разрушенный Киев, безлюдье и пустыня — вот что представляла эта несчастная страна! Испуганные жители разбежались или в Польшу, или в Литву; множество бояр и князей выехало в северную Россию. Еще прежде народонаселение начало заметно уменьшаться в этой стороне. Киев давно уже не был столицею; значительные владения были гораздо севернее. Народ, как бы понимая сам свою ничтожность, оставлял те места, где разновидная природа начинает становиться изобретательницею,…и столплялся в той части России, где местоположение, однообразно-гладкое и ровное,…показывало не жизнь живую, исполненную движения, но какое-то прозябение, поражающее душу мыслящего. Как будто бы этим подтвердилось правило, что только народ, сильный жизнью и характером, ищет мощных местоположений или что только смелые и поразительные местоположения образуют смелый, страстный, характерный народ» (Н.В.Гоголь. Взгляд на составление Малороссии // Журнал Министерства Народного Просвещения», №4. 1834 г.).

И, несмотря на это, всё его творчество пронизано любовью к своему народу, его многогранной истории, часто противоречивой, но одновременно и прекрасной.

Гоголю не нужно было решать для себя, кто он — украинец или русский. Украинская народность, впитанная им еще в детстве, гармонично переплеталась в его творчестве с русской словесностью и поэтичностью русского литературного наследия.

В «Старосветских помещиках», «Вие», «Майской ночи…» и других произведениях Гоголь показывает живую глубинную этнокультуру своего народа. Возможно, на новом витке цивилизации он хотел вернуть и сохранить ту народную традицию, которая на протяжении многих веков развивала-двигала вперед Живое знание народа.

Но особого накала это противостояние достигает в произведении «Тарас Бульба».

Считается, что одним из прообразов Тараса Бульбы стал предок знаменитого ученого и путешественника Н.Н.Миклухо-Маклая, родившийся в Стародубе в начале XVII в. — куренной атаман Войска Запорожского Охрим Макуха, сподвижник Богдана Хмельницкого. Охрим имел троих сыновей: Назара, Хому (Фому) и Омелька (Емельяна). Назар предал своих товарищей казаков и перешёл на сторону поляков из-за любви к польской паночке, его брат Хома (прототип гоголевского Остапа) погиб от рук поляков, a Емельян стал предком Николая Миклухо-Маклая и его дяди Григория Ильича Миклухи. Последний учился вместе с Николаем Гоголем, он и поведал будущему писателю семейное предание.

Здесь мы сталкиваемся с явлением, когда Методы Литературного Творчества направлены как бы вовне: на созидание литературного героя. Однако чтобы создать своего Героя вне себя, поэт-писатель создаёт его-в-себе = себя как автора, а уже потом => Героя вне себя.

«Стихи ли, картины ли, театральные представления — все это действует на воспринимающих людей и меняет их, причем мы не ставим здесь вопроса: к лучшему или к худшему? Если же эти способности отсутствуют — человек накапливает богатство, делает служебную карьеру и т. п. Исторические эпохи, где господствует данный уровень пассионарности, рассматриваются как расцвет культуры, но за ними всегда следует один из двух возможных жестоких периодов: либо при подъеме пассионарности происходит уже описанный „перегрев“, либо при медленном ее спаде наступает упадок» (Выделено нами).

(Л.Н.Гумилев. Там же. — С. 206).

В этом произведение Гоголя живо перекликается с сегодняшними событиями, происходящими в жизни украинского народа, делая его героев актуальными и живыми для нашего времени.

Образ Матери является проявлением Женски-материнского начала, несущего в мир всепрощающую и бескорыстную Любовь к своим чадам — Живого и животворящего экофильного мировоззрения, изначально присущего всей украинской народной традиции. Мать одинаково любит всех своих сыновей, не делая различия между ними.

«Теперь благослови, мать, детей своих! — сказал Бульба. — Моли Бога, чтобы они воевали храбро, защищали бы всегда честь лыцарскую, чтобы стояли всегда за веру Христову, а не то — пусть лучше пропадут, чтобы и духу их не было на свете! Подойдите, дети, к матери: молитва материнская и на воде, и на земле спасает». (Н.В.Гоголь. Тарас Бульба. — Любое издание).

Женское творчество, как часть народной традиции и всего жизненного уклада украинского народа, ярко представлено в произведениях Гоголя, передающих нам самую суть украинской самобытности: «Вечер накануне Ивана Купала», «Заколдованное место», «Майская ночь, или Утопленница» и др., проявляющаяся в женских образах.

Женское творчество — это творчество жизни женщиной как самоотдача творению. В то время, как мужское творчество — самоутверждение, Женское творчество — самоотверженная самоотдача, самоотречение-самоотрицание — во имя жизни других людей и живых существ вообще.

Это всеобщее Творчество Жизни Человеком, развиваемое женщиной-матерью, которая всю себя отдает детям и тем утверждает себя. Уникальность женского творчества — в этом качественном отличии от общепринятого понимания творчества = самоутверждения.

Изначальное тождество: «красота = доброта = мудрость» усложняется глубокой мудростью. Творчество женщиной Жизни как феномен Добра = Красоты = Мудрости = Живой логики. Жизнь как Мать становится еще и Дочерью — творением Человека-Женщины — Созидательницы. Новизна здесь в отождествлении Жизни = Логики, т.е. в обнаружении жесткой необходимости для интеллигенции освоить логику буддизма, логику женского творчества, столь характерного и системосозидающего начала.

Женская творческая активность исходит из иного основания, чем у мужчин (жизнь => предмет), иной смысл: продолжение-утверждение жизни, а не самоутверждение (предметом), иной итог: Жизнь, не эко-суицид — мегасмерть: мужчины — творцы предметного богатства => мегасмерти, женщина — созидательница Жизни => спасительница, но не матриархат, а => творческая активность детей. ЖТ творит качество, а творчество мужчины есть количественное самоутверждение себя еще и в количестве детей (Восток), что ведет всех нас к демографическому суициду. В целом это дает основание для вывода: повышение творческой активности женщины должно будет заключаться и в сдерживании запредельной внешне-предметной активности мужчин Запада, в движении ко всеобщей стабилизации-гармонизации, к динамическому равновесию = гомеорезису.

Женски-материнская логика Творчества (ЖМЛТ) — основной вариант Живой метаформальной логики творчества, полагающих Жизнь и Женщину в качестве исходно-основных аксиом-категорий (См.: К.И.Шилин. Женски-материнская логика Творчества).

Многомерность женской логики творчества обусловлена тем, что женщина-мать живет = творит не своей жизнью, а жизнью своего ребенка-творения, живя = творит и своей жизнью тоже, да еще и в рамках всеобщей Жизни, в самосозидании которой участвует и женщина, Это особенно характерно для интеллигенции.

Постоянство непостоянства-изменчивости женщины, как и жизни в целом. Но эти три мира постоянно-изменчивой жизни, творимой Женщиной, творящей ее и ее собственной — ныне разрушаются четвертым миром постоянно меняющейся техники, навязывающей свою, предметизирующую, дисгармонирующее-мертвящую логику американского вестерна, и как бы «говорящая устами» героев повести «Тарас Бульба», понимаемую современным литературоведением при явном игнорировании Экофильной сути повести. Вот как проявляется оно в словах Андрия, которым руководит, как ни странно, отнюдь не Жизнь (не Любовь, не Живая природа…), а неуемная страсть, что исключает Гармонию Жизни…

«Царица! — вскрикнул Андрий, полный и сердечных, и душевных, и всяких избытков. — Что тебе нужно? чего ты хочешь? прикажи мне! Задай мне службу самую невозможную, какая только есть на свете, — я побегу исполнять ее! Скажи мне сделать то, чего не в силах сделать ни один человек, — я сделаю, я погублю себя. Погублю, погублю! и погубить себя для тебя, клянусь святым крестом, мне так сладко… но не в силах сказать того! У меня три хутора, половина табунов отцовских — мои, все, что принесла отцу мать моя, что даже от него скрывает она, — все мое. Такого ни у кого нет теперь у козаков наших оружия, как у меня: за одну рукоять моей сабли дают мне лучший табун и три тысячи овец…» (Там же.)

Любовь Андрия к паночке изначально суицидна, убийственна по своей сути, потому что ориентирована не на Жизнь и сотворение Жизни, а на смерть. В этом коротком монологе, сам того, возможно, не осознавая, он предсказывает свою собственную гибель: «я погублю себя. Погублю, погублю! и погубить себя для тебя, клянусь святым крестом, мне так сладко…"(Там же).

И, действительно, его слова оказываются пророческими. Все, казалось бы, лучшие человеческие устремления, все высокие побуждения души он измеряет, по сути, личными интересами. Отнюдь не любовь движет им, а тёмная страсть поглощает его сердце.

Любовь — главное, смысл и средство, способствующие пробуждению творческого духа в человеке. Такая Любовь во многих мифологиях рассматривается как творческая сила, как активное начало (ср. в древнеиндийской мифологии Кама, Любовь — одна из первичных космических сил), как человеческое добросердечие, доброта, как проявление духовного единения между людьми. Высшее проявление — Любовь жертвенная, в христианстве именуемая агапе. Она возвышает-одухотворяет человека, наполняя его внутренним светом (Г. Зубко).

Но еще более всеобъемлющим, ходя подчас и неосознаваемым явлением, становится для нас Любовь к Жизни.

Любовь к Жизни (ЛкЖ) — изначально-сущностно-Жизнеутверждающее Творческое Начало-в-человеке, обеспечивающее сохранение и поступательное развитие Жизни на Земле. Это — общая аксиома, отрицаемая, однако, системообразующим античным принципом: «Жизнь = борьба», что резко ограничивает, но не снимает Любовь-к-Жизни; последнее уходит в глубь, в подоснование, предбазис, ныне возрождаемый во всей своей глубинно-подлинной фундаментальности.

«Любовь побеждает смерть» — слова И. Сталина о сказке М. Горького «Девушка и смерть». Переосмыслим слова Сталина, наполнив их Экофильным смыслом: «Любовь-к-Жизни Природы победит смерть», которую несет всей Жизни-в-целом Аристотелева цивилизация. Некорректную оценку цитируют без комментариев; а они напрашиваются: противопоставление тем «грешит», что в этих творениях разных жанров говорится о разной Любви: Великий поэт Гёте говорит о Высокой Любви к Творчеству Жизни, а Горький тоже поэтично говорит о земной, хотя и вполне достойной любви… (См. с. 167).

И с этих позиций мы видим, как на примере конфликта в семье главного героя — Тараса Бульбы, перед нами разворачивается более глобальный исторический и социальных конфликт — противостояние Востока и Запада, Европы и Азии. Противостояние двух тенденций = традиций => стратегий ведет к трагедии и гибели главных героев произведения.

Наличие и жесткая необходимость такой самоориентации на самоотречение в творчестве имеет огромный нравственно-критериальный — фильтрационный смысл: эгоист (=злодей) гением быть не может, или, словами А.С.Пушкина: «Гений и злодейство — две вещи несовместные». К тому же гений, естественно, уникален, а вот злодей — еще и однообразно скучно противен. И не только в нравственном, но еще и в эстетическом отношении, а также еще и не мудр, и просто не умен.

Человек, его жизнь есть изначально и по сути своей «выражение жизни и утверждение жизни» Природы, и потому украинской литературе свойственно воспевание жизни даже перед лицом смерти.

В своих произведениях («Вий», «Майская ночь, или Утопленница» и др.) Гоголь уделяет много внимания смерти. Он поэтизирует, эстетизируют ее, вероятно, от того, что смерть он понимает лишь как момент всеобщей Жизни, как смену ее форм. И при этом его преклонение перед Жизнью столь огромно и всепоглощающе, что смерть для него — включение в круговорот Жизни. Тем более, что жизнь ушедшего человека включается в жизнь других людей, родных и близких, последователей и учеников.

Человек для него — одна из форм вечно обновляющейся Природы, отнюдь не лучшая, не «венец Природы» и, тем более, не ее «царь». Человеческое воплощение — лишь звено в вечном круговороте Жизни. А раз так, то и смерть — это (как ни странно) сохранение родственных связей с живой Природой, с родом и традициями предков.

Мистические образы в творчестве Гоголя — это олицетворение перехода от Жизни через смерть вновь к Жизни. Природа живет этим вечным растворением-возрождением в ней всех ее творений.

Смерть как грань между разными формами Жизни столь условна и зыбка, что она сливается со столь же условной гранью между разными формами собственно Жизни. Поэтому ему свойственно не различить, где любовь, где ива, где мистические переживания главных герое. В Природе все сливается в едином потоке вечно обновляющейся Жизни. Смерть — это и встреча с любимой, и избавление от мук, страданий бренной и суетной жизни.

Любовь к Живой Природе «так реальна, что избавляет человека от страха перед смертью: каждая индивидуальная жизнь — это то, что человек может отдать Природе, вернувшись в нее».

Но эта великая Любовь к Природе — вместе с самой Природой и любящим ее человеком — может попросту исчезнуть с лица Земли, нарушив тем самым нормальное соотношение между двумя мирами: видимым/невидимым, предметно-иллюзорным и подлинным. Это качественно отличает эко-суицид от обычной смерти. Если последняя есть процесс просто перехода от одной жизни к другой, то эко-суицид делает вообще невозможной всю и всякую жизнь, — хотя и поскольку она творится неразумными «руками» и неверно: предметно-односторонне-ориентированными «мозгами» человека как рацио-личности.

Необычайно грустно здесь то, что такая губительная политика навязана Западом всему Востоку, а он слишком доверчиво принимает ее за норму и даже высшее достижение цивилизации (которая разрушает не только всю и всякую жизнь, воспевающую жизнь и ориентирующую человека на гармонию с нею).

Соответственно, гармония — должна стать рукотворной тоже, должна осознанно, осмысленно, целенаправленно пронизывать все творчество человека. В этом — глобально-исторический смысл украинской литературы, в лучших ее проявлениях, чрезвычайно гармоничной и гармонизирующей лирики. Но гармония — свойственно скорее Женщине — Востоку, чем Мужчине — Западу.

В украинской народной традиции ярко проявляется Гармоничность творчества женщины. Украинская литература создала такой образ женской творческой индивидуальности, который с максимальной простотой и изысканным изяществом сможет стать нормативным прогнозом вообще развития женского творческого потенциала.

Для Женщины такого уровня творческого развития Жизнь => Творчество самым естественным образом перерастает в Творчество => Жизнь. Конечно, такой образ создавался не только женщинами, но и мужчинами; это — общее и огромнейшее, еще недостаточно оцененное достижение всей украинской культуры, всей ее творческой интеллигенции. Одно из основных качеств творимой Женщиной гармонии — уникальность каждой из ее форм.

Каждая Женщина, как и Природа, должна быть уникальной, а потому многообразие форм женской уникальной гармонии — это «ключ» к тому многообразию форм Жизни, которое отныне должно твориться сообща. Естественная гармония начинает еще и твориться Женщиной-Созидательницей. И в украинской литературе это проявляется наиболее ярко: как многообразна Природа, так многообразна и гармония с нею.

Этому миру естественной гармонии противостоит дисгармония, к-рая получается в итоге «раздувания», преувеличения, универсализации частного момента гармонии Жизни = Женщины — потребления, — при полуосознанном игнорировании более фундаментального процесса воспроизводства Жизни.

Но тогда проблему можно-нужно повернуть уже по-иному: каковы те основные ограничения украинской традиционной культуры, в силу которых она не смогла выдержать бурного натиска западной цивилизации, а ныне еще и вынуждена вестернизироваться, что и ведет мир к эко-суициду.

Сегодня Украина участвует в этом эко-самоубийстве скорее пассивно, чем активно. Основной субъект этого процесса — США и Запад в целом. Восток и Евразия вовлечены в это экофобное дело в силу излишней доверчивости и еще чего-то, в чем Запад сильнее.

Это преимущество Запада перед Востоком нельзя свести к одномерно-простому пониманию. Но оно и не запредельно сложно, его вполне можно-должно осознать-выразить на понятийном уровне. Если мы сумеем опереться на опыт Востока в целом и Евразии особенно.

Можно выделить еще несколько свойств украинской народной традиции, определяемых спецификой женского творческого начала, которые в системе отношений Украины с западной цивилизацией не помогают украинскому народу в его самовыражении, а скорее наоборот — препятствуют в их борьбе с миром «варваров южных морей».

«Индивидуальность» эко-общения Женщины, замкнутость ее интересов, в т.ч. творческих, рамками семьи, не общества; сводимость эко-общения к индивидуально-семейному уровню.

Поэтому произведения Гоголя из циклов «Миргород» и «Вечера на хуторе близ Диканьки» «символизируют не одиночество слабого человека перед „враждебными“ силами Природы, а интимное, сугубо личностное, индивидуальное общение, неповторимое у каждого отдельного человека. Гоголь сливает воедино процесс порождения индивида Природой с процессом поэтического творчества, которое тоже глубоко индивидуально».

В целом такой, индивидуальный тип эко-общения хорош для творчества, но плох в социальных конфликтах. Запад сумел по-своему преодолеть эти ограничения Востока, резко динамизировав социальную жизнь, создав качественно новый тип социальных отношений, — не органичного, а предметно-деятельностного типа.

Непосредственность, личностность творчества женщины как эко-общения ее с Природой. Между ними нет и не должно быть никаких опосредствующих звеньев. Просто-естественно этот аспект высветил в одной из своих ранних работ К.И.Шилин, указав, что способность = склонность = стремление к эко-общению и есть собственно экологичность, экофильность, утверждаемая украинской народной традицией. Лирика для украинской культуры в целом выступает одновременно в качестве «реликта» классического периода и Живого начала будущего…

В украинском народном творчестве всё, включая и дело рук самого человека, а тем более женщины, одухотворено Природой. Предмет, особенно предмет искусства, рожденный самой Природой, не есть нечто ей противоположное… При этом поэтично — экологичное сознание четко противостоит сознанию фетишистскому, наделяющему предмет… фундаментально-базисной социальной ролью, подчиняющей себе и систему эко-общения. Лирика сдерживает наступление прагматичного фетишизма вещей…, становится реальной его альтернативой… А поэты изначально поддерживают гармонию человека с Матерью-Природой. Различны формы этой гармонии, но неизменны любовь и уважение человека к Природе: в прошлом — как к Матери и Другу, ныне — как к своему Ребенку…, развитие которого и существование отныне и навсегда зависит от Человека, от того, сможет ли он стать творческой индивидуальностью, созидающей и свой социум, и свою Природу…

Вот почему рассмотрение украинской литературы с позиций эко-гармонии позволяет сделать следующий фундаментальный вывод: лирика как бы «шагнула» от первоначальной эко-гармонии-с Матерью-Природой прямо к Будущей эко-гармонии более высокого уровня, когда Человек (став творческой индивидуальностью) берет на себя ответственность и за себя, и за всю Природу.

Эта особенность украинской литературы и поэзии дает нам возможность увидеть одну из возможных картин эко-гармоничного Будущего для всей глобальной культуры, которую еще предстоит освоить остальному человечеству, если оно, конечно, захочет и сможет найти в себе силы для этого. И это освоение возможно на сугубо индивидуальном уровне.

Ощущение своей творимости Природою (=Космосом, Небом, Богом), вторичности по отношению к Природе, в этом — его целостное мироощущение. В принципе оно имеет огромный смысл: сначала нужно творчески осмыслить основные позитивные итоги всей эволюции Жизни, чтобы затем начать ее творить. Но чтобы перейти этот рубеж, осуществить смену парадигмы творчества, нужно осознать-осмыслить-ощутить, что отношения творимости, вторичности, частичности накладывают на человека сильные ограничения, которые приводят к внутреннему неявному, но действенному запрету на переход к системе активного (мужского) творчества => недоразвитию мужского потенциала => к недоразвитию творческого потенциала, в целом. Сегодня многие страны вырвались вперед в экономическом отношении за счет ускоренного развития своего творческого мужского потенциала, но не за счет развития своих национальных традиций. Это произошло в результате прямого, доверчивого, некритичного заимствования западных, рацио-экофобных схем развития.

Тем самым, Украина, в принципе, добровольно уступает прерогативы полноты-целостности-первичности Западу, чем последний и пользуется, навязывая свою стратегию.

Однако именно экофильные достоинства украинской народной культуры являются в перспективе основанием для «прорыва» России => Украины => мира (в меру их органично-творческого освоения этих достоинств) в эко-гармоничное будущее, но при совершенно определенном условии снятия тех ограничений, которые обнаруживаются при излишней универсализации этого типа творчества и развития творческого потенциала, при перенесении его свойств на «пророчески» = соборно-ноосферный тип творчества Жизни.

Понимание этого высшего уровня творчества, в принципе, выводимо из категории Жизни, и как базовой категории Экософии, Живой логики. По сути, обе эти фундаментальные категории, совершенно неосмысленные совр. наукой, воспринимаются гл. обр. биологически, затем — социологически, но еще хуже обстоит дело даже с самой постановкой проблемы, как специфичного субъекта творчества Жизни и Женской творческой индивидуальности, качественно отличающейся, но не противостоящей мужской творческой индивидуальности, находящихся во отношении взаимодополнения (кит. инь-ян в их творчески-гармоничном общении).

Думается, гендерные и творческие проблемы Женского творчества решаются лишь путем качественно более высокого (равно с мужским) статусом специфически женских функций и качеств, особенно в сфере творчества Жизни. Ведь эта сфера — не менее (но, видимо, и не более) женская, чем мужская.

Здесь — совместная наша ответственность за Жизнь на Земле. Для этой сферы просто нелепо ставить вопрос о том, чья роль-ответственность «выше»: за Жизнь (как и за детей) мы все в ответе; только гармоничное со-взаимотворчество Жизни и ее творцов (в следующих поколениях) может решить эту качественно новую проблему. Гендерного подхода для понимания специфики женского творчества в его соотнесении с мужским — здесь уже совершенно недостаточно. Необходимо нечто качественно новое. Его можно видеть в Экософии Женщины, в Женской Живой логике творчества, в женском Живом знании.

Таким образом, Женщина как творческая индивидуальность (ЖТИ) — это женский вариант творческой индивидуальности будущего, Богочеловека, которая проявляется в человеческой истории и культуре, как Дева-Мать Мария, Богоматерь.

Более подробно свой пророческий взгляд на прошлое и будущее Украины Гоголь изложил в своей публицистической статье «Взгляд на составление Малороссии», где он на историческом материале показывает это постоянное противоречие между Западом и Востоком. Украина, по мнению Гоголя, это место столкновения и противоборства двух цивилизаций — Европы и Азии. Отсюда и проистекают нынешние противоречия, раздирающие на части украинское общество.

Непосредственно для нашей проблемы это означает, что изначальная Эко-гармония сохраняется => должна совершенствоваться и в отношении к творческому наследию великого пророка и просветителя украинского народа — Н.В.Гоголя. Будущее Украины вытекает из ее прошлого, настоящее вырастает из Истории появления народа и зарождения его традиций. Гоголь не отрицает тех противоречий, которые на протяжении многих веков, раздирали на части его родную Украину. Наоборот, он вполне осознает эти противоречия, и даже пытается описать и осмыслить их, с точки зрения своего времени.

«И вот составился народ, по вере и месту жительства принадлежавший Европе, но между тем по образу жизни, обычаям, костюму совершенно азиатский, народ, в котором так странно столкнулись две противоположные части света, две разнохарактерные стихии: европейская осторожность и азиатская беспечность, простодушие и хитрость, сильная деятельность и величайшая лень и нега, стремление к развитию и усовершенствованию — и между тем желание казаться пренебрегающим всякое совершенствование» (Выделено нами).

(Н.В.Гоголь. Взгляд на составление Малороссии. Там же).

В этих строках очень четко проявилось это противоречие, которое мы условно называем Западом и Востоком, а Гоголь называл Европой и Азией. Гоголь справедливо отмечает, что «две противоположные части света» столкнулись именно здесь — на этой земле, именуемой сегодня Украиной.

Эти два противоположных вектора развития в течение нескольких последних столетий подталкивали развитие Украины и народа Малороссии одновременно в двух направлениях. Порой эти два противоположных вектора создавали условия для мирного поступательного творческого развития народного творчества, национальной науки и искусства. Но в определенные моменты истории эта же многовекторность становилась причиной для жесткого противостояния двух сторон, которую мы не раз наблюдали на протяжении всей истории Украины, и наблюдаем теперь.

В то же время, он не отрицает положительных качеств европейской цивилизации, к которым относит практичность, осторожность, приверженность активной деятельности, «стремление к развитию и усовершенствованию».

Проще говоря, это означает, что вся рацио-парадигма Запада имеет Эко-гармонию своей подосновой, которая ныне «забыта», отодвинута на задний план. Но для нас она должна стать основой последующей работы с его текстами — при соответствующем сдвиге рацио-смысла на периферию.

Соответственно претензии существующей рацио-формальной логики на всеобщность оказываются теряющими основания. На первый план выдвигается требование иной, Экофильно = Живой логики (=эстетики = этики) при необходимом преобразовании-совершенствовании рацио-эгоистичной философии => формальной => предметно-расчлененно-расчленяющей науки с целью замены её Живым знанием — во имя самопересотворения-самосовершенствования рацио-эгоистичной личности в Творческую индивидуальность Творца Жизни.

Это Знаковое предупреждение для нас и наших потомков. Мы не должны допустить, чтобы угроза эко-катастрофы, ставшей явной опасностью к концу ХХ в., переросла в реальность XXI века. А про век XXII мы здесь даже не ведем речь. Будет ли он — этот следующий век или история человечества завершится на наших глазах? Здесь были бы уместны великие слова Януша Корчака: «Люди! Я любил вас, будьте бдительны!» => Станьте сильнее = креативнее! Найдите выход из под угрозы эко-катастрофы!!!

Киевское географическое общество

В 1845 году по высочайшему повелению Николая I было основано Русское географическое общество. А 13 февраля 1873 года в Киеве (а в последующие годы — в Харькове) был создан Юго-Западный отдел Русского географического общества, основными целями которого стало изучение этно — и природных особенностей Украины. Первым председателем был избран Григорий Галаган — юрист, землевладелец, общественный деятель.

«Основная идея учредителей Общества — привлечь к изучению родной земли и людей, на ней обитающих, все лучшие силы русской земли»

П. П. Семёнов-Тян-Шанский

В разные годы Обществом руководили представители Российского императорского дома, учёные и государственные деятели.

На протяжении всего периода деятельности Юго-Западного отдела Русского географического общества на территории Украины осуществлялись обширные научные исследования по изучению и сохранению природы и культурного наследия Украины, в частности топографии, орографии, гидрологии, почв, климата, растительного и животного мира, населения и истории поселений. Гигантский вклад был внесен в изучение украинской народной культуры, истории, литературы, этнографии, развитие образования и сохранение украинского языка.

Киевский отдел Русского географического общества развернул огромную научную и просветительскую деятельность. Была собрана библиотека научной литературы, включавшая в себя более тысячи экземпляров книг по географии, культуре и истории Украины, архивные и исторические документы. Позже при обществе появился музей, где было собрано несколько тысяч экспонатов, экспозиция постоянно пополнялась.

По высочайшему повелению Императора Александра II в 1874 году были опубликованы два том Записок Юго-Западного отдела. Заслуги Русского географического общества по изучению географических и культурных особенностей Украины были высоко оценены на международном уровне. На выставке Международного географического конгресса в Париже в 1875 году Общество было награждено золотой медалью.

После революции 1917 года научная деятельность на территории Украины была продолжена. В 1917 году был создан Институт географии при Киевском университете, а в 1927 году начал свою работу Украинский научно-исследовательский институт географии и картографии в Харькове, который на тот момент являлся столицей Украины.

После Великой Отечественной войны первые отделения Всесоюзного географического общества были учреждены в Крыму, Черновцах, Харькове, Львове. А в январе 1947 года официально был открыт Украинский филиал Всесоюзного географического общества.

Сегодня перед научным сообществом Украины стоит новая, еще более сложная задача, чем это было в предыдущие годы. Нам — ученым и творческим деятелям — предстоит не просто восстановить то, что было разрушено, но и наметить перспективы для Будущих поколений, поставив научные исследования на рельсы Живой науки, Живой логики-культуры-творчества.