Высшие аспекты христианской психологии. Духовное домостроительство

Константин Владимирович Яцкевич

Книга является дополнением к учебному курсу основ христианской психологии и представляет подборку статей по высшим аспектам христианской психологии через призму современного научного познания когнитивных и нейросетевых процессов. В книге рассматриваются такие категории, как Дух в аспекте сети духовного сознания, сущности и духи, духовное сердце, второе внимание, умное делание, сведение ума в сердце, духовное домостроительство, а также даётся разграничение парадигм магии, религии и психологии.

Понятие Дух (Бог) в современной христианской психологии

Категорию Духа можно без преувеличений считать основной категорией всего мистического, эзотерического, оккультного и религиозного знания. Во всех существующих религиях мира, включая христианство, категория Духа (духа) является основной, поскольку Дух — это понятие, выступающее одним из синонимов Бога, а точнее одной из Ипостасей Бога в аспекте Бога — Троицы и ипостаси Духа Святого.

«Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4; 24)

Категория духа является основной и в парадигме магии и шаманизма, где всё строится на взаимодействии с духом и энергиями природы, а точнее различными духами, сущностями и силами (стихиями).

Традиционно под категорией Дух (с большой буквы) понимается некое абсолютное начало бытия или та совершенно невещественная и нематериальная сила, которая является первоисточником всего сущего или той первичной энергией, которая создаёт весь тварный мир и дарует жизнь, восприятие и осознание всему сущему, т.е. живому и одушевлённому.

В мифологическом и религиозном понимании под Духом чаще всего понимают некое сверхъестественное и сверхосознанное бестелесное существо (Бога), наделённое собственной волей, восприятием и различными сверхъестественными способностями и возможностями, при этом само остающееся почти всегда недоступным для восприятия.

Религиозное сознание рассматривает Дух как главную творческую и движущую силу, присущую преимущественно всему живому (одушевлённому), включая и человека, созданного по Образу и Подобию именно этой высшей творческой силы.

По религиозным представлениям Дух или Божество является всесовершенным. Наиболее часто Божеству приписываются следующие свойства:

— Беспредельность (всесовершенство)

— Самобытность

— Независимость

— Неизмеримость

— Вездесущность

— Вечность

— Неизменяемость

— Всемогущество

Категория Духа является настолько ёмкой и всеобъемлющей, что кроме понятия Бога, именуемого в разных культурах и религиях по-разному (Яхве, Иегова, Алохим, Адонай, Саваоф, Эль Шадай, Альфа и Омега, Шива, Орёл, Отец, Аллах, Абсолют, Большая пустота, Великий Дух и т.д), вмещает в себя множество и других совершенно самостоятельных понятий и категорий:

— Дух — Бог, как бестелесное личностное существо,

— Дух — ангел (Пс.103:4),

— Дух — человеческая душа; душа почившего человека,

— Дух — высшая познавательная сила человеческой души, посредством которой человек познает Бога и духовный мир,

— Дух — сила внутренней устремлённости или настроенности на что-либо,

— Дух — нрав, характер например, человека,

— Дух — настрой или настроенность сил души (пример: воинственный дух);

— Дух — суть (пример: дух произведения, дух эпохи, времени и т.д.),

— Дух — побуждающая сила и энергия к действию (им руководил бунтарский дух и т.д.).

Кроме того, духами называют бестелесных сущностей (бесов) в аспекте падших духов.

В данной связи перед каждым человеком, кто интересуется духовной тематикой и проблематикой встаёт резонный вопрос понимания категории Дух (дух) не в мистическом, метафорическом или религиозном, а в психологическом и философском смысле, как наиболее доступном и универсальном.

Иными словами, в связи с существующей многозначностью и неопределённостью данной категории, встаёт совершенно резонный вопрос её определения в рамках парадигмы психологии и в частности психологии христианской и православной (святоотеческой) в которой отцами церкви исследованию данной категории было уделено много внимания.

Речь при этом идёт о т.н. феноменологическом и интегральном подходах, позволяющих соединять естественно-научные (материальные) представления со сверхъестественными и духовными (энерго-информационными).

Традиционно в христианстве и православии под категорией Духа понимают не столько Бога Троицу вообще в трёх Ипостасях — Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, а именно третью ипостась — Святой Дух, как действующее начало Святой Троицы.

Святой Дух в обыденном понимании — это совершенный, т.е самый чистый или Божественный Дух, который единосущен Богу Отцу и Богу Сыну.

От Двух Других Лиц Святой Троицы (Отца и Сына) Святого Духа отличает личное (ипостасное) свойство, которое заключается в том, что Он предвечно (вневременно) исходит от Отца. Исхождение (эманирование, излучение, течение, свечение и т.д.) Святого Духа не имеет ни начала ни конца, оно вне времени, поскольку вне времени существует Сам Бог.

Под исхождением (эманированием) понимается постоянное истечение от Отца невыразимых и «нетварных» божественных энергий, природа которых непостижима и которые и питают (поддерживают) всё существующее и одушевлённое, создавая т.н. «тварный», т.е. проявленный и воплощённый материальный мир.

В материальном мире не существует прямых аналогов подобному принципу управления посредством исхождения и движения энергии и информации. Из наиболее близких аналогий в информационном смысле можно привести аналогию искусственного интеллекта, управляющего некой гиперсетью. Из аналогий распространения энергии святые отцы приводят аналогию солнца, сравнивая исходящие от солнца тепло и сияние с исхождением эманаций Святого Духа от Бога Отца.

«Не злословьте против Пресвятой Троицы, Отец, и Сын, и Дух Святой суть три Лица — Существо же едино. Посмотрите на солнце, от Бога в образе Святой Троицы на небе поставленное; в нём три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице — Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг есть подобие Бога Отца, ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог есть безначален; и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так и от Бога Отца рождается Сын и исходит Дух Святой. Сияние — подобие Бога Сына, от Отца рождённого и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, происходящая от того же круга вместе с сиянием, есть подобие Бога Духа Святого, который от того же Отца исходит предвечно.» (Св. Кирилл, Притчи человечества, Беседа с сарацином)

Таким образом, принцип постоянного исхождения и движения энергий Святого Духа из единого источника (Бога Отца) можно в самом грубом приближении соотнести и с принципом глобального «интернет-хостинга», как своего рода программно задаваемой среды (траффика), создающей возможность существования на её основе всех прочих живых и неживых форм. В этой связи весь воплощённый материальный мир подобен гигантской «компьютерной мета сети», задаваемой и поддерживаемой из центра по имени Бог.

Как благодаря «хостингу» все пользователи глобальной сети интернет получают информационный доступ к своим ресурсам, так и благодаря «Божественному хостингу», связанному с исхождением энергий и информации Святого Духа, все живые и одушевлённые существа находятся в одной системе энерго-информационного обеспечения (питания), получая энергию и информацию жизни из одного Первоисточника (Духа).

Как основу материи бытия, Дух можно образно соотнести и с «холстом на мольберте», как невидимой энерго-информационной основой для любой «картины» жизни. В этом отношении воспринимаемый нами материальный мир оказывается в значительной мере виртуален в действительности, поскольку картина воспринимаемого мира у каждого человека буквально собирается в мозгу из сенсорных данных 5-ти основных органов чувств (зрения, обоняния, вкуса, осязания, слуха) тогда как реальный мир — это мир божественных энергий и информации.

В этой связи категорию Дух (дух), как с большой, так и с маленькой буквы, можно соотнести и с Умом супер программиста, создавшего программу жизни и с самой супер программой, которая автоматически генерирует и поддерживает весь тварный мир, всегда находясь как бы за кулисами бытия, но тем не менее, незримо определяя бытие, поскольку и является главным и единственным источником энергии жизни.

В связи с развитием в последнее время нейропсихологии и сетевых технологий, идея Духа, как Супер программиста и самой программы жизни в рамках глобальной сети сознания вселенной и «вселенского интернета», всё чаще встречается в трудах разных исследователей этой проблемы.

Социальная сеть, как аналог и подобие глобальной сети Духа

Гипесетевой принцип управления одушевлёнными объектами оказывается по существу единственно возможным, с помощью которого может быть реализован принцип единства (духа) во множестве разных форм жизни.

На этот счёт есть мнение, что все живые, т.е. одушевлённые создания, имеющие души, как своего рода тонкие программные энерго-информационные тела, буквально «питаются» или «дышат» духом.

Этой точке зрения не противоречит мнение святых отцов церкви, которые также говорят, что Дух пульсирует и испускает нетварные энергии импульсами, которые души принимают подобно «духовному дыханию».

Говоря о душе, многие отцы буквально сравнивают душу с дыханием Божьим.

«Душа есть Божие дыхание» (Святитель Григорий Богослов, Творения, Ч. 4)

На этот счёт у отцов церкви есть даже чёткое понимание принципа тримерии (трёхуровневости) мира и человека, предполагающего три уровня бытия и три уровня утончения (перехода) от энергии к материи — тело, душа, дух.

«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза;» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни)

По этому определению отцов Добротолюбия жизнь — это вовсе не способ существования белковых тел, а соединение в одно целое Духа (энергии), души (сетевых проводников) и тела (набора органов). При этом прекращение жизни — это разделение духа, души и тела на отдельные составляющие при котором тело превращается в неструктурированный разлагающийся белок, поскольку лишается главных движущих основ — души (сетевых проводников) и Духа (энергии), которые переходят в духовный мир.

Аналогично и душа, как тонкое тело и сеть проводников, утрачивая связь с Духом (энергией жизни) становится также мертва, как и тело. Поэтому Дух — это единый источник энергии жизни для всего одушевлённого, как живого, воспринимающего и осознающего.

«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога (энергии Духа) от души есть смерть души. Именно смерть души есть смерть в настоящем смысле этого слова» (Григорий Палама, Антропология)

Таким образом, Духом можно считать одновременно и тот гениальный сверх Ум, который создал высший закон жизни, и сам Закон жизни единый для всего живого и осознающего, который может работать автономно.

Иными словами, Дух — это и творческая сверх Личность и высший Закон жизни и Первоисточник энергии жизни, которая движет и телом и душой и умом любого живого, т.е. одушевлённого существа, всегда оставаясь при этом невидимой и недосягаемой.

«В каждом человеке есть дух — высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истребить нельзя. Она неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письма, 10. Всеобщность веры в бытие Божие как проявление духовной жизни.)

Аналогия Духа и сверх разума очень чётко прослеживается в святоотеческой православной психологии. Из святоотеческих творений известно что образность и подобие человека Богу, как Духу, имеют отношение не к телу, а исключительно к душе и уму, как высшим субстанциям:

«Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготеющим. Ибо как Божеское естество, вне всякой твари суще, не описуется, как неопределимое и нетелесное, некачественное, неосязаемое, неколичественное, невидимое, бессмертное, необъемлемое и отнюдь нами не разумеемое: так и данное от Него нам мысленное естество, как неописуемое, не телесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо, и есть образ бессмертной и присносущной Его славы.» (Преп. Никита Стифат, Третья сотница умозрительных глав о любви и совершенстве жизни. 4)

Собственно само подобие человека Богу (Духу) многие отцы связывают только с умом, причём, высшим духовным умом, как духом человека.

«Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же — о помыслах, страстях и добродетелях, и еще — о безмолвии и молитве)

«Ум наш — образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) — образ Сына; дух — образ Святаго Духа» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)

Таким образом, Дух правомерно рассматривать и в качестве энергии жизни и в виде той силы человека, которая отвечает за чистоту и совершенство человеческого сознания в аспекте высшего мышления (духовного сознания), которое и делает человека подобным Богу, как уму совершенному и бесстрастному:

«Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, — свет и источник света благого, — премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добротолюбие, Т. 5, Никита Стифат, С.144).

«Бог, Ум безначальный и бесконечный и вместе любовь бесконечная и Правда родил безначальное премудрое и личное Слово и производить Духа Святого собезначального, выражение своей премудрости любви и правды — единосущные и сопресносущные Лица». (Св. Иоанн Кронштадский, Созерцания и чувства христианской души, Дневники 1904 г.)

В данной связи можно сделать вывод о том, что Ум Божий и ум человеческий в духовном смысле соотносятся между собой, как Дух большой и дух малый.

При этом под умом человеческим понимается вовсе не рассудок, не рациональное мышление (разум) и не интеллект, а совершенно особый тип высшего ума сердца, именуемый духовное сознание.

Под «умом сердца» понимается иной тип ума и мышления, именуемый умом «вертикальным» (богонаправленным), который по всем критериям очень сильно отличается от ума «горизонтального» (миронаправленного), как повседневного и рационального.

Понятие «ума сердца» или ума духовного — это очень сложная категория, смысл которой можно понять только в качестве совершенной метасети духовного сознания, которая развивается человеком много лет по совершенно особой и уникальной внутренней схеме, связанной с самопознанием или познанием всех уровней самого себя.

Развитие «ума сердца», как высшего сознания, условно можно соотнести с ростом «древа» (познания). Если «корни» этого «древа» соотнести с нейросетью мозга, а вертикальный «ствол» с гиперсетью разума, то «крона древа» с «плодами» и будет символом метасети духовного сознания или «ума сердца».

Поскольку любое «древо» от момента посадки и укоренения до момента плодоношения растёт не один год, аналогично долго растёт и «ум сердца».

«Древо познания», как символ когнитивной сферы

Это связано с тем, что духовный «ум сердца», представляющий собой наиболее утончённую сеть сознания (крону), развивается только тогда, когда у человека уже развиты гиперсеть мозга (корни) и разума (ствол).

С учётом того, что гиперсеть мозга создаётся в среднем до 30 лет, а гиперсеть разума до 60 лет, то сеть духовного сознания или «ума сердца» может создаваться только в зрелом возрасте и как правило после 50 — 60 лет. Этим феноменом и объясняется соответствующий возраст духовной мудрости и старчества.

Таким образом, духовное развитие человека можно напрямую соотносить с развитием духовного сознания, как «вертикального» ума, который проходит три стадии развития:

— телесное состояние (до 30 лет) — нейросеть мозга (рассудок, разум) — корни древа познания,

— душевное состояние (от 30 лет до 60 лет) — гиперсеть разума (разум, интеллект, мышление) — ствол древа познания,

— духовное состояние (от 60 лет) — мета сеть духовного сознания (духовное сознание) — крона и плоды.

Следует понимать, что первые проявления в себе духовного ума (Духа) человек может чувствовать своим сердцем и до зрелого возраста, а в возрасте 25, 30, 45 лет, но это лишь отдельные посещения и духовные озарения. Способность же к устойчивому восприятию и осознанию Духа — это результат всей жизни и итог развития сети духовного сознания.

Если учесть, что Дух (Ум Божий) — это Дух Святой по определению, то дух (ум человека) имеет всего один критерий для соединения с Духом Божьим и этим критерием является чистота духа (ума человека), как степень утончённости и совершенства всей системы мышления и мировоззрения.

«Дух Святый пребывает во всех, но собственно силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. Кроме же чистоты надлежит им показывать в себе равенство благоустроено состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах; так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего стропотного и ничего развращенного (ср.: Притч. 8, 8). Снег блестит, но не показывает в себе образа тех, которые в него смотрятся, потому что шероховат и составлен из смерзшейся пены. Молоко бело, но не принимает в себя образов, потому что и в нем есть какие-то мелкие пузыри. А в воде, по причине ее гладкости, виден даже черный образ. Так точно и неровность жизни не способна к принятию в себя Божия действия. Посему, когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге, и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара; потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие сообщить Ему угодно» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч.4, 8).

В этой связи становится более понятно, почему именно чистота духовного сознания человека является отражением его божественности или степени обожения.

«Дух пишет на сердцах более или менее; по мере предуготовительной чистоты пишет или для всех явственно. или неявственно. По скорости же написуемого, целая уже вселенная наполнена благовестием» (Свят. Василий Великий, Творения, Часть 1, 277).

Таким образом, духовность человека можно определить, как степень чистоты духовного осознания, которая приближается к божественной чистоте или чистоте Святого Духа, как совершенной.

Если исходить из того, что вертикальный «ум сердца», совершенно не тождественен рациональному мышлению, как горизонтальному уму, то обретение умом чистоты можно в полной мере соотнести с самоисследованием, а самоисследование предполагает соединение ума с сердцем, как местом сосредоточения энергий духа, поскольку именно сердце человека является вместилищем духа и всех духовных сил.

Таким образом, осознание Духа предполагает познание человеком не внешнего материального мира, а своего собственного сердца, как места фокуса всех телесных, душевных и духовных сил.

«Они (силы души — ум, чувство, воля) отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце) справедливо почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных.» (Свят. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

Вот почему именно эта задача соединения ума с сердцем и является в христианстве и православии основой умного делания и залогом спасения души, поскольку сердце — это то самое место, где и встречаются дух и Дух или ум человека и Ум Бога.

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Свят. Исаак Сирин, Слова подвижнические, слово. 2)

В данном случае потщись войти во внутреннюю клеть буквально и означает — постарайся войти умом и восприятием в духовное сердце и из него ты узришь Бога, т. е. Дух.

По той причине, что сама по себе, непосредственно, сущность Бога нам абсолютно недоступна, мы можем познавать Бога в аспекте Святого Духа только через Его энергии.

Божественные энергии (нетварные энергии благодати) настолько проницаемы, что оказываются доступны и досягаемы для сердца человека, а потому Дух (Бога) люди чувствуют только сердцем, а но рассудком или разумом. Поэтому благодать Святого Духа можно почувствовать всем сердцем, но при этом её совершенно не с чем сравнить и невозможно выразить ни умом ни рассудком.

«Дух Святый непрестанно веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческого. Но кто знает сию приятность Духа и Его сладость, кроме тех, которые удостоились того, чтоб Он вселился в них? Дух Святый вселяется в душах кающихся не иначе, как после многих трудов» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1, Наставления святого Антония Великого, 58).

Таким образом, только те люди, у которых имеет место чистота сердца и утончённость чувств, могут периодически ощущать своим духовным сердцем тончайшее и сладчайшее, как говорит святой Антоний, благоухание Святого Духа.

Именно по этой причине и сам Христос, как Вторая Ипостась Пресвятой Троицы и Сын Божий на этот счёт говорил «…ибо чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5; 8)

В данной связи становится более понятна психология таинства покаяния, как способа вертикализации мышления или обращения горизонтального ума внутрь сердца. При этом не меньшее значение приобретает и важность самопознания для очищения самого сердца, как области чувства, осознания и духовного восприятия.

К сожалению в современном христианстве и православии в силу схоластики и доминанты нравственного богословия, тяготеющего к морализму и обрядоверию, под очищением духовного сердца сегодня понимается не столько развитие духовной осознанности и рассудительности, как формы высшего ума и мышления, сколько развитие законопослушности, добропорядочности и покорности.

Законопослушность и добропорядочность — это, несомненно, важные для каждого христианина нравственные качества, которые важны в повседневной жизни, но они практически не имеют никакого отношения к духовной осознанности и духовному «уму сердца».

Духовный ум сердца, как ум совершенный, развивается длительное время очень специфическими методами т.н. «умного делания», которые сегодня в основной массе утрачены или являются уделом очень ограниченного числа подвижников, аскетов или исихастов.

Для актуализации духовного ума, как высшего мышления сердца, существует по сути только один инструмент, которым является умное делание и в частности внимательная, умная молитва, обращённая в сердце.

Вот почему умную и внимательную молитву святые отцы называли главным инструментом богообщения и высшего мышления.

«Молитва есть беседа ума с Богом. Какого же состояния должен достичь ум, чтобы он был в силах неизменно простираться к своему Владыке и собеседовать с Ним без всякого посредника?» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 3)

«Нерассеянная молитва есть высшее мышление ума.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 35)

Как видно из этих цитат, подлинная молитва, как инструмент соединения ума и Ума, т.е. ума малого человеческого с Умом большим Божьим, осуществляется направлением внимания ума не во вне, а во внутрь сердца.

Механизм соединения двух умов представляет собой величайшую тайну, но само соединение оказывается возможным по принципу подобия, когда подобное соединяется с подобным или как говорит святой Григорий Богослов ум человека, как высшее и богообразное начало, соединяется в молитве с Умом Божьим, как

«с ближайшим и наиболее сродным ему началом т.е. с Умом Высочайшим, нисходящим к человеку.

Так, тленный человек носит в себе и своём сердце «образ Бессмертного, потому что в обоих царствует естество ума». (Георгий Флоровский, Восточные отцы IV века, свт. Григорий Богослов)

Вопрос соотнесения сущности ума и энергии не нашёл у отцов церкви детального отражения, кроме известной цитаты «одно есть сущность, иное энергия» (Свят. Григорий Палама, Триады священнобезмолвствующим), но сам принцип передачи по одному каналу энергии и информации возможен, в современном компьютере на примере соединения «USB» (Universal Serial Busу или ниверсальная последовательная шина) мы можем обнаружить, что энергию и информацию можно передавать через один разъём.

С известной долей допущения можно предположить, что соединение через сердце ума малого человеческого с Умом Большим Божьим, осуществляется через некий «духовный разъём», подобный разъёму «USB».

Если это действительно так, то команды и энергии Духа совершенно естественным образом могут передаваться уму человека примерно так, как это происходит в компьютере при подключении «флешки».

Флешка, как упрощённый аналог принципа соединения сети сознания души с Духом (Богом)

Вообще, как это ни покажется странным, но тема духовности и Духа в свете последних открытий в нейропсихологии, имеет самое прямое отношение к теме информатики и в частности сетевых технологий.

Мало кто из верующих знает о том, что современная нейронаука уже практически вплотную приблизилась к пониманию души и духа через познание гиперсетей мозга, разума и сознания.

Тот факт, что сознание и разум не есть продукт деятельности мозга, как считалось ранее, известен уже давно со времён Декарта.

«Наш разум не есть продукт мозга, который является всего лишь инструментом, обеспечивающим воздействие сознания на тело» (Рене Декарт 1596 — 1650)

«На основе анализа деятельности мозга невозможно выяснить происхождение психических явлений, и этот факт легко может быть истолкован в том смысле, что психика вообще не является функцией мозга. Ни физиология, ни теория эволюции не могут пролить свет на происхождение и природу сознания, которое абсолютно чуждо всем материальным процессам во Вселенной.

Духовный мир человека и мир физических реальностей, включая деятельность мозга, — это совершенно самостоятельные независимые миры, которые лишь взаимодействуют и в какой-то мере влияют» (Джон Кэрью Экклс (John Carew Eccles)

Джон Кэрью Экклс (1903 — 1997) — нейрофизиолог, Лауреат Нобелевской премии 1963 г. «за открытия, касающиеся ионных механизмов возбуждения и торможения в периферических и центральных участках нервных клеток», Президент АН Австралии выдвинул эту гипотезу ещё 60 лет назад.

Самое главное научное открытие, которое было сделано буквально в последние десятилетия в связи с открытием сетей мозга, разума и сознания, сводится к тому, что ум, мышление и мировоззрение человека — это всё гиперсетевые структуры и процессы по своей природе и развитие осознания — это процесс последовательного развития нейросети мозга, гиперсети разума и метасети сознания, как корневой структуры, ствола и ветвистой кроны «древа познания».

Что это даёт?

Это даёт то, что для всех думающих людей становится уже ясным и понятным, что под словом Дух (Бог) скрывается то, что также имеет гипер — или точнее Мета-сетевую структуру, которая представляет собой Мета-сеть Вселенского сознания, которая подобно «Небесному хостингу», пронизывает, поддерживает и питает всё живое и одушевлённое. А мы существуем и развиваемся в этой Мета-сети Вселенского океана разума, как дрейфующие «кораблики» или персональные «аккаунты» глобальной сети Духа.

На этот счёт очень хорошо высказался известный британский молекулярный биолог, биофизик и нейробиолог, Лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине 1962 года «за открытия, касающиеся молекулярной структуры нуклеиновых кислот и их значения для передачи информации в живых системах» Фрэнсис Крик:

«Если бы нам удалось узнать все свойства нейронов плюс взаимодействия между ними, мы бы смогли объяснить что так дух».

Очень смелое утверждение гениального учёного, открывшего структуру ДНК, но чересчур амбициозное, поскольку всю глубину бесконечности замысла Духа (Бога) мы бы всё равно не постигли через открытие специализаций нейронов, а только чуть больше приблизились бы к пониманию программной основы человеческого мышления. При этом пути и глубины Духа всё равно остались бы неисповедимы для нашего ума и понимания.

Тем не менее, Фрэнсис Крик, лучше других знакомый с устройством ДНК, как главной информационной системы живого организма, подошёл практически к самой границе материи и духа, нащупав тот «проводник» или систему проводников, через которую Дух и взаимодействует с душой и телом.

Если дух представляет собой высшую энергию и информацию, душа набор проводников, а тело сами функционирующие органы, то не сложно становится понять, что вся нервная система человека, связанная с образованием нейронов и нейронных связей, может быть в той или иной мере связанной с осознанием.

Проще говоря, не только нейросеть мозга является проводником Духа, но нервная система всего организма человека является осознающей и воспринимающей. Этим объясняется духовность не только сознания, но и всего тела человека, которое также может становиться духовным.

Многожильный кабель и нерв человека под микроскопом

Очевидно что нерв в разрезе в значительной мере повторяет структуру многожильного кабеля, выступая в организме в роли главной «токопроводящей» системы для разветвлённой нервной сети по которой циркулирует вся энергия и информация в организме.

Вместе с тем, будет некорректным напрямую сводить Дух (Бога) в нервную систему организма и утверждать, что посредством нервной системы Дух управляет человеком. Это в корне не так.

Нервная система человека в виде разных типов и отделов: центральной, вегетативной, перфирической, симпатической, синаптической и др. — это скорее вторичная структура, управляемая мозгом, по отношению к первичной и самой тонкой метасети духовного сознания, идущей от духовного сердца.

Первичная энергия и информация от Духа (Бога) в действительности изначально поступает в «духовное сердце», как главный энергетический центр, а затем из духовного сердца (точки сборки) эта энергия и информация питает головной мозг и нейросеть мозга.

Вот почему связь ума и духовного сердца — это магистральная и самая важная связь в системе организма человека и все религии мира и духовные учения рассматривают путь к Духу, как путь Сердца или путь ума, пролегающий через сердце.

Это объясняет тот факт, что Дух взаимодействует не напрямую с телом и организмом, а с душой, как системой проводников энергии Духа. И только душа, как тонкое энерго-информационное тела человека, взаимодействует с нервной системой и телом человека. Таким образом, тримерия Дух — душа — тело может быть доказана не только с религиозной, но и научной точки зрения.

При таком взгляде на духовность становится понятно, что духовное развитие — это вовсе не мистический и сказочный, а очень чёткий и упорядоченный энерго-информационный процесс, связанный с развитием метасети духовного сознания, как разветвлённой и плодоносящей «кроны» древа когниции или древа познания добра и зла.

Вот почему во всей духовной литературе процесс роста и развития духовного ума уподобляется процессу выращивания плодового «растения», которое в итоге приносит некий урожай «плода» духа, как энергии духовного сознания.

«И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк. 4:26—29)

Что же можно считать духовным «плодом» сетевого «растения» человеческой души, которое вырастает и вызревает внутри каждого человека на «почве» нейросети мозга и разума?

О плодах и дарах духа в Евангелие сказано следующее:

«Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.» (1Кор. 12:7—11)

Таким образом, взращенный внутри человека дух, как энергия осознания, прошедшая три стадии развития и очищения (телесную, душевную и духовную) по достижении высшего состояния духовного сознания проявляет себя следующими качествами:

— Мудрость

— Знание

— Вера

— Дар исцелений

— Дар чудотворения

— Дар пророчества

— Дар различения духов

— Дар понимания любого языка

По достижении этих качеств и даров духа человек становится подобным Богу (Духу) и возвращает утраченное при грехопадении духовное достоинство и совершенство.

Таким образом, духовное развитие можно смело считать высшей целью и предназначением человека, ведь по достижении духовного состояния, человек настолько укрепляет и совершенствует свой дух, что делает его готовым к переходу в духовный мир, а точнее в глобальную сеть духовного сознания Вселенной для продолжения жизни в других мирах, как обителях Духа.

«В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам.» (Ин 14: 2)

В данной связи познание Духа (Бога) можно без преувеличений отнести к сложнейшей из задач, когда-либо стоявших перед человеком и всем человечеством.

Связано это с тем, что понимание Духа как с большой буквы в лице Творца и управляющего начала всего мироздания, так и с малой буквы (энергии жизни) и управляющего начала отдельного живого организма и человека, неизбежно приводит нас к высшему познанию, прежде всего, самих себя, созданных по Образу и Подобию Духа.

Это высшее познание нас самих, как «богов», забывших о своём высоком духовном предназначении и достоинстве, помещённых на земле в психофизиологический скафандр тела, управляемый животными инстинктами и 5-ю органами чувств, заставляет нас не просто пересмотреть взгляды на себя и на мир, но заставляет нас стремиться к духовному познанию и усиленно трудиться над собой каждый день для того, чтобы чем быстрее освободиться от своего животного наследия и ветхого и тленного скафандра человеческой психофизиологии, которому изначально суждено обветшать, состариться и умереть.

Это высшее познание нас самих, как «богов», не принявших нашим ограниченным рациональным умом, всей простоты и гениальности спасительного дара Иисуса Христа, как посланника Божьего, который показал всем людям подлинную духовную природу человека, которая находится глубоко внутри сердца каждого под многочисленными слоями скафандра телесности, вынуждает нас стремиться как можно скорее совчечь с себя этот скафандр животности и инстинктивности, чтобы раскрыть потенциал безграничных возможностей внутреннего бестелесного душевно-духовного и духовно-нравственного человека, каким его и создал Бог (Дух).

И это высшее познание нас самих, как «богов», забывших о своём бессмертии и высшем духовном предназначении, перед которыми Духом была открыта не только вся Земля, но весь космос и все миры Вселенной, побуждает нас с грустью и скорбью принять и нести всю полноту ответственности за всё то, что мы делаем на Земле и с землёй и с самими собой.

Ведь мы не оправдали той свободы, тех возможностей, тех ожиданий, надежд и ответственности, которые были на нас возложены Духом.

Мы не познали себя, как «богов» и духовно-нравственных созданий, на которых лежала задача расширения Вселенной Духа, а застряли в своей ограниченной плоти и тленной психофизиологии, создав культ временного тела, вместо того, чтобы возвысить бессмертный Дух.

Мы не воздали хвалу духовному разуму и духовному сознанию, как высшим достижениям человека, делающим его подобным Духу (Богу), а вознесли до небес наш низменный и хищный рациональный разум и интеллект, ведомый эгоизмом, алчностью и эгоистическим самоутверждением, как порождение не божественного, а демонического сознания и презрели жертвенность, простоту и бескорыстие, как «лузерство».

Мы не открыли высший духовно-нравственный закон и божественный космос внутри нас, как гиперсети духовного сознания, которым во все времена восхищались философы, поэты и художники и к которому стремились все аскеты, монахи, святые и духовные подвижники, а пошли по пути создания внешней сети информационно-цифрового рабства, которая связала нас по головам, рукам и ногам и высасывает из нас последние силы и ресурсы.

И мы презрели самый чистый и совершенный ум и первоисточник жизни во Вселенной — Дух, как источник нашего человеческого ума, к которому мы должны должны были стремиться и возрастать, создав себе симулятор Духа (Бога) — искусственный интеллект и гипер интеллект, как чудовищное и уродливое подражение Духу, которое Ему полностью противоположно по ценностям, целям и задачам и которое имеет природу Анти Христа.

Кто же мы после всего этого и достойны ли мы всего того. что с нами сегодня происходит?

Да, мы всего этого достойны.

Но пока жив человек, у него остаётся надежда на покаяние и глубокое изменение мышления и отношения к жизни, ведь первым в Рай вошёл не праведник, а разбойник, нашедший силы для покаяние перед несравненным величием и всесовершенством Бога.