Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе. Святоотеческая православная психология

Константин Яцкевич

Книга представляет собой изложение согласного учения святых отцов Восточной Церкви о душе современным и психологически адаптированным языком.На основе цитат и высказываний святых отцов рассматриваются основополагающие концепции согласного учения отцов о душе, как теоретического и практического базиса православной аскетики – основы святоотеческой православной психологии.Материал адресован специалистам психологам и интересующимся углубленным пониманием духовного наследия отцов Восточной Церкви.

Учение отцов о страстях и добродетелях

Учение святых отцов о страстях и добродетелях в контексте учения о душе можно считать в известной мере психологической основой и фундаментом всего согласного учения, как уникального духовно-аскетического знания о принципах изменения состояния человека в аспекте сил и энергий его души. Именно учение о страстях и добродетелях, как особых качествах и доминантных энергиях, определяющих то или иное состояние души, наиболее известно большинству верующих из всего согласного учения о душе.

В этой связи именно учение о страстях и добродетелях многие верующие и священнослужители связывают с понятием христианской или православной психологии, хотя данное учение является только отдельной концепцией и малой частью общего знания о душе и её энергетическом устройстве.

Суть учения отцов о страстях и добродетелях сводится к пониманию разных типов качеств и энергий, накапливающихся и циркулирующих в душе человека, доминанта которых и определяет поведение, состояние и тип душевного устроения личности, как «страстной», «добродетельной» или «благодатной».

Иными словами, по согласному учению отцов каждое из трёх базовых состояний человека — «телесное», душевное», «духовное» всецело определяется только теми качествами (энергиями), которые доминируют в душе человека.

Так в «телесном» состоянии человека, как эгоцентричном, всецело доминируют качества и энергии эгоизма, именуемые у отцов «страстями». В отличие от него, в «душевном» состоянии человека, как нравственно-ориентированном, доминантными являются уже противоположные «страстям» качества (энергии) «добродетели» пока ещё только добродетели человеческой. А в «духовном» состоянии, как высшем, совершенном и благодатном, в душе доминируют уже высшие «Божественные добродетели».

Таким образом, меняя состав качеств (энергий) своей души, человек меняет характер и состояние направленности своей личности, т.е. свой нрав (дух) которой всецело и определяется доминантой соответствующих энергий — страсти, добродетели, благодати.

Говоря боле простыми словами, доминанта страстности, добродетельности и благодатности, определяет сам нрав или дух человека, как общий вектор внутренней направленности всех его мыслей, чувств и поступков, движимых соответствующими силами души (умом, чувством, волей). Вот почему в согласном учении о душе такое важное значение имеет учение о страстях и добродетелях.

Что же такое сами страсти, добродетели и энергии благодати?

Страстями и добродетелями в согласном учении отцов о душе принято называть:

— сами энергии (качества) отдельных страстей и добродетелей и

— систему механизмов, обеспечивающих работу (перетекание) этих качеств, как энергий.

Иными словами, в согласном учении о душе очень глубоко и комплексно исследован вопрос энергетического устройства отдельных состояний человека и и понимания путей изменения того или иного состояния души через изменение соотношения доминантных качеств и энергий страстности и добродетельности (зла и добра).

Можно ли определить категории страстей и добродетелей современным психологическим языком?

В некоторой мере это можно сделать, хотя и с известной долей допущения. Страсти (как и добродетели) можно условно соотнести с некой высшей «духовной программой», управляющей через энергии поведением человека и определяющей характер мышления и направленность деятельности человека.

Так «телесное» состояние человека, как состояние эгоцентричное, всецело управляется качествами и энергиями страстей, которые через эгоизм и инстинкты подсознательно руководят всеми действиями и поступками человека, направленными на поиск пищи (чревоугодие), удовлетворение сексуальных потребностей (похоть), самоутверждение и достаток (сребролюбие), проявление агрессии и раздражения (гнев), проявление огорчения (печаль) или безысходности (уныние), стремление к славе и власти (тщеславие), стремление к величию, важности и возвышению себя (гордость).

Иными словами, святые отцы, как лучшие психологи, очень давно поняли, какие именно качества и энергии двигают тем или иным состоянием человека, определяя его ценности и его жизненным устремления. В этом отношении отцы абсолютно точно знали, что «телесное» состояние человека и состояние сил души (ума, чувства, воли) в этом состоянии полностью определяется действием страстей, составляющих своего рода энергетическую основу поведения «телесного» человека, как высшего хищника, стремящегося к удовольствию и удовлетворению преимущественно личных эгоистических потребностей.

Изменение этой хищной природы святые отцы понимали через изменение соответствующих качеств и энергий, когда неосознанному стремлению к поиску пищи (чревоугодию) противопоставляется противоположная по знаку энергия воздержания, стремлению к удовлетворению сексуальных потребностей (похоти) противопоставляется энергия целомудрия, самоутверждению, жадности и стремлению к достатку (сребролюбию) противопоставляется простота, бескорыстие и нестяжательность, проявлению агрессии и раздражения (гневу) противопоставляется кротость, проявлению огорчения (печали) противопоставляется радость, безысходности (унынию) — бодрость духа и трезвение, стремлению к славе и власти (тщеславию) противопоставляется смирение, а стремлению к величию, важности и возвышению себя (гордости) противопоставляется любовь, жертвенность и самоотвержение.

Так, постепенно овладевая энергиями противоположных страстям качеств добродетели, меняется изнутри вся энергетическая природа человека, который из страстного состояния (эгоцентричного) переходит к состоянию добродетельному (нравственному), как более благому и более совершенному и происходит это не по некому сверхъестественному «чуду», а путём знания психологии трансформации качеств и энергий души.

Любопытно то, что переход человека от страстного состояния к добродетельному путём замены страстей человеческими добродетелями ещё не означает достижения духовного совершенства и благодати духа, а означает только отход от эгоизма и твёрдое становление на позиции нравственности (доминанты добродетелей).

Достижение духовного совершенства, которое есть совершенно безстрастное и благодатное состояние души — это отдельная стадия работы по совершенствованию человеческих добродетелей и доведению их по чистоте до состояния Божественных добродетелей, которых нет изначально у всех людей, а есть они изначально только у Бога (мудрость, мужество, целомудрие, правда).

«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), — все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно — мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 85, Добротолюбие, Т, 5).

Сам принцип распада изначальных четырёх родовых добродетелей также сформулировал преподобный Григорий Синаит.

«Итак четыре есть начальных добродетели и восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями. По сторонам мужества идут дерзость и страшливость; по сторонам благоразумия — лукавство и бестолковость (бестактность); по сторонам целомудрия — невоздержанность и бесчувствие; по сторонам правды — лихоимство и неправда. Посреди их идут добродетели не только начальные, высшие всякого излишества и недостаточности, но и частные дела добрые. В одних (кои посреди) действует доброе произволение в правости сердца, а в других, (кои около) испорченность и самомнение.» (Добротолюбие, Т, 5, преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 87).

Таким образом, согласно учения отцов о душе, внутреннее изменение (преображение) души — это не «чудо», как думают многие несведущие, а результат целенаправленного изменения доминирующих качеств и энергий души с переходом из страстного состояния к добродетельному, а от добродетельного состояния к благодатному. Это духовное знание и есть не что иное, как методология совлечения «ветхого» человека для перехода к «новому» или святоотеческая православная психология движения от телесного состояния к душевному, а от душевного к духовному.

В данной связи учение о страстях и добродетелях позволяет изменять ценностную основу и направленность человека и владея учением отцов можно целенаправленно изменять энергетическую программу поведения человека, как его управляющую «матрицу» — страстную, добродетельную, благодатную.

Таким образом, знание о страстях и добродетелях в аспекте практической работы с данными качествами (энергиями) позволяет целенаправленно менять внутреннюю «энергетическую программу» управления человеком, а значит менять его нрав (дух), тип душевного устроения и вектор направленности всех сил души.

Существует возможность схематического выражения данного процесса в виде схемы изменения соотношения света и тени, как соотношения добродетелей и страстей по мере духовного возрастания.

Схема перехода от страстного состояния души к безстрастному

Данная схема в упрощённом виде довольно верно передаёт общую последовательность изменения состояния души в процессе духовного подвижничества и совершенствования. Из схемы не сложно понять, что добродетельное состояние души, именуемое «душевным», — это небольшой отрезок пути выше середины, когда добродетели души начинают доминировать над страстями. При этом благодатное (духовное) состояние души — это самый верхний отрезок пути, соответствующий безстрастному состоянию.

Таким образом, учение о страстях и добродетелях позволяет целенаправленно корректировать самый глубинный и сущностный энергетический уровень управления человеком, который и лежит в основе всей психической деятельности. На современном языке знание о страстях и добродетелях подобно знанию человеческого «БИОС-а» и возможности корректирования системы «ввода-вывода» энергии и информации в душе и психике.

Именно поэтому учение отцов о страстях и добродетелях считается базисом святоотеческой православной психологии, открывая доступ к внутренней «энергетической программе» души и основным силам души (уму, чувству, воле).

Если коснуться определений страстей и добродетелей, то сами отцы определяют страсти как неестественное движение энергии души, вызванное изначальным грехопадением первых людей в связи с чем после разделения ума и сердца нормальное движение энергии в душе было нарушено.

«Страсть есть неестественное движение души, или по несмысленной любви, или по безрассудной ненависти к чему-нибудь чувственному, или за что-нибудь чувственное: по несмысленной любви — или к яствам, или к женам, или к имению, или к преходящей славе, или к иному чему-нибудь чувственному; или ради сего: — по ненависти несмысленной, когда ненавидят, как выше сказано, без рассуждения что-либо из вышесказанного, или кого-нибудь по причине того.» (Преп. Максим Исповедник, Вторая сотница глав о любви, 16)

«Страсть не есть естественная потребность, но в некотором роде все извращающая болезнь» (Свт. Иоанн Златоуст, Творения, Т, 11, 576)

«Страсти суть нечто придаточное, и в них виновна сама душа» (Преп. Исаак Сирин, Симфония по творениям, 25)

При этом добродетели (добродетельность) — это естественное состояние души такой, какой она была изначально создана до грехопадения. Именно поэтому переход от страстности к добродетельности — это переход души к своему естественному состоянию.

«Душа находится в естественном своем чине, когда пребывает такою, какою сотворена: сотворена же она весьма добродетельною и правою… Когда же она уклоняется инуды и низвращает чин, требуемый естеством, тогда это называется злом (грехом) в душе. Итак, не затруднительное это дело добродетели, ибо если мы пребываем так, как созданы, то находимся в добродетельном состоянии. а если замышляем худое, то нас справедливо называют злыми» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т. 1, 20).

Работа со страстями и добродетелями души составляет основу православной аскетики и духовного подвижничества, поскольку позволяет осознавать страсти и искоренить их, заменяя противоположными качествами (энергиями) добродетели. Собственно, именно в этом и состоит вся внутренняя работа подвижника по духовному совершенствованию для спасения души.

«Цель, единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположным — добродетелями» (Преп. Варсонофий Оптинский, Беседы).

Говоря об учении отцов о страстях и добродетелях нельзя не коснуться вопроса структуры и взаимосвязи страстей и добродетелей, как энергий души. По учению сама энергетическая структура души имеет древовидную структуру, почему косвенно Человек и его душа и именуются «Древом познания». При этом сама система движения энергии страстности (и добродетельности) в душе напоминает собой движение «соков» в дереве или живом растении, имеющем разветвлённую структуру каналов, где есть более крупные (основные) ветви и более мелкие дочерние.

«Таким образом и душу, и примешавшийся к ней грех уподобляем великому дереву, у которого много ветвей, а корни в земных глубинах. Так и вошедший в душу грех овладел ее пажитями до глубочайших тайников, обратился в привычку и предубеждение, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит его худому.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, 12)

В соответствии с данной древовидной структурой движения энергии страстей и добродетелей работа со страстями осуществляется и не произвольно, а системно, а точнее строго по духовному закону внутренней связи и перетекания энергий страстей и добродетелей. У святых отцов эта связь страстей и добродетелей чаще всего отражается в виде метафоры цепи или нити бисера.

«Что же касается внутренней стороны подвижничества и того, какое из благих занятий является лучшим и первым, то знайте, возлюбленные, что все добродетели связаны друг с другом и зависят друг от друга, нанизываясь одна на другую, словно в некой священной и духовной цепи. Ибо молитва — от любви, любовь — от радости, радость — от кротости, кротость — от смирения, смирение — от служения, служение — от надежды, надежда — от веры, вера — от послушания, а послушание — от простоты.

Равным образом, но по противоположности пороки связаны друг с другом: ненависть — от ярости, ярость — от гордыни, тщеславие — от неверия, неверие — от жестокосердия, жестокосердие — от нерадения, нерадение — от праздности, праздность — от пренебрежения, пренебрежение — от уныния, уныние — от нетерпения, нетерпение — от любви к наслаждениям. И остальные виды зла зависят друг от друга так же, как в уделе блага добродетели связаны между собой.» (Преп. Макарий Египетский, Великое послание, VIII. 1—2)

В согласном учении отцов о душе имеется общая иерархия страстей и добродетелей с их иерархическим разложением и попыткой перечисления.

По согласному учению отцов все страсти (и добродетели) разделяются на страсти тела (плоти), души (эмоциональной сферы), духа (энергии сознания). Разветвлённую структуру страстей можно условно отразить в виде следующей схемы:

— Корневые страсти (тела) — чревоугодие; (души) — сребролюбие; (духа) — тщеславие.

— Базовые страсти (тела) — чревоугодие, похоть; (души) — сребролюбие, гнев, печаль, уныние; (духа) — тщеславие, гордость.

— Все страсти, включая и дочерние (в произвольном порядке) — «лютость, коварство, лукавство, злой образ мыслей, беспорядочность, невоздержность, обольщение, грубость, невежество, праздность, холодность, окаменение, ласкательство, глупость, беспорядочный крик, выхождение из себя, помешательство, неучтивость, дерзость, боязнь, ожесточение, леность к доброму, законопреступная прибыль, корыстолюбие, скудость (от лености), неведение, безумие, лжеименное знание, забвение, нерассудительность, бесчувствие, неправда, худое произволение, бессовестность души, медленность, болтливость, незаконность, преткновение, грех, беззаконие, законопреступление, страсть, пленение, лукавое согласие (с мыслью), беспорядочное сочетание (с мыслью), бесовский прилог (помысла), замедление, телесный покой сверх должного, злоба, падение, недуг души, изнеможение, немощь ума, небрежность, леность, малодушное порицание, презрение Бога, превращение, преступление, неверие, неудобоверие, зловерие, маловерие, ересь, соединение с ересью, многобожие, идолопоклонство, неведение Бога, нечестие, волшебство, подглядывание, догадки из соображений, чародейство, отрицание, идолонеистовство, невоздержание, мотовство, любознательность (суетная), нерадение, самолюбие, невнимание, непреуспевание, обман, заблуждение, отважность, отравление, осквернение, ядение скверного, роскошь, нецеломудрие, чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, скука, беспечность, тщеславие, гордость, самомнение, возношение, чванство, обезумление, гнусность, насыщение, сонливость, тяжесть головы (от вина), наслаждение, ненасытимость, гортаноугодие, ненасыщение, тайноедение, объедение, уединенноедение, небрежение, легкость (удобство во всем), самосоветие, бессоветие, самоугодие, человекоугодие, неопытность в добром, невразумление, необучение, легкомыслие, (невежественная) простота, нелюдимость, противоречие, спорливость, злословие, вопль, смущение, борьба, раздражительность, беспорядочная похоть, желчность, раздражение, соблазн, вражда, вмешательство в чужие дела, клевета, горечь, оговаривание, порицание, обвинение, осуждение, жалоба, ненависть, злословие, досаждение, бесчестие, свирепость, неистовство, жестокость, сплетение зла, клятвопреступление, проклинание, немилосердие, братоненавидение, неравенство, отцеубийство, матереубийство, расстройство, расслабление, принимание даров, воровство, грабеж, ревность, состязание, зависть, непристойность, насмешка, поношение, поругание, ругательство, подкуп, угнетение, презрение ближнего, биение жезлом, осмеивание, удавление, задушение, неприязнь, непримирение, вероломство, несознательность, зложелательность, бесчеловечность, бесстыдство, наглость, пленение помыслов, омрачение, слепота, ослепление, пристрастие к временному, страстность, суета, неповиновение, отягощение головы, дремание души, многоспание, мечтание, многопитие, пьянство, непотребство, распутство, беспорядочное увеселение, привязанность к наслаждениям, сластолюбие, сквернословие, женоподобие, необузданное неистовство, разжжение, рукоблудие, женопрельщение на блуд, прелюбодейство, мужеложство, скотосмешение, — осквернение, похотливость, нечистота души, кровосмешение, нечистота, сквернение, частное содружество, смех, играние, плясание, хлопанье (руками), неприличные песни, пляски, игра на инструментах, смелость, многочиние, неподчинение, непостоянство, порочное согласие, злоумышление, битва, убийство, разбойничество, святотатство, бесчестный прибыток, рост (проценты), обман, раскапывание гробов, жестокосердие, злое ославление (ближнего), роптание, хула, недовольство своею участию, неблагодарность, злое советование, пренебрежение, малодушие, смущение, ложь, болтовня, пустословие, неразумная радость, легкомыслие, неразумное содружество, злонравие, шутки, глупые речи, многословие, скряжничество, отягощение других, злость, неблагоприятство, негодование, многостяжание, злопамятность, злоупотребление, навык в зле, любовь к жизни, тщеславие, надменность, властолюбие, лицемерие, подсмеивание, тайные козни, изворотливость, побеждение (худым), сатанинская любовь, любопытство, приражение к (ближнему), бесстрашие Бога, непослушание, неразумие, высокоумие, хвастовство, напыщенность, уничижение ближнего, немилосердие, нечувствительность, безнадежность, оставление, ненависть к Богу, отчаяние, самоубийство, — и всеми отпадение от Бога, и совершенная погибель, — всех вместе двести девяносто восемь. Эти страсти нашел я упоминаемыми в Божественных Писаниях и поместил их вместе, как и книги (прочитанные мною) в начале слова; в порядке же не мог расположить, да не покушался на это, как превышающее мои силы, по слову Лествичника, поищешь в злых разума и не найдешь, ибо беспорядочны все бесовские (действия) и имеют одно только намерение, в котором равняются между собою — неравные и нечестивые — губить души принимающих их злейший совет. Хотя некоторым иным людям и бывают они причиною венцов, когда побеждаемы бывают верою и терпением уповающих на Господа, и деланием доброго и сопротивлением помыслам, борющимся с ними и молящимся на них.» (Сщмч. Пётр Дамаскин, Творения, Т.1, Исчисление страстей)

В отличие от страстей добродетели по учению отцов — это те энергии души, которые были изначально вложены в природу человека при его создании, как добрую (добродетельную), задачей которой было обеспечение гармонии и порядка в мире.

Именно поэтому суть энергии добродетели — это обеспечение во всём соразмерности, гармонии и золотой середины.

«Иди средним путем добродетели; потому что излишества и недостатки, отводя от пути прямого, оканчиваются пороками» (Преп. Исидор Пелусиот, Творения, Ч. 1, 326).

«Добродетель есть какая-то средина и соразмерность, а излишек или недостаток, в ту или другую сторону выступающий из пределов добродетели, есть уже неумеренность и безобразие. Так, мужество есть средина, излишек его — дерзость, а недостаток его — робость» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч, 2, 199).

По аналоги со структурой страстей, добродетели также имеют свою иерархию:

— Корневые добродетели (тела) — воздержание; (души) — нестяжание; (духа) — смирение.

— Базовые добродетели (тела) — воздержание, целомудрие; (души) — нестяжание, кротость, радость, бодрость; (духа) — смирение, самоотвержение.

— Все добродетели, включая и дочерние (в произвольном порядке) — «мудрость, целомудрие, мужество, праведность, вера, надежда, любовь, страх, благочестие, ведение, совет, крепость, разум, премудрость, сокрушение, плач, кротость, исследование Божественных Писаний, милостыня, чистота сердца, мир, терпение, воздержание, постоянство (твердое выдерживание), благое произволение, решимость, чувство, прилежание, утверждение себя в Боге, горячность, бодрость, теплота духа, поучение, старание, трезвенность, памятование, собранность мыслей, благоговение, стыд, стыдливость, раскаяние, удаление от злого, покаяние, обращение к Богу, сочетание со Христом, отречение от диавола, соблюдение заповедей, хранение души, чистота совести, память о смерти, болезнование душою, делание добра, труд, злострадание, пребывание в суровом, пост, бдение, алкание, жажда, довольство малым, довольство собою (то есть неутруждение других), соблюдение порядка, благоприличие, почтительность, нехвастливость, презрение имений, несребролюбие, отвержение житейского, подчинение, повиновение, благопокорливость, нищета, нестяжание, удаление от мира, отсечение хотений, отречение от себя самого, советование, великодушие, упразднение по Богу, безмолвие, обучение, лежание на голой земле, неумовение, предстояние, подвиг, внимание, сухоядение, нагота, изнурение тела, уединение, жизнь в пустыне, тихость, благодушие, смелость, благое дерзновение, Божественная ревность, горение, преуспеяние, юродство ради Христа, хранение ума, устроение нравственности, преподобие, девство, освящение, чистота тела, очищение души, чтение ради Христа, попечение о Божественном, познание, приспособительность, истинность, нелюбопытство, неосуждение, прощение долгов, управление, искусство (в обхождении), остроумие (в добре), уступчивость, правильное употребление вещей, понимание, быстрота ума (в добром), опытность, псалмопение, молитва, благодарение, исповедание, мольба, коленопреклонение, призывание, моление, прошение, ходатайство, песнопение, славословие, сознание, попечение, сетование, скорбение, печаль (по Богу), сожаление, рыдание, стенание, оплакивание, прискорбные слезы, умиление, молчание, взыскание Бога, плачевный вопль, беспопечение о всем, незлобие, нетщеславие, неславолюбие, простота души, сострадание, нелюбовь к выказыванию себя, благонравие, дела по естеству, дела превыше естества, братолюбие, единомыслие, общение о Боге, приятность, духовное устроение, тихость, прямота, незлобие, сговорчивость, неподдельность, простота, приветливость, благое беседование, благое делание, предпочитание ближнего, привязанность о Боге, добродетельный навык, беспрерывное прилежание, укорение (в добродетели), благоразумие, смирение, беспристрастие, щедрость, терпение, долготерпение, благость, доброта, рассуждение, удободоступность, обходительность, несмущение, ведение (духовное), наставление, твердое укрепление, прозрение, бесстрастие, духовная радость, твердое стояние, слезы разума, душевная слеза, Божественное желание, сострадание, милосердие, человеколюбие, чистота души, чистота ума, прозорливость, чистая молитва, неплененный помысл, твердость, укрепление души и тела, просвещение, восстановление души, ненавидение жизни, должное учение, благое желание смерти, младенчество во Христе, утверждение (ближнего), поучение (его), и увещание соразмерное и понудительное, похвальное изменение, восторг о Боге, совершенство во Христе, неложное просияние, Божественная любовь, восхищение ума, Божие вселение, боголюбие, внутреннее любомудрие, богословие, исповедничество, презрение смерти, святыня, исправление, совершенное здравие души, доброта ее, похвала от Бога, благодать, царство, сыноположение и чрез все двести двадцать восемь вместе усыновление (Пс. 81, 6; Ин. 1, 12—13), то есть бытие человеку богом, благодатию Даровавшего нам победу над страстями…» (Сщмч. Пётр Дамаскин, Творения, Т. 1,)

Говоря о добродетелях, нельзя не сказать о том, что как и энергии страстей, энергии добродетелей связаны между собой и обладают свойством сливаться в одно состояние и качество.

«Все добродетели между собою связаны, как звенья в духовной цепи, одна от другой зависят» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 268).

«Добродетели имеют между собою равность в том отношении, что все во едино сводятся, к одному ведут концу и один все вместе лик добродетели полным делают. Но есть добродетели, большие других добродетелей, как объемлющие и совмещающие в себе очень многие, или даже и все добродетели» (Добротолюбие, Т. 5, преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 84)

Отцы различают три вида добродетелей.

«Из добродетелей одни суть деятельные, другие естественные, третьи божественные, кои от Духа Святого. Деятельные суть дело благого произволения, естественные происходят от сложения, божественные — от благодати.» (Добротолюбие, Т. 5, преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 88)

Деятельные добродетели — это проявляемые только через деятельность, естественные — это вложенные в душу и действующие в душе через накопление (стяжание), а божественные — это поступающие только извне — от Духа (Бога).

Таким образом всё внутреннее душевное устройство человека и все состояния души могут быть чётко отражены в виде состояния, соотношения и доминанты тех или иных качеств и энергий страстей и добродетелей, которые перетекая по душевным каналам и создают всю гамму чувств, эмоций и настроений души.

В этой связи нрав человека, как отражение его духа, является, не чем иным, как системой сгруппированных внутренних качеств (энергий), которые и создают уникальную и неповторимую особенность человеческой личности, как сугубо индивидуального сплава внутренних качеств и энергий страстей и добродетелей.

Наличие столь большого числа страстей и добродетелей убедительно говорит о том, что без чёткой системы и методологии работать с таким большим числом качеств практически невозможно. Как сказал об этом преподобный Варсонофий Оптинский — «Вести борьбу со всеми страстями сразу невозможно — задушат.» (Преп. Варсонофий Оптинский, Беседы).

Для решения этой задачи в согласном учении отцов существуют соответствующие психологические системы (модели) последовательной работы со страстями. Данные системы представляют собой аскетические методики системной работы со страстями тела, души и духа из которых наиболее известной является методология преподобного Иоанна Лествичника, более известная как «Лествица духовная».

Лествица духовная представляет собой чёткую последовательность из 30 шагов (во возрасту Христа), которая предусматривает последовательную проработку 8 основных страстей тела (чревоугодие, похоть), души (сребролюбие, гнев, печаль, уныние) и духа (тщеславие, гордость), включая также промежуточные и подготовительные стадии.

Особенностью Лествицы духовной является то, что она рассчитана не на мирян, практикующих упрощённую веру в душе, а на совершенно верующих и монашествующих, которые идёт более трудным духовно-аскетическим путём, требующим полного отречения от мира. Лествица духовная выполняет для них роль практического пособия по работе со страстями или хрестоматией святоотеческой психологии.

«По малому разуму, данному мне, как неискусный архитектор, соорудил я Лествицу для восхождения. Каждый сам да рассмотрит себя, на какой он стоит степени» (Преп. Иоанн Лествичник, Слово 27, п. 30).

Структура Лествицы такова, что в ней отражены все три этапа духовного подвижничества — новоначалие (с 1-й по 10-ю ступень), продвинутость (с 11-й по 20-ю ступень) и совершенство (с 21-й по 30-ю ступень). Эти же этапы соответствуют и 4-м ступеням «тетраморфа» — «Человек» — «Вол» — «Лев» — «Орёл»..

Ступени Лествицы духовной:

1. Отречение от мира

2. Беспристрастие

3. Странничество

4. Послушание

5. Покаяние

6. Память о смерти

7. Радостотворный плач

8. Безгневие

9. Незлопамятность

10. Незлословие и неклевещение

11. Немногословие и молчание

12. Праведность

13. Неунывание

14. Нечревоугодие

15. Целомудрие

16. Борьба со сребролюбием

17. Нестяжание (бескорыстие)

18. Внимание (неомертвение души)

19. Контроль сна (ночное бдение)

20. Трезвение (телесное бдение

21. Бесстрашие (небоязливость)

22. Нетщеславность

23. Негорделивость

24. Кротость

25. Смиренномудрие

26. Рассуждение духовное

27. Безмолвие

28. Священная молитва

29. Бесстрастие

30. Союз веры, надежды и любви

Вершиной Лествицы духовной выступает ступень веры, надежды и любви, а предшествующей ступенью выступает ступень бесстрастия, символизирующая полное освобождение от наследия «ветхого» человека.

«Никто сразу не делается бесстрастным. Один поступает гордым, другой — блудником, если не чувственным, то мысленным, третий так зол, что мимо него проходить надо со страхом, четвертый скуп, дорожит каждой копейкой, так что невольно скажешь: зачем же он в монастырь шел? Пятый — чревоугодник, ему все есть хочется. И все в таком роде. Такие люди сами сознают свои грехи и каются в них, но вначале исправление идет медленно. Опытные в духовной жизни старцы смотрят на них снисходительно: ведь он — новоначальный, что же от него еще ждать? Но проходит лет двадцать пять, и видим, что труды не пропали даром. Из чревоугодника сделался постником, из блудника — целомудренным, из гордого — смиренным и т.д.» (Преп. Варсонофий Оптинский, Беседы)

Лествица Иоанна — не единственная методология работы со страстями и добродетелями. Кроме неё известны и другие, включая методологию Аввы Дорофея (VI век от РХ), который в своих «Душеполезных поучениях» описывает 21 ступень восхождения к совершенству.

Если же обращаться к истории, то одну из первых наиболее целостных методологических схем духовно-аскетического характера в виде последовательности шагов изложил преподобный Макарий Египетский. Данная модель отражена в первом томе Добротолюбия, его составителями, которые выделили по тесту следующие 8 ступеней:

1. Светлое состояние первого человека.

2. Мрачное состояние падшего.

3. Единственное спасение наше — Господь Иисус Христос.

4. Образование твердой решимости последовать Господу.

5. Состояние трудничества.

6. Состояние принявших ощущение благодати.

7. Возможное христианское совершенство на земле.

8. Будущее состояние по смерти и воскресении (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед)

Изложенная в более развёрнутом виде данная схема является методологическим базисом согласного учения и святоотеческой православной психологии.

1. Светлое первобытное состояние

— Высшая цель и благо человека в Богообщении.

— Человек был приспособлен к этой цели в самом сотворении.

— Первые люди были в Боге и обладали великими преимуществами и благами.

— Человек был свободен быть с Богом или отделиться. Он отделился и пал, как пали и духи.

2. Мрачное состояние падшего

— Адам продал себя лукавому, а тот, завладев им, наполнил его всяким злом.

— Сожаление Бога и Ангелов о падшем.

— Состояние падшего — оставленность запустелого дома.

— Вследствие падения вся тварь и весь род человеческий подвергся действию страстей.

— Следствие падения — всюду в мире царствующее смятение.

— Все испытывали это, считая падшее состояние естественным.

— Зло не совсем умертвило человека, остались в нем проявления духовной жизни.

3. Господь устроитель спасения

— Умилосердился Господь и пришел воплощением для спасения нашего.

— Господь хочет, чтобы желающие спастись — спасались, но никого не принуждает.

4. Образование твёрдой решимости спасаться в Господе

— Пробуждение от Бога.

— Борьба с собой для склонения воли на призыв Господа.

— Представления и убеждения, действующие на склонение воли.

— Обретение душой готовности склониться на призвание последовать Господу.

— Последние искушения перед обретением решимости спасаться.

— Образование крепкой решимости работать Господу для совершения своего спасения.

— Крепкая решимость подобна жертве всесожжения.

— Все неудачи на пути спасения от отсутствия крепкой и твёрдой решимости.

5. Состояние трудничества

— Цель спасения в том, чтобы достигнуть обновления естества благодатью Святого Духа.

— Обращение к Богу в покаянии, — залог начальной благодати по принятии таинства. Но не во всех она одинаково обнаруживается и проявляется.

— Постепенность проявления благодати Святого Духа в душе.

— Трудничество — это понуждение себя на всякое дело доброе и сдерживание себя от всего не одобряемого совестью.

— Вторая сторона трудничества — противиться себе в злом. Это есть брань духовная.

— Рассудительность, внимание и осмотрительность — необходимые составляющие трудничества.

— Надежда и непоколебимая уверенность, что Господь увидит, сколь усерден труд, удостоверится в верности души, и даст ей Духа Святого и Сам сочетается с нею.

— Пост, бдение, уединение, телесный труд, послушание, взаимопомощь, терпение — обязательные элементы трудничества.

— Не ограничивание себя одной только внешней стороной трудничества.

— Не застревание в теории спасения и голом знании, лишённом деятельностной практики.

— Забота о стяжании Духа благодати.

6. Состояние принявших действенность духа

— У добросовестно, без саможаления ведущего труды подвижничества, наконец открывается сила и действенность благодати.

— Опасность принятия первой благодати Духа за совершенство духовное.

— Вкусившие благодати непрестанно больше и больше жаждут вкушать ее.

— Смирение и нищета духа — строго необходимые условие и всякого дальнейшего преуспеяния.

— Самомнение, превозношение, осуждение — главные опасности на этом отрезке пути, ибо за них отступает благодать, а без благодати — тотчас падение.

— С радостью обретения духовного сокровища, нужно иметь и страх его потери, чтобы не оскорбить Духа благодати, и Он не отошел.

— Хранение ума в Господе и трезвое руководство на пути спасения.

— Непрекращаемая борьба с помыслами и утончёнными движениями сердца.

— Усиление по мере обнаружения благодати Духа внешней брани от других людей.

— Увеличение действия благодати Святого Духа в душе в виде озарений ума по мере борьбы с врагом.

7. Высшая степень совершенства христиан

— Совершенное просвещение души с созерцанием Господа в Его Славе.

8. Жизнь будущего века…

Говоря об изучении согласного учения о страстях и добродетелях по оригинальным творениям отцов следует сразу подчеркнуть, что понимание сути страстей и добродетелей, как и Лествицы духовной, сознанием современного человека крайне затруднительно в силу специфического языка святоотеческого наследия. Кроме того, по многим частным вопросам учения о душе, включая перечень базовых страстей и добродетелей, последовательности работы со страстями, понимания происхождения души и др. вопросам у отцов имеются расхождения.

Именно поэтому для лучшего понимания учения сегодня настоятельно требуется его психологическая адаптация и данное пособие в известной мере предпринимает попытку решения данной задачи.