Чем может гордиться Россия?

Михаил Иванов-Ильин, 2019

"Чем может гордиться Россия?" представляет новый взгляд на русскую культуру, а так же возможный позитивный образ будущего России, По мнению автора, русская культура является явлением уникальным, но недооцененным в силу ряда обстоятельств. Книга будет интересна тем, кто интересуется русской и славянской культурой и историей.

Глава 3. Россия и духовность.

В России очень много говорят о духовности, но при этом Россия не обладает развитой системой абстракции, которая соответствовала бы этому феномену. По этому поводу ведется множество споров, некоторые утверждают что вообще никакой духовности нет. Что ж, давайте обратимся к определениям.

В христианстве духовность — это проявление высших сил демонических или божественных. При этом существование иных видов духовности христианство отрицает. Частично такое понимание духовности действительно присутствует в нынешней культуре России. Но оно имеет место быть, в основном, только в религиозной среде.

Для прочих же, по моему мнению, духовность это то, что понимал под этим термином Виктор Франкл, Он считает духовность высшим антропологическим измерением личности, которое он помещает над телесным и психическим измерениями. В принципе, довольно развернутое понятие именно русской духовности можно найти в словаре Академик. Приведем из него цитату.

Русская духовность

Это явление, охватывающее народное сознание как целостный национальный феномен, присущий именно и только русскому народу. Она проявляется как: ответственность за Россию и свой народ; соборность («На миру и смерть красна»); тяготение к размышлениям о том, что такое Россия, в чем ее сущность, призвание и место в мире; сильная межпоколенная связь (русский народ любит «родниться»); сердечное восприятие красоты и доброты мира, целостное их постижение, а не вразбивку по аспектам и частям; целостно-синтетическое разумение; поиск смысла своего отношения к Богу; совестливость как основа нравственной оценки своих и чужих поступков (генетическая тяга к справедливости). Даже в периоды своего нравственного и экономического падения русский человек остается русским по особому признаку духовности как способу его отношения к себе и миру. Русская духовность определяется также широтой географии России. Она подчиняет себе пространство и время. Такое определение вы русской духовности даёт словарь Академик Что можно сказать по поводу этого определения? Действительно русская духовность представляет собой нечто особенное, но не совсем то, что описывается приведенным выше определением.

Для большего понимания духовности можно рассмотреть образы личностей, оставшиеся в памяти народа, и, таким образом, ставшие составляющей русской народной культуры. На мой взгляд, эти образы делятся на три группы — святые, герои и символы качеств. Если с первыми все более — менее ясно, то символы качеств требуют пояснения. В качестве примера можно привести Михаила Ломоносова. Он является символом народного таланта, символом способности народа выдвигать из своей массы гениальных личностей, способных не только к освоению знаний, но и к научной деятельности в самых разных областях, Ивана Сусанина, который символизирует народный патриотизм, а так же является символом самопожертвования ради всеобщей пользы. Символом определенного качества становятся не только исторические личности. Например, русский пахарь — это символ способности народа, очень быстро мобилизуясь, выполнять колоссальные объёмы работы. Русская община, коллективизм это то же символ, но его значение заключается не в том безличностном растворении, которое превалирует в Азии, а в способности к кооперации, взаимовыручке и поддержке. В этом и есть та тонкость, которая не улавливается исследователями русской культуры. Если западная культура базируется на идее меркантильности, то русская на идее пользы. Причем, акцент идет на пользе не личной, а общественной.

Не знаю почему, но многие считают, что русские чрезвычайно подвержены идее коллективизма. Конечно, для этого есть повод — нигде и никогда не было предпринято столько усилий для воспитания человечества в духе коллективизма как в СССР. Мы носили одинаковую школьную форму, мы жили в одинаковых квартирах, мы приблизительно одинаково питались, мы смотрели одинаковые фильмы, слушали одинаковую музыку. Эльдар Рязанов по этому поводу даже фильм снял — главный герой в нетрезвом состоянии попадает из Москвы в Ленинград и, оказавшись на одноименной улице, заходит в квартиру под тем же номером и не может ее отличить от своей московской… Соцреализм, который является, прежде всего, инструментом социального проектирования, а затем уже искусством, формировал общую культуру и почти одинаковые вкусы. Так объясните, пожалуйста, как же в таком случае у нас наплодилось такое количество упырей, почему настолько быстро, все согласились индивидуализировано потреблять, вспомнили дворянские корни? И в чем же коллективизм? Вряд ли мы услышим ответ от наших экспертов.

На что хотелось бы обратить особое внимание — среди этих трех групп образов нет таких личностей как Форд и Стив Джобс. У нас нет среди отобранных нашей исторической памятью и признанных ценными народной культурой богатых людей, предпринимателей. Хотя многие богатые люди, купцы и предприниматели были меценатами, жертвовали и жертвуют на благотворительность, строили и строят храмы. Но люди этой категории не становятся ни героями, ни святыми, ни символами качеств. И что самое главное, эти три группы (святые, герои и символы качеств) являются той частью русской духовности, которую можно обнаружить, когда русская культура находится в пассивном состоянии, когда не происходит всенародного единения, о котором я писал в предыдущей главе (имеется в виду переход «ничего — бесконечность») и, может быть, воспринимаются некоторой частью нашего общества в качестве пресловутых духовных скреп.