Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой

Наталья Солнце

Описаны архаичные традиции славян в связи с важными событиями года и даны рекомендации, что могут делать в эти дни современные люди. НЕ ПОКУПАЙТЕ КНИГУ, если ждёте авторитетных мнений и неопровержимых доказательство чего-либо, связанного с этой темой. Эта книга, прежде всего, – попытка самого автора разобраться в праздниках славянского КолоГода: изучить тонны информации, пропустить через себя и найти крупицы здравого смысла, руководствуясь которыми наши славные предки жили в гармонии с ПриРодой.

НА ЧЁМ ОСНОВЫВАЮТСЯ СОБЫТИЯ СЛАВЯНСКОГО КОЛОГОДА

Для начала важно задаться вопросом, для чего вообще нужны были какие-то особые празднования (обряды, общие сборища и т. д.). Всё просто — для того чтобы, в первую очередь, отметить очередную веху природного цикла. Потому что любой переход от одного природного процесса к другому является причиной изменения её энергий — от засыпания (зима, ночь) к возрождению (весна, утро), от активной жизни (работа в поле, на огороде и т. д.) к её неспешному течению (работа внутри дома в холодное время года), и наоборот. А обряды и прочие праздничные действия помогали человеку энергетически сонастроиться с природой, всем окружающим пространством и живущими рядом людьми.

Потому первейшим и главным ориентиром было Солнце — наше светило и источник жизни, годичное движение которого стало причиной возникновение основных четырёх праздников кологода:

Рис. 19. Ключевые точки годичного движения Солнца.

— Зимнее Солнцестояние — самая длинная ночь в году и самый короткий день. Сюда мы относим Коляду и Новый год (ход [Солнца]²⁴);

— Весеннее Равноденствие — день сравнивается с ночью, но после продолжает увеличиваться, тем самым Солнце набирает всё большую силу. Сюда мы относим празднование Масленицы²⁵;

— Летнее Солнцестояние — самый длинный день в году и самая короткая ночь. Солнце занимает самое отдалённое положение по отношению к Земле, поднимаясь на самую высокую точку небесного купола. Здесь мы празднуем Купалу²⁶;

— Осеннее Равноденствие — снова день сравнивается с ночью, но после постепенно укорачивается. Природа начинает засыпать. Урожай собран, труды вознаграждены, наступает Новолетие.

Отдельно хочется обратить внимание на термин Новолетие, вокруг которого возникает много споров: праздновали его в дни Весеннего/Осеннего Равноденствия или же в дни Летнего/Зимнего Солнцестояния. Ответ нашёлся в книге Н. П. Степанова «Народные праздники на Святой Руси», изданной в 1899—1990 г. г.:

«С марта считалось новолетие у римлян до преобразования календаря в 45 г. до Р. Х. Юлием Цезарем… Во Франции новолетие считали до 755 г. с 25-го декабря, затем с 1-го марта, в 12 и 13 столетиях — со дня св. Пасхи, пока, наконец, не установлено было в 1564 г., указом короля Карла IX, считать за начало года 1-е января; в Германии то же произошло в половине 16-го века, а в Англии — в половине 18-го века. В России, со времени введения христианства исполняя обычаи своих предков, также начинали летоисчисление или с марта, или, реже, со дня св. Пасхи. В 1942 году великий князь Иоанн III Васильевич окончательно установил постановлением Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года — первое сентября, когда велено было платить дань, пошлины, различные оброки и т. п… Последний раз Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 года… „Лучшего ради согласия с народами европейскими в контрактах и трактатах“, Пётр Великий изменил коренным образом и летоисчисление наше и способ празднования Нового года. В первый год 18-го столетия он уже приказал вести летоисчисление от воплощения на земле Богочеловека, отменив летоисчисление от дня сотворения мира… В глухих дебрях необъятной Руси, исключительно среди раскольников, сохраняется и до сих пор обычай справлять Новый год 1 [14] сентября²⁷, в день памяти св. Симеона Столпника, называемого в народе „летопровидцем“.… Сам простой народ справляет теперь наступление новолетия 1 января²⁸…»

А. Ф. Некрылова, «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с 14 в. церковь пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование гражданского и церковного года с 1 сентября было окончательно определено лишь с 1492 г. (7000 год от «сотворения мира»). Спустя два века Пётр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь — декабрь), и новое столетие началось 1 января 1700 года. Пётр I принял юлианский календарь, из-за чего к 20-му столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный — григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 г. декретом Совнаркома был осуществлён переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль».

Как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось на смену времён года и за основные вехи принимало период зимнего солнцеворота — Спиридоньев день, позднее перенесённое на 25 декабря — рождество Христово; время от Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля) до Петрова дня (29 июня/12 июля); середину марта (Сороки — Благовещение), а также Семён-день (1/14 сентября), который и в 19 в. сохранял черты, напоминавшие о бывшем когда-то сентябрьском «Новом годе»…»

В. Я. Пропп, «Русские аграрные праздники»: «…в крестьянской среде не исчезли следы более древнего солнечного календаря. По нему новый год начинали с зимнего солнцеворота. Ни гражданский, ни церковный новый год в старом крестьянском обиходе не считались праздниками. Истинным праздником был день поворота солнца к новому свету…»

Рис. 20. Ачинский жезл, вырезанный из бивня мамонта.

Но вернёмся к главной теме. Предки наши были очень мудры и обладали знаниями, намного превышающими наши сегодняшние. Они наблюдали за звёздами, Солнцем, Луной и другими планетами, на основе чего составляли уникальные календари, точность которых была гораздо выше любых современных. На это указывают множественные артефакты, обнаруженные археологами в разных частях света. Например, стоит упомянуть Ачинский жезл (рис. 20), а также Мальтынские жезл и пластину (рис. 21), где объединены в единую календарную систему календари Земли, двух лун и пяти планет.

И таких точнейших астрономических инструментов самой разной конфигурации очень много, большую часть которых, заметьте, составляют так называемые Солнечные часы. Но книга моя не об археологии и не об астрономии, потому писать об этом подробно я здесь не буду. При желании вы можете самостоятельно найти и изучить соответствующую информацию в открытых источниках, а моя задача — дать пищу к размышлению и инициировать стремление к дальнейшему познанию.

Итак, согласно годичному ходу Солнца весь год делится на четыре части, каждая из которых выделяется своими особенными энергетическими процессами и характерными природными механизмами. Именно это, в свою очередь, определяет сакральную суть основных славянских праздников или важных событий, вернее их обрядовой составляющей.

Далее от хода Солнца могут высчитываться и другие праздники, многие из которых имеют дополнительную сакральную и смысловую нагрузку, относящуюся к культу предков или каким-либо земледельческим и хозяйственным работам. Кстати, большинство из них связаны именно с повседневным трудом.

Рис. 21. Мальтынские жезл и пластина.

Чичеров В. И., «Зимний период русского земледельческого календаря XVI — XIX веков. Очерки из истории народных верований»: «…Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, практическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы…»

А. Ф. Некрылова, «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки урожая — примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). Собственно лето — это короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, а началом её считался Егорьев день (23 апреля/6 мая) — «Егорий весну открывает»…

Помимо основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна — раннее лето), молодое бабье лето (конец лета — начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др.

По народным представлениям, две половины года взаимно влияют и обусловливают друг друга, отчего в пословицах, приметах и загадках встречаются много сравнений зимы с летом, осени с весной. В земледельческом календаре все составные части увязаны: одно время года определяется по другому, а каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. По характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу; март, апрель и май — сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот…

Давно уже стало общим утверждение, что восточнославянский земледельческий календарь сформировался на основе трудовой практики крестьян и только формально, по отмечаемым именам связан с церковными святцами. Имена святых подчинились труду и быту крестьянина; иконописные лики христианских житий исчезли, оставшись чуждыми трудовой жизни с её борьбой за урожай, борьбой, дающей опыт и обеспечивающей существование человека. Безусловно так. Но это только одна сторона истины. Вторая заключается в том, что святые оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт крестьянина и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники…

Русская церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные, и тем самым совершенно искоренить язычество, не привели к ожидаемому результату. Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и потому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотило её, образовав нечто новое — бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой…»

Отдельной строкой идут праздники, которые фиксируют какие-то исторические события, произошедшие в конкретную дату. Как правило, они в основном связаны с богами или духами природы (стихиями).

Касательно богов стоит отметить пару важных моментов. Несомненно, есть Изначальный Источник Всего и Творец Вселенной, называемый славянами Родом, индусами — Шивой и т. д. (имена разные, но суть — одна). Возможно, были и какие-то реальные человекоподобные существа, обладающие большими знаниями и невероятными для земного человека техническими возможностями и потому позднее им обожествляемые. Эти существа посещали нашу планету, чему есть множество доказательств в виде археологических артефактов и описаний в священных текстах у самых разных народов по всему земному шару. В славянской мифологии сюда, к примеру, можно отнести Перуна (читайте главу «Летоисчисление. От Третьго Прибытия вайтманы Перуна»). Но большинство «богов», чьими именами называют сегодня праздники, богами (человекоподобными существами из материальной плоти), скорее всего, не являлись. Это лишь обожествлённые в человеческом сознании образы каких-либо природных/космических явлений, процессов и/или энергий. К таким я отношу, например, Коляду, Купалу, Хорса, Стрибога и др. Но это моё личное видение, которое не может быть аксиомой.

Подытожу. Путём многолетних наблюдений за звёздами и планетами, а затем анализа результатов этих наблюдений в связи с природными явлениями на Земле, древними славянами была сформирована календарная взаимозависимость всех процессов, которая в виде примет и праздников органично встроилась в жизненный уклад и культуру людей. Именно благодаря такому мудрому подходу люди жили в согласии с природой, были всегда созвучны и сонастроены с нею на энергетическом и ментальном уровнях в масштабе микро — и макрокосма.

Бесконечно движется Солнце по небосводу, бесконечно плывёт Земля в космическом пространстве — и славим мы сияние солнышка красного, и празднуем бесконечность жизни. Так и продолжается из века в век борьба света и тьмы, светлых и тёмных сил — то одни одерживают победу, то другие. А мы — простые смертные, наблюдаем и стараемся жить в гармонии с энергиями мира в любое время года…

Это я, конечно, немного философствую, но те же мысли, уверена, так или иначе рождались в умах и чувствах человека на протяжении многих веков, когда он наблюдал за сменой дня и ночи, лета и зимы. Оттого исподволь многое стало обожествляться и/или обрастать легендами и преданиями.

Рис. 22. Аналемма Солнца — кривая, соединяющая ряд последовательных положений Солнца в течение года.

Примечания

24

Квадратными скобками в книге выделены слова, призванные завершить смысл той или иной фразы, т. е. подразумевающиеся априори.

25

Если из слова Масленица убрать все гласные, получим МСЛНЦ — максимум Солнца, т. е. Солнце пошло на максимум. По мнению некоторых современных исследователей-искателей, это сокращённая аббревиатура, фиксирующая начало следующего этапа в движении светила, которая затем плавно видоизменяется в разговорном языке в «Масленицу».

26

Примеч. авт.: купол — Купала… Удивительное созвучие, не находите ли?

27

Здесь и далее в случае двойного обозначения даты следует понимать: за скобкой обозначается дата по старому стилю, в скобках — по новому, современному.

28

Автор приводит дату по старому стилю, прибавив к которой 13 дней, получим 14-е января современного календаря. Как мы все знаем, с 13-го на 14-е января мы до сих пор празднуем «старый» Новый год.