Вера наших предков. Неизвестные страницы

Святослав Русеев

Восточную цивилизацию, к которой относится Российская Федерация, отличает от Западной духовные ценности. И сейчас это заметно как никогда ярко. Главными ориентирами тех ценностей, являются вера и отношение к своему Роду, предкам, пращурам. Народы России несколько веков пытались заставить забыть кто они и откуда. Но раз за разом, через слои наложенной лжи и чужое, навязанное мировоззрение проступает исконная суть, основа. благодаря которой Русь / Россия остаётся «сердцем мира».

Глава 4. Тайны русских заговоров: язычество или христианство?

Есть ли область народного творчества, более загадочная и притягательная, чем колдовство, волхование и гадания? Откуда они пришли в народную повседневную жизнь? Где их истоки, что легло в их основу? Если вы считаете, что всё здесь понятно и однозначно, то сильно ошибаетесь. На этот счёт, существуют диаметрально противоположные точки зрения учёных.

Наука или мракобесие?

Как я уже писал в предыдущих главах, всплеск интереса ко всему народному в России, наблюдался с середины XIX века. Лучшие гуманитарные умы той эпохи, пытались наперебой разобраться с составляющими фольклора: обрядами, сказками, былинами, заговорами и верованиями. Учёные — этнографы, лингвисты, историки и философы посвящали этой модной тогда теме свои труды.

Следует отметить, что русскими заговорами считали не зазорным заниматься такие гранды, как И. П. Сахаров, В. И. Даль и конечно, Ф. И. Буслаев, требовавший вопреки протестам церкви и власти, признать заговоры одним из видов фольклора. В качестве одного из главных аргументов, он приводил пример Германии, где небезызвестные братья Гримм с единомышленниками, уже проделали ту же работу.

Как известно, у нас в Отечестве ссылка на подобное за рубежом, имеет чуть не мистическую силу, а тем более Германия — «святое» место для многих официальных историков, ведь именно оттуда вышли и «пролили свет знаний» на русскую историю Миллер, Шлёцер и Байер. Ввиду этого обстоятельства, отсылка Буслаева на немецкий опыт, была совсем не лишена смысла и возможно, сыграла свою роль.

Сформировались целых три школы, направления изучений заговоров: мифологическая — А. Н. Афанасьев (искавшая смысл, истоки заговоров в мифах и сказаниях), историческая — Александр Н. Веселовский (уделявшая основное внимание разбору текстов) и психолого — лингвистическая (внедрявшаяся совсем глубоко в структуру языка и его составляющих). Можно утверждать, что исследованием заговоров, полноценно занимались с научной точки зрения и этот факт никак нельзя оспорить.

Активную исследовательскую работу остановил октябрьский переворот 1917-го года. Большевики, как известно, были атеистами и всякое народное проявление, не укладывавшееся в учение марксизма — ленинизма, просто объявляли пережитком царизма, без всяких обсуждений и прений. Следующий всплеск интереса науки к заговорам, случился уже после крушения СССР и бурного расцвета различного рода потомственных магов, целителей, знахарей и тому подобной братии.

Колдуны, знахари и ведуны

В 2016-ом году вышла в свет монография Е. Б. Смилянской «Волшебники. Богохульники. Еретики — Народная религиозность и „духовные преступления“ в России XVIII века», в которой она представляет практику народных заговоров, как «народное христианство», в некий противовес христианству церковному «синодальному». Эта точка зрения, основана на множественных упоминаниях в заговорах библейских персонажей и христианской специфической лексики.

Но этому есть и другое объяснение. В статье «Поворотная точка русской истории — религиозный раскол XVII века», я рассказывал о поворотном событии в жизни Русского царства — церковной реформе 1650-ых годов, когда новая царствующая династия Романовых, стала активно продвигать греческий вариант христианства. Всё это, без всякого преувеличения, вылилось в войну с русским фольклором, в том числе и с практикой заговоров. Церковь и новая власть, пытались с корнем вырвать из народа прижившийся вариант двоеверия.

Под удар, в первую очередь попали самые яркие носители фольклора: знахари, баяны (певцы-сказители), скоморохи, офени и так далее. В частности, А. В. Пыжиков ссылается на известный указ императрицы Анны Иоанновны, о карательных мерах по борьбе с знахарством (доступен в оцифрованном виде в архиве). Согласно его, применялись наказания вплоть до смертной казни через сожжение, не только непосредственно к знахарям, но и к тем кто к ним обращался по разным надобностям.

Поэтому вовсе неудивительно, что в заговоры были включены некоторые элементы созвучные христианской лексике, при этом всём, смысл заложенный в текстах остался неизменным. Это дало некоторую возможность легализации знахарского ремесла, без которого в деревне было туго. Как вы понимаете, идти крестьянину с болезнями и бытовыми проблемами было просто некуда, да и не к кому. Приспособились.

Интересно, что одни и те же люди назывались знахарями и колдунами. Если свой, деревенский, состоящий в общине, значит знахарь. А если чужой, к кому обращались по разным тёмным делам (свой состоял в круговой поруке и не стал бы ни при каком раскладе вредить внутри своей общины), значит колдун. На таких чужих колунов — вредителей, крестьяне зачастую жаловались, связывая с ними все свои хозяйские беды.

Все знахари имели узкую специализацию, переданную им по наследству. Универсалами считались ведающие, не привязанные к одному месту, так называемые странники, вбиравшие в себя знания многих и многих встреченных ими на пути странствий знахарей. Таких людей часто путают с «бегунами» или беспоповцами, самыми радикальными приверженцами старой веры, но о них речь пойдёт в отдельной статье языческой серии.

Язычество или христианство?

Следует особо отметить, что знахарство было отнюдь не просто чтением скороговоркой неких волшебных слов, к каждому наговору готовились, точно воспроизводя строгие обряды и даже постясь перед чтением. Такой же серьёзный подход применялся и к пению былин, нельзя было просто спеть, как сейчас поют за столом или на завалинке. Это были, по сути своей, обрядовые действия со строгой последовательностью и выверенными текстами.

Самым частым упоминанием в заговорах, был Алатырь-камень, не имеющий ровно никакого отношения к христианству. Помещали его обычно «на острове Буяне, в море-окияне», то есть в священном месте, главном храмовом комплексе славянских божеств. И даже библейские персонажи в заговорах сидят на Алатырь-камне, стреляя с него стрелами. Если считать заговоры энергетическими инструментами, то Алатырь — это источник энергии.

Также часто упоминается «чисто-поле», которое можно сравнить с особым состоянием психики, подготовленной (очищенной предварительными постами и обрядами) к внесению некоторых изменений, посредством воздействия заговора. Здесь можно вспомнить о жизненной философии славян, основанной на «ветрах» — волновых вибрациях всего сущего. Оно также не связано с церковным (синодальным) христианством.

Есть в заговорной практике, как уже говорилось ранее и библейские персонажи, одним из самых ярких является Богородица — Дева Мария. Ряд исследователей фольклора, склонны видеть в нём заменённый образ утренней Зари, к которому с особым трепетом относятся в фольклоре. Все наговоры и заговоры ориентированы строго на Восток, туда где восходит солнце, является Заря, накрывающая своим покровом страждущих.

«…Только постигнув древнюю душу и узнав её отношения к природе, мы можем вступить в тёмную область гаданий и заклинаний, в которых больше всего сохранилась древняя сущность чужого для нас ощущения мира. Современному уму всякое заклинание должно казаться порождением народной темноты: во всех своих частях оно для него нелепо и странно. Так некогда относилась к нему и наука…» — А. Блок «Поэзия заговоров и заклинаний».

Безусловно, рассуждения и версии на этот счёт, имеются самые разные и озвученные в данной главе взгляды, не претендуют на единственно верные, но возможно они дадут нам шанс приблизится к лучшему пониманию внутреннего мира наших предков.