Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

Селим Айссель, 2010

Школа Психоантропологии, расположенная во Франции, предлагает Учение, отличительной чертой которого является передача от живого учителя, Селима Айсселя. Тем, кто изолирован в своем духовном поиске, кто ищет людей, разделяющих его внутреннюю цель, но желает избежать духовного фольклора и экзотики, людям, знающим, что «один человек не может ничего» (Г. И. Гурджиев), Школа Психоантропологии предлагает серьезное и систематизированное Учение. Это Учение обращено к Искателям Истины, современным людям, чья цель – реализовать себя. Айссель учит не только теории духовного пути, но и многим практическим методам: физическим, психологическим и интеллектуальным. Как только мы приобретаем уверенное знание базовых принципов, Учение зовет к немедленному практическому применению их в нашей жизни. Эта книга позволит вам становиться не жертвой, а мудрецом или просто достойным человеком. Селим Айссель – автор многих книг по практической духовности, опубликованных на разных языках.

© Айссель С., 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2011

* * *

Учение Селима Айсселя — это живое устное учение, и книга состоит из бесед с учениками на тему внутренней работы с целью духовной трансформации. Разговорный язык сохранен для донесения непосредственности, свежести и живого качества этого учения.

Видеть божественное во всем

В каждой религии существует движение, сохраняющее сердце религии, которое все еще содержит остаток истины и часто принимает форму фольклора. Сердце ислама можно найти в некоторых суфийских братствах, сердце иудаизма — среди хасидов. Их учение до сих пор жизненно и представляет истинный путь к реальности, к Источнику, или Божественному, а внешняя форма выражена в притчах.

Учение хасидов очень близко Четвертому Пути в форме еврейского фольклора, определенные братства суфиев представляют Четвертый Путь в форме мусульманских притч. Четвертый Путь выражает сердце сердец религий и проникает в сердце вещей, в глубину души.

У хасидов есть один образ, великолепный символ, согласно которому однажды, как раз перед Созданием, Душа Мира взорвалась, разлетевшись на бесчисленное количество искр. Эти искры, эти фрагменты души вошли во все существа и вещи.

Сначала вы должны признать свою собственную искру, собственную душу, это является основным принципом. Когда вы признали ее, вы можете начать резонировать с душой других людей. Вы можете увидеть искру в каждой вещи, на которую смотрите, и тогда вы способны к освобождению этой искры, которая заключена в тюрьму во всех существах и всех вещах. Пониманием того, что эта искра, эта часть божественной души есть в каждой вещи, вы освобождаете эту искру. Божественный элемент может существовать в вещи наряду с ее материальной природой, и вы можете соприкоснуться с ним. Именно из-за присутствия искры, или души, вы можете вступить в отношения не только с существами, но и с вещами.

Вы освобождаете душу, искру, заключенную в пределах материи, входя в более высокие отношения с ней. Так же и с живыми существами: когда вы вступаете с благодарностью в более высокие отношения с другими людьми, вы начинаете освобождать душу, или искру, в другом человеке, и создаются отношения душ. Те, кто изучал хасидизм, как Мартин Бубер, один из самых известных философов иудаизма, описывают это подобным образом, и это прекраснейший способ описания.

Люди, которые не чувствуют или не понимают этого, могут тренироваться с помощью интеллектуального упражнения, которое заключается в наблюдении Божественной искры в каждой вещи. Им достаточно сказать себе: «Во всем, что я получаю, есть что-то Божественное, что-то, что происходит из Источника». И затем необходимо добавить: «Спасибо». Возьмите себе за привычку говорить «спасибо» за все, что вы имеете, и за все, что вы получаете, и старайтесь думать об искре, которая содержится в том, что находится прямо перед вами в настоящий момент. Если вы будете практиковать это достаточно часто, то со временем начнете ощущать связь с Божественным в вещах, в живых созданиях и в себе. Вы пробуждаете божественную часть, вы разжигаете искру. Но чтобы это произошло, следует постоянно тренировать такую способность.

Хасиды добавляют еще один интересный аспект: они утверждают, что единственный способ преуспеть в том, чтобы думать постоянно о божественной искре и оставаться в состоянии благодарности — это петь и танцевать. Обычно, когда мы действительно находимся в состоянии благодарности или благодарения, мы испытываем желание петь и танцевать. Именно поэтому хасиды говорят, что лучше всего петь и танцевать все время.

У хасидов есть такая история.

Ученик приходит к своему Мастеру и говорит ему: «Я уже прочитал все ежедневные молитвы. Что я могу сделать, чтобы увидеть Бога за пределами Священного писания, за пределами Текста?» Мастер отвечает: «Делай так, как делаю я!» Ученик говорит: «Но я вообще не вижу, чтобы вы читали. Вы больше не читаете ничего: ни Библии, ничего другого!» Учитель отвечает: «Это нормально, так как я вижу Бога в этом столе и в этой скамье, и таким образом, мне не нужно читать священные тексты, так как я вижу Его повсюду!» То, о чем он говорил, фактически означает следующее: «Стол и скамья содержат энергию Источника в форме материи, и я благодарен за все — за скамью, на которой я сижу, за стол, на котором я кушаю…»

Люди иногда спрашивают меня, за что они могут быть благодарными. Нет никакой необходимости искать. Все, что надо сделать, — это открыть свои глаза и быть благодарными за все, что вы видите перед собой. Как вы хорошо знаете, люди часто ищут Бога в виде старого бородатого глупца где-нибудь в небе, но его там нет! Он всюду, все время… а вы — тот, кому необходимо создать связь. Связь — это вы.

Тайна человека в том, что он способен к созданию этой связи через свою благодарность ко всем существам и всем вещам и через самовоспоминание, если человек осознает, что каждое существо и каждая вещь является частью Источника и содержит часть Божественного. Человек может немедленно создать связь с Божественным, и для ее создания он не нуждается в чем-то или в ком-то. Он способен освобождать силы, заключенные в природе и даже в минеральном мире, — когда он благодарен и признает искру, часть души в этих камнях, например.

Освобождение живых созданий и вещей начинается с того момента, когда вы смотрите на каждую вещь как на то, что содержит некую искру, душу, и поскольку вы признаете это, вы освобождаете ее из ее тюрьмы в материи. Таким образом, вы воздаете Божественному миру. До этого духовное скрыто в материи, и вы не видите его; но как только вы напоминаете себе, что оно есть, и выражаете свою благодарность, все становится Божественным, все вещи включены, и вы также. Величайшая тайна человека в том, что он способен раскрыть снова то Божественное, что было потеряно в материи.

Слушатель: Обычному человеку довольно трудно постоянно испытывать благодарность ко всему окружающему…

Это не проблема. Важно видеть часть Источника во всех вещах. Все, что перед вами, обязательно появилось из Источника, Божественного. Просто напомните себе об этой реальности, нет никакой нужды впадать сразу же в экстаз! Начните с напоминания себе. Можете подумать, насколько вы любите свой шикарный автомобиль и скажите «спасибо» за этот прекрасный автомобиль, так как он также появился из Источника. Проблема с благодарностью за материальное может быть только у аскетов, у которых есть проблема с материальным, так как они понимают вещи неправильным образом.

Например, многие люди верят в то, что голодание намного более духовно, чем сама еда. Это абсолютная глупость! Они не понимают, что пост — это подготовка себя к правильному отношению. Почему? Когда вы заканчиваете голодание, каково ваше первое чувство по отношению к тому, что вы собираетесь съесть? Благодарность! Еще один момент — когда вы голодаете, вы не принимаете в себя искры, содержащиеся в еде и таким образом отрезаете себя от части Божественного. Когда вы едите и благодарны за свою еду и при этом помните, что ваша пища происходит из Источника, что в ней есть часть Божественного, вы усваиваете ее вдвойне.

Не отказываться от материального и не отвергать его, а понять божественность всего, включая и себя, — вот правильное отношение. Следует практиковать подобное состояние ума, тогда оно внутренне трансформирует нас. Просто не забывайте говорить «спасибо» за все, что вы имеете. Вы используете что-то? Мысленно скажите: «Спасибо за это». Вы берете свою ручку, чтобы написать? «Спасибо этой ручке». Если у вас есть время и если вы достаточно осознанны, подумайте: «Это часть Целого, которая происходит из Источника, часть Божественного Создания». С помощью этой мысли вы включаете все.

Сначала постоянное добровольное упражнение. Если даже вы пока ничего не чувствуете, продолжайте практиковать. А если вы сможете танцевать и петь, это будет еще лучше. Описанное упражнение — способ входить в отношения со всем, что вы обычно исключаете, что вы не впускаете в себя, а всего лишь используете. Вы все используете вульгарным и механическим способом просто для своего собственного удовлетворения. С помощью упражнения, которое я предлагаю, вы войдете в процесс метаморфозы, вы сделаете из каждой вещи нечто священное. Тогда вы добавите кое-что еще, даже если совершаете что-то для вашего собственного удовлетворения.

С.: Я заметил, что когда я грубо обращаюсь с материей, это причиняет мне боль изнутри. Если я слишком сильно бросаю предмет или хлопаю дверью, если я не уважаю тарелки, которые мою, я чувствую это внутри. Работает ли это наоборот? Если я начинаю уважать материю, то внутри меня также постепенно начнет пробуждаться процесс уважения и благодарности?

Да, этот тип упражнения разрешает нам входить в контакт с душой вещей, и затем вы больше не сможете хлопать дверями, вы больше не сможете бросать предметы, вы обращаетесь с ними с уважением. Этот способ обращения с вещами приходит естественно, когда вы практикуете благодарность, и это немного другой способ взгляда на вещи. Если вы помните, что все ведет свое происхождение из Источника, вы больше не способны к швырянию предметов, вы больше не можете плохо обращаться с материей; вы испытываете уважение ко всему, и это все вернется к вам.

Когда вы практикуете такую позицию, вам не нужно притворяться; вам не нужно маскировать себя под дервиша или хасида или кого-нибудь еще, так как все, что происходит внутри, затем проявляется вовне. Это внутреннее движение вашей души, эта благодарность и мысль о Божественном интегрируют вас и постепенно проявляются вовне. Это внутреннее движение усиливает и постепенно исцеляет вас — от всего: от всего, что физически нарушено в вас, от всех ваших болезней, которые можно еще исцелить, от всех ваших эмоциональных искажений, которые можно еще исправить, от ваших отрицательных свойств… Так происходит просто потому, что вы занимаете эту позицию.

Иногда я говорю себе: «Этот принцип — единственное, чему необходимо обучать». Этот принцип полностью изменяет человека, практикующего его. Постепенно, а не за один день. Когда люди поняли кое-что на интеллектуальном уровне, им всегда кажется, что уже из-за этого они изменятся. Нет! Необходимо практиковать и культивировать благодарность постоянно; это одно из самых важных чувств.

С.: Когда человек видит нечто безобразное в себе, он также должен быть благодарен? Обычно так не происходит…

Так не происходит у тех людей, которые не видят искры в вещах. Человек окружает себя красивыми вещами и позволяет себе быть покоренным их внешней красотой, но не видит искры внутри. С безобразными вещами он делает противоположное — он входит в состояние отвращения и также не видит божественной искры. А между тем благодарность — это позиция, которую следует принимать всегда и везде; нельзя культивировать ее по отношению к красивому, если вы также не культивируете ее по отношению к безобразному. Даже когда вы видите нечто безобразное, скажите себе: «Это безобразная вещь, но в ней спрятана частичка души!»

Уже просто тот факт, что вы думаете таким образом, меняет все. Не знаю, замечали ли вы, что происходит, когда вы думаете: «Эта вещь безобразна, но внутри спрятано нечто божественное». Что произойдет, когда вы подумаете так? У вас непременно появится чувство благодарности по отношению к объекту отвращения. Создается ваша связь с этой безобразной вещью. Нет? Вы так не чувствуете?

С.: Это некий вид притяжения?

Нет, это интеллектуальная связь. Существует любовь, чувство теплоты, искра — и это не интеллектуальная связь. Когда вы говорите себе: «В этой отвратительной вещи есть нечто великое» — возникает интеллектуальный аспект. Факт вашего размышления об этом создает чувство теплоты. Но человек обладает низкой чувствительностью, он ничего не чувствует. Нужно практиковать упражнение, чтобы начать чувствовать, и тогда действительно кое-то произойдет: вы ощутите начало чувствования души.

Люди часто говорят: «Я ничего не чувствую» — но они просто невнимательны к тому, что они чувствуют. Как в случае с некрасивым предметом, о котором вы говорите: «Внутри есть нечто великое и прекрасное, часть души Творения». То, что происходит в этот момент между вами и предметом, очень тонко, но оно существует. Если вы будете более внимательны к реальности такого рода, в конце концов вы научитесь легко чувствовать эту связь. Поскольку вы спите по отношению к жизни, такие чувства остаются для вас несуществующим измерением. Большинство людей спят и ничего не чувствуют, им требуется получить большую дозу эмоций, выпить приличный бокал красного вина, чтобы они что-то почувствовали!

Итак, это была наша иудейская субботняя проповедь или воскресная мусульманская!

С.: Проявление силы!

Нет-нет, это люди все разделили. Что касается нас, то мы говорим из глубины души. Кто-то спросил недавно: «Как вам удается говорить каждое утро за завтраком, затем за обедом, а иногда и вечером? Как получается, что вы говорите о чем-то, потом повторяете, затем еще раз — но каждый раз по-разному?» Знаете, что я делаю? Я наблюдаю реальность такой, какая она есть, и описываю то, что вижу. И это бесконечно. Мы можем пройти два метра и увидеть другую реальность. Или через пять секунд вы внутренне изменитесь и я увижу что-то другое. Поэтому это не проявление силы, а как раз противоположное: не сила. Нет вмешательства. Просто позволение всему происходить и описание того, что видишь.