Упанишады: с комментариями

Группа авторов

Погрузитесь в уникальный мир мудрости древних учений. Благодаря разнообразию тем, вы найдете материал для увлекательных дискуссий, рассматривая концепцию трансцендентного и имманентного Бога, кармы и реинкарнации, природы разума и сознания, а также практику медитации и духовного развития. Через примеры, притчи и глубокий анализ, книга демонстрирует, как эти древние принципы могут быть применены в нашей современной повседневной жизни. Готовьтесь к удивительному путешествию, которое просветит ваш разум, согреет ваше сердце и поможет вам стать лучшей версией себя. В формате a4.pdf сохранен издательский макет.

Введение. Суть древних священных текстов

Упанишады являются частью древнейшей индийской литературы, называемой Ведами. Веды создавались на протяжении долгого времени (возможно, несколько тысячелетий до нашей эры), а их точное происхождение и авторство остаются неясными — просто приписывают неким древним мудрецам, или «риши». Веды состоят из четырех основных частей: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Каждая из этих частей содержит гимны, ритуалы и философские дискуссии, которые образуют основу индуистской религии и философии. А Упанишады являются частью Вед и часто называются Ведантой, или «концом Вед», и представляют собой философские дискуссии о природе Бога, вселенной и человеческого бытия. В них можно найти множество тем для обсуждения, включая концепцию трансцендентного (превосходящего вселенную) и имманентного (присутствующего внутри вселенной) Бога, идеи о карме и реинкарнации, понимание природы разума и сознания, идеи о духовной практике и медитации, и многое другое.

Слово «Упанишад» происходит от санскритского корня, который можно перевести как «сидеть рядом с учителем». Это указывает на их форму передачи знаний, когда ученики в монастырях или уединенных местах на природе рассаживались вокруг своего гуру и слушали его лекции. Упанишады представляют собой сборник диалогов, вопросов и ответов между учителем и учениками, а также размышления и притчи. Они стремятся раскрыть глубокие вопросы о природе реальности, человеческого существования, смысле жизни и природе божественного. Заставляют задуматься над важными вопросами мироздания: «Кто есть Знающий?», «Что заставляет мой ум думать?», «Есть ли у жизни какая-то цель или она управляется просто случайностью?», «Откуда появился космос?» и пр. Они исследуют концепции как абсолютной реальности (Брахман), так и индивидуального сознания (Атман). Упанишады также обращаются к различным практикам и дисциплинам, таким как йога и медитация, для достижения осознания и самоосвобождения. Важными темами в трактатах являются карма (закон причинно-следственных связей), сансара (цикл рождений и смертей), мокша (освобождение от цикла сансары), а также различные метафизические и космологические концепции.

Точное число Упанишад не установлено, но некоторые ученые считают, что их насчитывается не менее 200. И долгое время считалось, что среди них есть «секретные». Однако некоторые Упанишады можно назвать «менее известными» из-за своей истории и происхождения. Ведь в прошлом эти тексты передавались в устной форме от поколения к поколению, и некоторые ветви знания могли быть сохранены только в определенных регионах или у группы инициированных учеников и учителей. Это и могло создать впечатление, что некоторые Упанишады являются «секретными». Однако с распространением письменности и возможности сохранять тексты, большинство Упанишад стали доступными для изучения и интерпретации. Они изучаются в индуистских учебных заведениях, доступны для чтения и исследования учеными и всеми, кто интересуется этой темой.

Упанишады считаются самыми ранними философскими текстами в истории человечества. Возникли примерно в период с 7-го по 5-й век до н. э., то есть около 2500–3000 лет назад. Они древнее Библии. Появившиеся трактаты сначала передавались из поколения в поколение в устной форме, и только позднее были записаны. Их содержание изначально знали только брахманы — религиозные и образованные слои индийского общества, которые занимались их изучением и передачей знаний. Авторами Упанишад были известные мудрецы и учителя того времени. Самыми известными текстами считаются — «Брихадараньяка», «Иша», «Кена» и «Чандогья». Вот краткое описание каждого из них:

«Брихадараньяка»: Эта Упанишада представляет собой одну из самых длинных и философически значимых Упанишад. Она содержит обширные диалоги и метафизические рассуждения о природе Брахмана, Вселенной и человеческого существования.

«Иша» — самая короткая и в свою очередь акцентирует внимание на идее, что Бог присутствует во всем и что все вещи во вселенной взаимосвязаны.

«Кена» посвящена пониманию природы Бога и духовной истины, а также исследует вопросы о природе познания.

«Чандогья» предлагает углубленное изучение метафизики, ритуалов, медитации и духовных упражнений.

Упанишады продолжают оставаться значимыми в современном мире и используются в различных областях и практиках.

1. Духовные практики. Упанишады предлагают ценные учения и практики для духовного развития. Их принципы и методы медитации, самоанализа, самоосознания и саморазвития используются людьми для достижения внутреннего покоя, осознания и духовного роста. Они призывают нас задавать глубокие вопросы о природе нашего «Я», о том, кто мы есть за пределами поверхностных идентификаций.

2. Философия и этика. Учения Упанишад предлагают такие ценности, как ненасилие, сострадание, искренность, справедливость и доброта, которые способствуют гармоничным отношениям и этическому поведению.

3. Источник вдохновения. Упанишады являются источником вдохновения для многих философов, духовных учителей, писателей, художников и музыкантов. Их глубокие учения и метафизические концепции вдохновляют творческое мышление и помогают людям найти глубину и смысл в своей работе. Назовём самых известных из них.

Николай Рерих (1874–1947), выдающийся русский художник, писатель, путешественник и мыслитель, который находил вдохновение в индийской культуре и философии, включая Упанишады. В качестве основателя и последователя учения Агни Йоги (также известной как Живая Этика), он в своих трудах неоднократно обращался к идеям, изложенным в этих древних текстах. В его трудах, таких как «Сердце Азии», «Алтай-Гималаи» и «Шамбала», мы можем видеть влияние Упанишад и других восточных духовных традиций. Рерихи (и Николай, и его жена Елена) также создали обширную серию книг по Живой Этике, многие из которых отражают влияние упанишадической мысли, хотя и не цитируют их напрямую.

Махатма Ганди (1869–1948) — великий политический и духовный лидер Индии, который глубоко уважал и вдохновлялся учениями Упанишад. Они оказали огромное влияние на его личную философию, а также на его политические и духовные взгляды.

Одним из ключевых учений Упанишад, которое Ганди применил в своей жизни и работе, было учение о «ахимсе» или ненасилии. Этот принцип, который Ганди развил в философию «сатйаграхи» (держаться за истину через ненасилие), стал основой его бескровной борьбы за независимость Индии.

В своем автобиографическом произведении «Мои эксперименты с истиной» Ганди часто ссылается на индуистские скрипты, включая Упанишады, как источник его вдохновения и мудрости. Вот лишь одна цитата: «Жизнь отдельного человека в значительной степени зависит от его мышления. Это учение Упанишад я пытался применить в своей повседневной жизни». В его письмах, статьях и речах также прослеживаются отсылки к духовным учениям этих индийских трактатов. Например, в письме к другу Ганди писал: «Истина, которую Упанишады называют непостижимой, на самом деле проникает во все проявления жизни. Это ключ к пониманию мира и самого себя». А в одной из своих речей Ганди сказал: «Упанишады учат нас, что истина не может быть постигнута без самоотверженности. Это — истина жизни, внутреннее знание, которое должен искать каждый человек». Ганди также часто упоминал и учение Упанишад о неделимости вселенной: «Мы все связаны невидимой нитью, мы все являемся частями одного целого, как учат Упанишады. Эта идея была основой моего концепта ненасильственного сопротивления».

Алдоуз Хаксли (1894–1963) — известный английский писатель и философ. Он в своем знаменитом романе «О дивный новый мир» делает отсылки к концепциям, изложенным в Упанишадах: «Возможно, Универсум внутри нас, в глубинах нашего сознания, как учат Упанишады, больше, чем внешний мир». В другой своей книге «Вечная философия» Хаксли явно ссылается на Упанишады, представляя их как один из источников универсальной «Перенниалистской философии» — вечной и универсальной мудрости, которую он видит во всех крупных религиозных и философских традициях. Он цитирует, например, следующую строку из «Чандогья Упанишады»: «Тат твам аси» (Ты это [Атман, сам Вселенная]). А в книге «Остров» Хаксли включает многие концепции, изложенные в Упанишадах, включая идею о том, что весь мир пронизан Брахманом (Вселенским Духом). Один из его персонажей говорит: «Брахман — это Вселенная и все в нем. То есть, всё что мы видим, слышим, осязаем — это Брахман. Это учение Упанишад».

Карл Густав Юнг (1875–1961) — один из основателей психоанализа и творец теории коллективного бессознательного также был знаком с учениями Упанишад и других восточных философских и религиозных традиций. Юнг считал, что эти учения могут быть очень полезны в понимании человеческой психики. В работе «Психология и Восток» философ пишет: «Я признаю величие восточной мысли, особенно в учениях Упанишад, которые имеют особое значение для психологии, поскольку они антиципируют многие открытия глубинной психологии». В отношении коллективного бессознательного, Юнг считал, что его концепция общих архетипов (основных символов и образов, которые присутствуют в мифах и сновидениях людей всего мира) находит отражение в учениях Упанишад об универсальности человеческого опыта. Понятие Атмана, или внутреннего «Я», в Упанишадах совпадает с его пониманием индивидуации — процесса становления собственного «Я», неповторимой и уникальной личности. Он также писал: «Я встретил учения Упанишад в моих мечтах и сновидениях. Это заставило меня вникнуть в их суть и понять, что они олицетворяют вечные истины, которые могут быть открыты в подсознании каждого человека».

Роберт Оппенхаймер (1904–1967), физик-ядерщик, один из ключевых ученых в проекте «Манхэттен», во время которого была разработана первая атомная бомба, изучал древние индийские тексты, включая Упанишады и Бхагавадгиту. Его интерес к восточной философии и религии был настолько велик, что он даже изучал санскрит, чтобы читать эти тексты в оригинале. Оппенхаймер часто говорил о влиянии этих текстов на его мировоззрение и восприятие науки. В интервью после взрыва первой атомной бомбы, он процитировал стих из Бхагавадгиты: «Сейчас я стал Смертью, разрушителем миров», чем отразил свое восприятие силы атомной энергии и последствий ее использования.

В своих письмах и беседах Оппенхаймер неоднократно заявлял, что индийская философия, в частности Упанишады, дали ему глубокое понимание природы реальности и взаимосвязи всего сущего. Например, учения Упанишад о том, что все во Вселенной происходит из одного источника (Брахмана), имеют отражение в квантовой физике, которую изучал Оппенхаймер, где все частицы взаимодействуют и влияют друг на друга. Однако следует отметить, что эти знания были для ученого не столько практическим инструментом в его работе, сколько моральным и философским ориентиром. Они помогли ему в понимании последствий его научной работы и этических вопросов, которые она поднимает.

Артур Шопенгауэр (1788–1860), известный немецкий философ, считается одним из первых западных мыслителей, кто серьезно занимался изучением восточной философии, включая Упанишады. Он считал их и другие древние индийские тексты источником великой мудрости и отмечал их влияние на свои собственные идеи. В «Мире как воле и представлении» Шопенгауэр пишет: «Самые удивительные и утонченные метафизические учения принадлежат индийцам, их учения могут быть найдены в Упанишадах и в философии Веданта». Он часто упоминал Упанишады в своих работах и говорил, что они представляют собой «самый высокий продукт человеческого знания и мудрости».

Одной из основных тем в философии Шопенгауэра является концепция «мира как воли и представления». Эта идея имеет сходство с учениями Упанишад о природе реальности. В Упанишадах говорится о двух уровнях реальности: Брахмане (абсолютной реальности) и Майе (видимом мире, который является иллюзией или представлением Брахмана). Это находит отражение в философии Шопенгауэра, где «мир представления» является миром, как мы его воспринимаем, а «мир воли» — это фундаментальная реальность, которая лежит за нашим восприятием.

Шопенгауэр часто цитировал Упанишады, чтобы поддержать свои аргументы и иллюстрировать свои идеи. Он использовал их, чтобы обсудить темы, такие как смерть, желание, страдание, отречение, и освобождение, и понимание природы реальности. Все это были ключевые темы как в Упанишадах, так и в работах Шопенгауэра. В своих работах философ также уделял большое внимание концепции страдания и его роли в человеческой жизни. Это в свою очередь коррелирует с учением Упанишад о цикле рождения, смерти и перерождения (сансара), где страдание является неотъемлемой частью жизненного опыта. Он писал: «Всякий, кто живет, следовательно, страдает… Только отречение, отказ от воли к жизни, приводит к избавлению от страдания». Это напоминает учение Упанишад о достижении мокши, или освобождения, через отказ от материальных привязанностей и познание абсолютной реальности (Брахмана). Таким образом, можно сказать, что Упанишады оказали значительное влияние на Шопенгауэра и его философию, став важным источником вдохновения и мудрости для него.

4. Академическое исследование. Упанишады являются объектом академического исследования в области философии, религиозных исследований, индологии и культурологии. Ученые и исследователи изучают Упанишады, анализируют их тексты, контекст и философские идеи, чтобы расширить наше понимание древней индийской философии и ее влияния на современность.

Вот несколько конкретных примеров академических исследований, связанных с Упанишадами:

«The Principal Upanishads» (Основные Упанишады) — книга Шри Сатхиджита Райа, являющаяся обширным комментарием и анализом основных Упанишад. В ней исследуются философские и метафизические аспекты Упанишад, а также их исторический и культурный контекст.

«The Upanishads: A New Translation» (Упанишады: Новый перевод) — работа Свами Нихилананды, предлагающая новый перевод и толкование Упанишад. Он приводит анализ и комментарии, основанные на глубоком понимании исходного текста.

«The Upanishads: A Complete Guide» (Упанишады: Полное руководство) — книга Пола Деуссена, которая исследует Упанишады в контексте истории, философии и религиозной культуры. Он обращается к различным интерпретациям Упанишад и их влиянию на различные духовные традиции.

«The Principal Upanishads: A Reading Guide» (Основные Упанишады: Руководство по чтению) — работа Джонатана Эдвардса, предлагающая обзор и анализ основных Упанишад. Он помогает читателям в освоении сложных концепций и тем, рассматриваемых в Упанишадах.

5. Использование в практиках йоги. Упанишады имеют важное значение в йогической традиции. Они предлагают философскую основу и глубокое понимание принципов йоги. Многие учения Упанишад влияют на практику асан, пранаямы, медитации и других аспектов йоги.

6. Духовное руководство и советы. Упанишады содержат ценные советы и направления для достижения высшей цели жизни. Они вдохновляют нас раскрыть наш внутренний потенциал и достичь высших состояний сознания. А также помогают нам осознать, что мы не ограничены своими физическими и умственными границами, и что внутри каждого из нас заложен огромный потенциал для эволюции и самореализации.

7. Межкультурное понимание и толерантность. Упанишады помогают людям преодолевать границы вероисповеданий и культур, способствуя межкультурному диалогу, толерантности и взаимопониманию. Они акцентируют внимание на единстве всех существ и вселенной. Они учат нас видеть глубинное единство в разнообразии и осознавать, что мы все взаимосвязаны и взаимозависимы. Понимание этого единства позволяет нам развивать сострадание, терпимость и гармоничные отношения с окружающим миром.

8. Понимание цикличности жизни и смерти. Упанишады обращают внимание на цикличность жизни и смерти. Они предлагают учение о перерождении души и непрерывности жизненного процесса. Это помогает нам осознать, что смерть не является окончательным концом, а лишь переходом в новую форму существования. Это может утешить нас в понимании более глубокого смысла нашего существования и подчеркнуть важность мудрого использования нашего времени здесь и сейчас.