Крест, увитый розами. История, символы и традиции ордена розенкрейцеров

Христиан Ребисс (2017)

Орден розенкрейцеров — один из самых загадочных посвященческих орденов. Кто такие розенкрейцеры? Какое значение имеют символы креста и розы? Где кроются истоки этого явления и связан ли он с масонством? Христиан Ребисс рассказывает о тайнах происхождения ордена и впервые помещает его в исторической контекст: от эпохи кровавых религиозных войн Средневековья и разрушительных эпидемий XVII века до возникновения Античного Мистического Ордена Розы и Креста (АМОРК), от предсказаний Парацельса и алхимии до «розария магов». «Пытаясь сочетать браком Розу и Крест, некоторые поранились о защищающие цветок души шипы, потому что все люди, о которых идет речь, были не мифическими мудрецами, а такими же мужчинами и женщинами, как и все мы, со своими положительными качествами и недостатками. Однако каждый из них внес вклад в возвышение человечества, побуждая своих современников заглянуть за пределы видимого мира, чтобы попытаться прикоснуться к Божественному». (Христиан Ребисс) В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

2. Герметизм и Philosophia Perennis

«Энергию, эмоциональный подъем все великие прогрессивные движения Ренессанса получали от взгляда, обращенного вспять […] Поиски истины неизбежно оказывались поисками раннего, древнего, исконного золота, порчей и вырождением которого были менее благородные металлы настоящего и недавнего прошлого».

Фрэнсис А. Йейтс. «Джордано Бруно и герметическая традиция» (1964)

В первой главе нашей книги мы видели, как Тот пришел из Египта в эллинистический мир. Науки Гермеса — магия, алхимия и астрология — расцветают в это время в садах Александрии. В VI в. арабы обогатили это наследие собственными идеями, и Гермес Трисмегист отправится в путешествие на христианский Запад. Испания, а затем Италия примут и, в свою очередь, разовьют эти науки. Этот новый этап в истории эзотеризма принесет нам элементы, необходимые для понимания паломничества Христиана Розенкрейца и смысла розенкрейцерских манифестов.

Ислам в Испании

В 711 г. арабы завоевывают Испанию. Кордова вскоре становится сердцем мусульманской Испании, находящейся под управлением омейадского халифа Абд ар-Рахмана. Христиане, как и евреи, которых в Испании немало, все это время сохраняют свободу отправления культа. Сложившаяся ситуация имела позитивные последствия, поскольку сделала возможным обмен между этими культурами. Испания, таким образом, стала способствовать распространению на Западе культурного наследия арабской цивилизации, которая во многих областях в эту эпоху была более продвинута, чем европейская. Значительная часть греческих текстов, сохраненных арабами и еще не известных в Европе, теперь становится доступной на Западе благодаря сделанным в Испании переводам на латынь.

Через Испанию проникают на Запад и эзотерические науки. В Толедо переводятся многие трактаты по алхимии, магии, астрологии, и вскоре этот город обретет репутацию «кафедры оккультных наук»^[19]. Открытие мощей святого Иакова в Компостеле в начале XI в. дает новый импульс Реконкисте — отвоеванию Испании христианами. Реконкиста заканчивается только в XIII в. Однако ранее, в XI и XII вв., паломничество в Компостелу приобрело большой размах, это связало Испанию с европейским христианством и содействовало распространению свода эзотерических знаний.

Арабская цивилизация во многих областях была более развитой, нежели европейская

Алхимия в Испании

Как утверждает Робер Алле в работе «Обретение арабской алхимии Западом», именно перевод текстов по арабской алхимии открыл дорогу для ее развития на Западе^[20]. Испания явилась тем путем, по которому алхимия проникла в Европу. Общепринято считать началом истории европейской алхимии 1144 год. Это дата перевода труда, известного под названием Morienus^[21], сделанного архидиаконом Робером Честерским в Памплоне. В предисловии к этому тексту приводится легенда о трех Гермесах. Кроме того, в Испании в 1140–1150 гг. Хьюго де Санталла переводит с арабского «Тайную книгу сотворения». В этом сочинении Балинус, он же Аполлоний Тианский, рассказывает об открытии захоронения Гермеса Трисмегиста и о нахождении там Изумрудной скрижали. В Толедо Жерар Кремонский (1114–1187) переводит тексты огромного свода Гебера и Разеса, в то время как Хуан Толедский, обращенный еврей, переводит «Тайную книгу тайн» (Secretum Secretorum; Sirr al-Asrar) Псевдо-Аристотеля, фундаментальный текст по алхимии.

«Пикатрикс»

Параллельно с развитием алхимии в XII в. происходит возрождение магии. В Средние века она была, главным образом, связана с остатками язычества и не имела какого-либо прямого источника. Ее «вульгатой» служил в основном текст, приводимый Исидором Севильским (ок. 560–636) в «Этимологиях». Начиная с XII в., и особенно в XIII в., на Западе появляются переводы арабских и еврейских фундаментальных текстов по этой теме. Таким образом утверждается ученая магия, она пользуется спросом у князей и королей, это позволяет ей избегать осуждения церковью.

Страница «Пикатрикса»

По приказу Альфонса Мудрого был переведен трактат по еврейской магии «Книга ангела Разиэля» (ספר רזיאל המלאך‏‎; Сефер Разиэль ха-малах), а в 1256 г. он же стал инициатором перевода трактата «Цель мудреца» (Ghâyat al-Hakîm fi’l-sihr), более известного как «Пикатрикс» (Picatrix). Это текст исключительной важности, поскольку «он помещает обширное магическое и астрологическое наследие Античности, а затем и Средневековья в теоретические рамки: неоплатоническую философию с одной стороны, и герметизм — с другой»^[22]. Этот арабский трактат, приписываемый Масламе аль-Маджрити, был, по-видимому, написан в Египте между 1047 и 1051 гг. «Пикатрикс» окажет огромное влияние на Пьетро д’Абано, Марсилио Фичино и Генриха Корнелия Агриппу. В нем трактуются связи, существующие между растениями, камнями, животными, планетами и рассматриваются способы их использования в магических целях. «Пикатрикс» раскрывает также силу магических изображений, автором которых называет Гермеса Трисмегиста. Кроме того, последний предстает как основатель идеального города Адосентина, существовавшего в Египте до Потопа. В этом городе, посвященном культу Солнца, жрецом был сам Гермес. Именно в этом трактате Томмазо Кампанелла вскоре почерпнет основные идеи своего «Города Солнца»^[23].

Каббала

Важную роль в распространении каббалы сыграли испанские евреи, однако в XII в. она развивалась, прежде всего, на юге Франции, в Лангедоке, а ее главной книгой была «Книга яркого света» (סֵפֶר הַבָהִיר; Сефер ха-бахир). В этом регионе жили многие каббалисты, такие как Авраам бен Исаак (ум. 1180), главный судья в Нарбонне, или Исаак Слепой (1165–1235). Немного позднее каббала распространяется и в Испании, главным образом, в Жироне, в Кастилии и в Толедо. Там созерцательный аспект каббалы Лангедока оплодотворяется еврейской мыслью, вышедшей из греко-арабской традиции, а также из учения Плотина. В Сарагосе Авраам Абулафия, первостепенная фигура экстатической каббалы, разработал связанную с дыханием технику медитации на буквах еврейского алфавита. Вскоре, в XIII в., появляется книга «Зогар», чрезвычайно важный для истории эзотеризма объемный труд. Считается, что оригинал этого трактата хранил, а в 1305 г. переписал Моисей Леонский^[24] в Вальядолиде в Испании.

Титульный лист латинского перевода книги «Врата света» (Portae Lucis) каббалиста Иосифа Гикатиллы (1248 — ок. 1325)

Астрология

Начиная с XII в. в результате распространения переведенных на латынь арабских текстов в Европе расцветает астрология. Несмотря на то что астрология на Западе известна с VI в, до указанного времени она была относительно мало развитой наукой. Импульсом к развитию астрологии стал перевод таких текстов, как «Китаб ал-Улуф» Альбумазара (так его называли в Европе, настоящее имя: Абу Машар Джафар ибн Мухаммад ал-Балхи). Эта книга, воспроизводящая легенду о трех Гермесах, кратко излагает персидскую, индийскую и греческую астрологию. Значительному развитию этой науки способствовало то, что фундаментальные тексты античной астрологии теперь становятся все более доступными. В это время становятся необыкновенно популярными календари, альманахи, предсказания, а также иллюстрации, в которых используется символика, связанная с планетами. Однако латинский перевод главного текста астрологии — «Тетрабиблоса» Птолемея — появится только в XIV в.

Труды Абу Машара способствовали развитию астрологии в Европе в Средние века.

Изгнание евреев

Завоеванная христианами в XIII в. Испания прощается с установленной мусульманами веротерпимостью. Теперь евреев ждут трудные времена. Им предлагается выбор между ссылкой, смертью или обращением в христианство. В 1391 г. многие из них предпочтут креститься, дабы избежать уничтожения. Некоторые евреи — марраны — примут крещение только для видимости, они будут продолжать исповедовать свою религию тайно. Вскоре начнутся изгнания, сначала в 1483 г. только из Андалусии, затем в 1492 г. из всей Испании. Некоторых евреев приютит Италия. Они принесут сюда тайные знания, которые расцветут на новой почве. Это достояние добавится к уже полученному Италией. Действительно, в 1439 г. восточные христиане под угрозой исламской экспансии ищут сближения со своими братьями на Западе. Эту задачу должен был решить Ферраро-Флорентийский собор. Во Флоренцию приезжают видные византийские ученые, такие как неоплатоник Георгий Гемист Плифон. Они привозят в Италию тексты греческих философов. Усилия по сближению, предпринятые слишком поздно, не смогли предотвратить грозившую Византийской церкви катастрофу: в 1453 г. турки завоевывают Константинополь. Как мы увидим в дальнейшем, вовсе не случайно автор «Химической свадьбы» называет 1453 год тем годом, когда Христиан Розенкрейц получает через видение сообщение о грядущей свадьбе.

Изгнание евреев из Испании началось в 1483 г., а апогея достигло в 1492 г., когда Фердинанд и Изабелла приказали изгнать из Испании всех евреев.

Флорентийская Академия

Благодаря падению Константинополя в 1453 г. греческая культура, в частности произведения Платона, до сих пор известные на Западе только по отрывкам, проникли в Италию. Козимо де Медичи, понимая всю важность этих текстов, создает во Флоренции Платоновскую академию и просит Марсилио Фичино (1433–1499) заняться переводом Платона. Неутомимый труженик, Фичино даст Западу первые переводы Платона, а также Плотина, Прокла, Ямвлиха, Дионисия Ареопагита и многих других. Но вскоре произойдет нечто чрезвычайно важное. Герметический свод, хоть и цитируемый в Средние века, был потерян задолго до этого времени, сохранился только диалог «Асклепий». В 1460 г. служащий у Медичи монах обнаружил в библиотеке рукопись Герметического свода. Козимо Старший посчитал эту находку настолько важной, что попросил Марсилио Фичино прервать работу над переводами трудов Платона ради переводов текстов Гермеса Трисмегиста. В 1471 г. Фичино издает первый перевод Герметического свода. Это издание получило огромную популярность, только в течение ста лет оно переиздавалось 16 раз^[25].

Флоренция. Старинная гравюра изображает город, в котором Марсилио Фичино перевел Герметический свод, произведение, оказавшее большое влияние на философскую мысль эпохи Возрождения

Philosophia Perennis

Марсилио Фичино был убежден, что оригинал Герметического свода был написан по-египетски. Таким образом, в Гермесе Трисмегисте он видит стоявшего у истоков всех тайных наук египетского жреца, от которого эти науки и начали передаваться. Фичино в своей «Платоновской теологии о бессмертии души», опубликованной в 1474 г., приводит генеалогию философов, через которых после Гермеса передавались эти науки: Зороастр, Орфей, Аглаофем, Пифагор, Платон и прочие^[26]. Из такого видения предмета родилось новое понятие: Первичная Традиция, то есть изначальное откровение, которое передается непрерывно из века в век от посвященных к посвященным. Эта идея, высказанная ранее святым Августином, вновь возродилась благодаря Фичино. Окончательную форму она обрела в 1540 г. благодаря Августину Стехусу в концепции Philosophia Perennis, то есть вечной философии.

Считается, что после потопа Ной основал 12 городов в Этрурии, то есть в Тоскане. (Кстати, одна легенда утверждает, что его тело покоится недалеко от Рима.) Отсюда происходит идея о превосходстве тосканского языка над латынью, ведь тосканский язык древнее, он напрямую наследует этрусскому языку^[27]. Этого было достаточно, чтобы связать Флоренцию с истоками цивилизации и, следовательно, с автором Герметического свода, ведь Флоренция в соответствии с этой идеей была основана во времена этрусков, а Гермес Трисмегист был современником Ноя. Эта идея активно обсуждалась во флорентийской Академии и была особенно дорога Козимо Медичи, так как она позволяла доказать превосходство Флоренции и Тосканы над остальной Италией.

Натуральная магия

Герметический свод, повествующий о тайных знаниях египтян, очень мало говорит об их конкретном применении. В XIII трактате Свода Гермес Трисмегист обучает своего сына Тата принципам мистического обновления, достичь которого возможно лишь заставив умолкнуть свои чувства, защитив себя от рокового влияния звезд и позволив родиться в себе Божеству^[28]. Марсилио Фичино в первую очередь священнослужитель, но он еще и врач, он склонен к конкретному научному мышлению. Поэтому он будет искать пути применения этих теорий у неоплатоников, но особенно в «Пикатриксе», в текстах Альбумазара и в трактатах своего соотечественника Пьетро д’Абано, его предшественника в изучении арабской магии. Фичино разрабатывает натуральную магию, которая свяжет эти теории с христианской идеей творящего Глагола. Натуральная магия — изящная утонченная система. Она обращается к симпатическим связям, например, проявлению свойств планет в стихиях, минералах, растениях, более того, она использует связи, проявляющиеся в благовониях, винах, поэзии и музыке (орфические гимны) для того, чтобы уловить тонкие энергии Творения, spiritus mundi^[29]. Марсилио Фичино — важнейшая фигура в истории западного эзотеризма не только вследствие своей роли переводчика и комментатора древних текстов, но также благодаря оказавшим огромное влияние на последующие поколения эзотериков трудам, таким как, например, «Триединая Жизнь» (Triplici Vita). Как говорит Антуан Февр, именно благодаря Фичино «эзотеризм вскоре станет философией и, как следствие, неотъемлемой частью идей Возрождения»^[30].

Марсилио Фичино, мыслитель, без которого не было бы Платоновской академии, многое сделал ради союза неоплатонизма и христианства.

Марсилио Фичино (1433–1499), бюст работы Андреа Ферруччи, кафедральный собор Флоренции

Ангельская магия

Самый известный ученик Фичино — Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494). Исключительно одаренная личность, уже в 23 года он изучил уже все, что было в его время известно о различных религиях, философиях и эзотерических науках. Фичино относился к каббале снисходительно, а Пико делла Мирандола нашел в ней дополнение к магии своего учителя. Он посчитал полезным усилить натуральную магию магией каббалистической, основывающейся на энергиях эмпирея. Эта наука призывания ангелов и архангелов через их имена на древнееврейском языке (понимаемом как язык Бога), по мнению Мирандолы, чрезвычайно эффективна. Обратившись к теориям св. Иеронима и Николая Кузанского относительно имени Иисуса, он показал, что каббала позволяет доказать божественность Христа. Он также заложил основы «христианской каббалы»^[31]. Обладая энциклопедическими знаниями, Мирандола стремился доказать общность всех философских систем. С этой целью он опубликовал в 1486 г. «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения». Приведем несколько его тезисов. Он утверждает, что магия и каббала являются взаимодополняющими частями христианства (седьмой тезис); а использование каббалистической магии оправданно и возможно (11-й тезис). Эти тезисы должны были стать объектом дискуссии, которую Мирандола предполагал провести. Мы можем представить себе реакцию на это намерение! Мирандола был вынужден бежать из Италии, однако в июне 1493 г. весьма благосклонно относящийся к магии и астрологии папа Александр VI реабилитировал его.

Пико делла Мирандола (1463–1494)

Voarchadumia

В этот период Италия становится активным центром эзотеризма. Венеция играет важную роль в распространении каббалы, астрологии, нумерологии и алхимии^[32]. В XIII в. заимствованный у арабов свод алхимических текстов был полностью переведен, теперь эти книги вдохновляют Альберта Великого, Фому Аквинского, Роджера Бэкона, Арнольда из Виллановы, Раймунда Луллия, Никола Фламеля и других в их творчестве. В XIV и XV вв. мы наблюдаем возрождение алхимии, которая теперь понимается в духе христианских аллегорий и вместе с тем обретает дополнительное мистическое значение. По ее поводу у современников возникает закономерный вопрос: «Это алхимическая практика, выраженная в религиозных терминах, или же это мистический опыт, находящий свое выражение в терминах алхимических?»^[33] Эта тенденция определяет новое течение в алхимии, начавшееся во второй половине XIII в. и представленное прежде всего приписываемым святому Фоме Аквинскому трактатом «Восходящая Аврора» (Aurora consurgens), который представляет алхимический процесс как внутренний опыт духовного перерождения^[34]. В 1478 г. в Венеции Джованни Агостино Пантео публикует книгу Voarchadumia, объемный труд, в котором подчеркивается трансцендентный аспект алхимии. Согласно легенде, Voarchadumia — это также название некоего венецианского тайного общества. Как бы то ни было, Италия в это время притягивает многих исследователей оккультных наук, таких как Иоганн Рейхлин или Генрих Корнелий Агриппа, которые будут содействовать дальнейшему распространению эзотеризма в Европе.

Aurora consurgens, трактат по алхимии, приписываемый Фоме Аквинскому (иллюминированная рукопись, Центральная библиотека, Цюрих). На этой странице изображен мудрец, изучающий Изумрудную скрижаль. Орлы, сидящие на крыше, намекают на сублимацию, один из этапов Великого Делания

De Verbo mirifico

Среди покинувших в 1492 г. Испанию и нашедших убежище в Италии евреев был Иегуда Абарбанель, известный также как Леон Еврей (1437–1508), медик и каббалист. Обратившись в католичество, он увлекся идеями неоплатонизма. Его книга «Диалоги о любви» расширила поле, открытое Пико делла Мирандолой и Марсилио Фичино, и продемонстрировала новый синтез неоплатонизма и каббалы. Еще один человек, внесший значительный вклад в создание единого целого из идей этих великих итальянцев, — житель Бадена Иоганн Рейхлин (1455–1522). Он приехал в Рим в 1482 г. с целью изучения иврита, а затем отправился во Флоренцию к Пико делла Мирандоле. По возвращении в Германию он становится инициатором распространения христианской каббалы. В 1494 г. выходит в свет его трактат «О чудодейственном Слове» (De Verbo mirifico), в котором он развивает идеи Пико делла Мирандолы о Глаголе יהשזה (Иешуа). Эта книга получит широкую известность, так как станет первым европейским произведением, целиком посвященным каббале. В 1517 г. он дополнит ее трудом «Об искусстве каббалы» (De Arte cabalistica), эта книга станет одним из фундаментальных текстов по христианской каббале. Существенные дополнения Рейхлина к ангелологии, приведенные в этой книге, снимают с магии обвинения в демонизме, такие обвинения предъявляли натуральной магии М. Фичино.

Титульный лист книги Voarchadumia contra alchemiam ars distincta ab Archemia et Sophia (1530) Джованни Агостино Пантео

Мировая гармония

Натуральная магия базируется на симпатических оккультных связях, существующих между всеми частями Творения. Эта идея получает новое развитие благодаря францисканцу Франческо Джорджи из Венеции (1450–1540). Он публикует в 1522 г. книгу «О мировой гармонии» (De Harmonia Mundi), фундаментальный текст христианской каббалы. Его оригинальность состоит в том, что он сумел добавить к каббале Пико делла Мирандолы и неоплатонизму Марсилио Фичино нумерологическую пифагорейскую традицию, алхимию и архитектуру Витрувия (I в. до н. э.). Это произведение будет иметь огромное влияние на английских розенкрейцеров, особенно на Роберта Фладда, и благодаря переводу Лёфевра де ла Бодри, — на французскую группу поэтов «Плеяды».

Титульный лист трактата De Arte Cabalistica (1517) Иоганна Рейхлина

Оккультная философия

Ангелическая магия получила усилиями Рейхлина достаточно точное содержание, однако она все еще оставалась не столько практической, сколько теоретической. Генрих Корнелий Агриппа (1486–1534) благодаря медицинскому образованию и практическому уму придаст магии более конкретный характер, опубликовав настоящий учебник практической магии «Об оккультной философии» (De Occulta Philosophia). Первое издание этой книги (1510) целиком отмечено влиянием «Пикатрикса», Герметического свода и произведений Фичино. В следующем издании 1533 г. большое место занимает каббала. В то время как для Рейхлина магия является средством единения с Божественным, у Агриппы она направлена на другие области и предназначена для преодоления многочисленных проблем человеческой жизни. Вместе с тем, его магия — естественная, небесная и церемониальная — теряет утонченность, которую мы находим у Марсилио Фичино. Агриппа соединяет ангелологию и нумерологию арабской магии, чтобы составлять магические квадраты, планетарные печати и таблицы связей между растениями, минералами, числами, ангелами и т. д. Книга Агриппы была запрещена папой Пием VI, но это не помешало ее популярности как во времена Агриппы, так и в наше время^[35].

Джордано Бруно

Доминиканский монах Джордано Бруно (1548–1600) много путешествовал и был одним из тех, кто наиболее активно содействовал распространению эзотеризма в Европе. Находясь под сильным влиянием произведений своих соотечественников Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы, а также Генриха Корнелия Агриппы, он переосмысляет Герметический свод. В книге «Изгнание торжествующего зверя» (1584) он приходит к утверждению, что египетский герметизм превосходит христианство. В начале этой книги он описывает совет богов, обсуждающих всеобщую реформу человечества, которая предполагает возвращение к религии египтян^[36]. Тема необходимости глобальной реформы окажет огромное влияние, в частности на Траяно Боккалини и его «Новости Парнаса». Одна из глав этой книги вскоре будет использована как предисловие к Fama Fraternitatis. Бруно более близок к Фичино, нежели христианские каббалисты, он недолюбливает евреев и, как следствие, отвергает каббалу. Он отказывается от фигуры христианского мага и отдает предпочтение египетской магии Асклепия. Он считает, что христиане заимствовали символ креста у египтян и предрекает возвращение к египетской религии. Бруно проповедовал свои идеи в Германии при дворе императора Рудольфа II и в Англии. Джордано Бруно — яркая личность, он написал множество книг на самые разные темы. Его теологические и научные концепции (например, представление о бесконечности Вселенной, заимствованное у Николая Кузанского) станут причиной преследований со стороны инквизиции, он закончит свою жизнь на костре в 1600 г.

Страница из книги De Occulta Philosophia (1510) Генриха Корнелия Агриппы

Алхимия и Природа

Герметизм поначалу почти не был известен в Германии. Он приобретает большое влияние при дворе императора Рудольфа II, которого современники называли также немецким Гермесом Трисмегистом. Это произошло благодаря алхимику Михаэлю Майеру и астроному Кеплеру, которые были знатоками Герметического свода. История европейской алхимии делится на два больших периода: XII в., время, когда она возникла, и Ренессанс, эпоха ее расцвета и развития, причем особую роль в этом сыграла Германия, в которой в XVI в. случилось настоящее «спагирическое наводнение»^[37]. Именно в это время появляются большие антологии алхимических текстов, такие как знаменитый «Химический театр» (Theatrum chemicum, 1602), и первые алхимические словари, потребность в которых определялась проявившейся тогда необходимостью углубления и синтеза знаний. Важным представляется тот факт, что алхимия в XVI в. обогатилась новыми характерными чертами. Теперь она почти не интересуется изготовлением золота и переключает внимание на мощную духовную составляющую, она включает медицинский аспект и стремится стать всеобъемлющей наукой. Она также претендует на объяснение истории Творения, трагической космогонии, приведшей к грехопадению не только человека, но и Природы. Таким образом, алхимик теперь становится целителем человека, он помогает ему обновиться, возродиться для духовной жизни, но он также и целитель Природы, заботящийся о ней и совершенствующий ее. Познание, рассматриваемое как «со-рождение», «воз-рождение», и Природа теснейшим образом связаны в этой алхимии (термин «природа», «натура» происходит от лат. natura — причастие будущего времени от nascor — рождаться).

Титульный лист Theatrum Chemicum, том 1, издание 1659 г. Это монументальное произведение впервые было опубликовано Лазарем Цецнером в 1602 г. (3 тома). Эта книга — энциклопедия алхимии — переиздавалась несколько раз в период с 1613 по 1661 г., к последнему изданию она увеличилась до шести томов

Парацельс

Парацельса (1493–1541) можно с уверенностью назвать самой яркой фигурой ренессансной алхимии. Его труд представляет собой колоссальную по приложенным усилиям попытку систематизации всех знаний своей эпохи. Он смог чрезвычайно глубоко проникнуть в саму сущность астрологии, алхимии, магии и народных традиций^[38]

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

19

См.: Garcia Font J. Histoire de l’alchimie en Espagne. Paris: Dervy, 1976.

20

Halleux R. Histoire des sciences arabes. T. III. Paris: Le Seuil, 1998. Автор во многом следует работе Юлиуса Руски.

21

Morienus (Мориенус, от греч. Μαριανός, Марианос) — имя греческого монаха, героя этой книги. Книга строится как наставления Мориенуса арабу Халиду.

22

Garin E. Le Zodiaque de la vie, polémiques anti-astrologiques à la Renaissance. Paris: Les Belles Lettres, 1991. Chap. ii. P. 66. Idem. Hermétisme et Renaissance. Paris: Allia, 2001. P. 49–61. См. также: Le Picatrix a été publié dans La Magie arabe / Introduction et notes de Sylvain Matton. Paris: Retz, coll. Bibliotheca Hermetica. P. 243–317.

23

См.: Yates F.A. Giordano Bruno et la tradition hermétique. Paris: Dervy, 1996. P. 70–79, 435, в этой работе она показывает, что основным источником Кампанеллы был не Томас Мор.

24

Об этом тексте см. интересное исследование: Hayoun M.-R. Le Zohar aux origines de la mystique juive. Paris: Noésis, 1999.

25

О Марсилио Фичино см.: Marcel R. Marsile Ficin (1433–1499). Paris: Les Belles Lettres, 1958.

26

Существуют варианты генеалогии, в которых Моисей предшествует Гермесу или следует за ним.

27

См.: Perifano A. L’Alchimie à la cour de Côme Ier de Médicis, savoirs, culture et politique. Paris: Honoré champion, 1997. P. 144–150.

28

См.: Hermès Trismégiste / Textes et trad. de André-Jean Festugière. Vol. II. Paris: Les Belles Lettres, 1983. P. 200–207. Перевод на русский язык: Свод текстов Гермеса Трисмегиста с предисловием о нем самом и герметизме и добавлением других фрагментов по теме. Трактат XIII. Тайная проповедь на горе о возрождении и правиле молчания [электронный ресурс] https://books.google.fr/books?id=x0fYjLUJ3noC&printsec=frontcover&#v=onepage&q&f=false (дата обращения: 04.09.2023).

29

См.: Yates F.A. Giordano Bruno. Chap. iv и Walker D.-P. La Magie spirituelle et angélique de Ficin à Campanella. Paris: Albin Michel, 1988.

30

Faivre A. Accès de l’ésotérisme occidental. Paris: Gallimard, 1986. P. 128.

31

См.: Secret F. Les Kabbalistes chrétiens de la Renaissance. Milan-Paris: Archè, 1985.

32

См.: Perifano A. L’Alchimie à la cour de Côme Ier de Médicis…Op. cit. и Yates F.A. Qui, par son Giordano Bruno… в этой работе автор показывает, что эпоху Возрождения невозможно понять без учета вклада герметической традиции.

33

Halleux R. Les Textes alchimiques. Turnhout-Belgium: Brépols, 1979. P. 85.

34

Об этом фундаментальном тексте см. исследование ученика К. Г. Юнга Franz M.-L. von. Aurora consurgens, le lever de l’aurore / Traduction de Étienne Perrot et Marie-Martine Louzier. Paris: La Fontaine de Pierre, 1982.

35

Жан Сервье сделал хороший перевод книги De Occulta Philosophia на французский язык, снабдив его текстом о книге и многочисленными примечаниями: Agrippa H.C. La Magie naturelle, La Magie céleste et La Magie cérémonielle. Paris: Berg, 1982. Перевод на русский язык: Агриппа Неттесгеймский Г.К. Оккультная философия. М.: Изд-во ассоц. духов. единения «Золотой век», Б.г., 1993.

36

См.: Yates F.A. Giordano Bruno. P. 257–260.

37

См.: Gorceix B. Alchimie. Paris: Fayard, 1980.

38

О Парацельсе см.: Pagel W. Paracelse, introduction à la philosophie de la Renaissance. Paris: Arthaud, 1963 и Braun L. Paracelse. Genève: Slatkine, 1995.