Мир души

Шамиль Аляутдинов, 2023

Любой здравомыслящий согласится сегодня с тем, что современная цивилизация “привязывает человека к земле и отсекает от неба”. Сердце человека переполнено мирскими заботами и желаниями, которые заставляют его забыть о том, что связано с вечностью, полезно для вечности.В свое время в результате научных исследований и жизненной необходимости на горизонте мусульманского богословия появилась система, изучавшая в свете Корана и Сунны вопросы, касающиеся нематериальной части человеческого существа – духовного мира.В своем исследовании постараюсь во мгле сегодняшней суеты, а где-то – серых бесцельных будней очертить контуры жизненной ступени, поднявшись на которую, человек начинает жить не только телесными потребностями и сухими интеллектуальными формулировками, но и – душой, сердцем, выбираясь из трясины подавленности, усталости, скуки и беспечности.

ЧАСТЬ 2

ИНТУИЦИЯ

Для верующего интуиция не есть что-то скрытое, таинственное, требующее инициаций и бесконечных медитаций. Она — продолжение его веры. И чем более его вера естественна, гармонична, жива, не атрибутивна, тем отчетливее и яснее слышит он внутри голос Божественной интуиции.

Жизнь — отчасти набор удивительных парадоксов^[13]. Сегодня актуальны вопросы метафизики, парапсихологии, интуитивности. Тысячи статей и книг, сотни людей отстаивают свои теории, и им вторят миллионы обывателей. Ты же в очередной раз получаешь ответы на сложные вопросы о бытии и смысле жизни из строк Священной Книги.

Для верующего интуиция не есть что-то скрытое, таинственное, требующее инициаций^[14] и бесконечных медитаций. Она — продолжение его веры. И чем более его вера естественна, гармонична, жива, не атрибутивна, тем отчетливее и яснее слышит он внутри голос Божественной интуиции. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «[Знайте, люди, о наличии] у верующего [особой] проницательности! Остерегайтесь ее [испытывайте в разговоре с таким человеком чувство уважения, следите за своей речью, с ним не тратьте слова попусту, ведь он видит вас насквозь]. Поистине, он смотрит светом Творца (Божественным светом) [а потому видит много большее, чем другие; зрит в корень]»^[15].

В рамках сайта umma.ru был проведен опрос: «Полагаетесь ли вы на свою интуицию (внутренний голос)?» Всего в нем приняло участие 366 респондентов, итог таков:

— полагаюсь только на Всевышнего (44 %)

— периодами (28 %)

— моя интуиция — голос моей веры (22 %)

— всегда (6 %)

Что же значит «полагаться только на Всевышнего»? В Коране есть следующий аят: «Если ты твердо решил [что-то сделать, предварительно посоветовавшись со своим окружением, взвесив все «за» и «против»], тогда [делая все от тебя зависящее] понадейся на Аллаха (Бога, Господа) [будь уверен в помощи Свыше, в том, что найдутся необходимые силы, возможности и люди, произойдет благоприятное стечение обстоятельств, и само дело окажется легким и возымеет положительный результат]. Поистине, Он любит тех, которые полагаются на Него [не ограничиваются надеждой лишь на свои силы, а, выполняя все необходимое и прикладывая фактические усилия, молят устами, сердцами о помощи и благополучном исходе, никак не сомневаясь в том, что это произойдет]» (Св. Коран, 3:159).

В глубоком по смыслу 159-м аяте говорится об умении полагаться на Господа миров: «Если ты полностью сердцем решил, что нужно сделать то или иное именно так, а не иначе, то можешь приступать к намеченному, надеясь на помощь от Всевышнего».

В комментарии к данному аяту есть образное и яркое высказывание пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк, обращаясь к людям, сказал: «Если бы вы умели полноценно полагаться на Всевышнего [всеми силами и делами были в мирском, а сердцем и устремлениями — в вечном; ставя перед собой высокие цели, делали бы все от вас зависящее, не покладая рук и моля Творца о милости и благословении, не тормозясь из-за сомнений и страхов, сохраняя уверенность несмотря ни на что, ведь вы положились на Господа миров], то были бы подобны птицам в получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком, а возвращаются — с полным. [Каждый ваш день в таком режиме и при таком подходе к происходящему приносил бы вам невообразимые и неожиданные успехи и радости, благополучие и всесторонний достаток]»^[16].

Итак, в Священном Писании (см. Св. Коран, 3:159) сказано, что прежде чем положиться на Господа (а 44 % респондентов, как было отмечено, ответили, что они полагаются только на Всевышнего), необходимо, увязывая со своими основными целями и задачами, всесторонне изучить тему и почувствовать, прислушаться к своей интуиции.

ИСКРЕННОСТЬ

Искренность, как и вера, не гарантирует, не дает ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

«Сказал [Сатана]: «Господи, клянусь произошедшим по воле Твоей [на основе моего неправильного действия] обстоятельством потери мною верного пути [из-за обольщения самим собою; следования соблазну выставить себя в более привилегированном положении]! Я, воистину, приукрашу им (людям) на земле [многое: безобидность совершения грехов и преступлений; бесполезную трату времени и сил; невоспитанность и аморальность] и, несмотря ни на что, всех их буду вводить в заблуждение [ссорить по мелким и никчемным вопросам; эмоционально возбуждать, чтобы разрушать их цели и задачи; вводить в состояние растерянности, потерянности; лишу их смысла жизни], (буду прельщать, обольщать, соблазнять) [всеми правдами и неправдами поведу по пути греха и преступлений, легкомыслия и беспечности]. Кроме тех, кто окажется искренен^[17] пред Тобою [Господи; кто по-настоящему уверует]».

«Это [искренность] — гарантированный Мною верный путь, — ответил [Господь миров, — идя по которому люди будут защищены от дьявольского влияния]» (Св. Коран, 15:39–41).

Мусульманские мыслители говорили: «Искренность — это абсолютная чистота поступка, действия, свободного от внимания (наблюдения, надзора, контроля) других». То есть когда ты не обращаешь внимания на то, как это смотрится со стороны, что об этом скажут, как это оценят другие. Все сосредоточено на том, чтобы (1) совершить то или иное положительное в наилучшей форме, профессионально и искусно, (2) дать этому ход (например, найти полезное применение) и, продолжив жизненный путь, (3) забыть навсегда, ведь это сделано ради Бога, в благодарность Ему, а Он — выше всего и вся.

Мусульманский ученый и праведник Зун-нун сформулировал три основных признака искренности: «(1) когда щедрая похвала и жесткая критика одинаково спокойно воспринимаются совершившим тот или иной благой поступок (при этом правдивая похвала — признак положительности поступка пред Богом, а критика — возможность лишний раз внимательно проанализировать совершенное и в последующем сделать лучше), (2) уметь не замечать дела в делах: когда ты не связываешь что-то хорошее, появившееся на твоем жизненном пути, с тем искренним, щедрым, благим, трудоемким, что было тобой ранее совершено, (3) усердно работая на благо мирское и вечное, забывать о том воздаянии, что ожидает тебя в вечности (конечно же, если будет на то милость Творца)»^[18].

Думаю, вы согласитесь, что можно долго говорить об искренности, но так и не понять, что это такое, ведь ее нужно чувствовать. Индивидууму может лишь казаться, что он обладает в самой сути своей данным качеством. Искренность — некий Божий дар, к которому следует идти, стараясь сохранять и развивать творческий, профессиональный, тонкий подход к жизни, когда проявление искренности не ограничено переданной милостыней, а есть — сама жизнь, со всей ее неповторимой ежедневной красотою.

В одном из хадисов-кудси^[19] сказано: «Искренность, — говорит Господь миров, — это одна из Моих тайн [до конца в ясной форме и четких тонах непостижима человеческим сознанием], которую Я доверяю, помещаю для хранения в сердца тех, кто любим Мною»^[20].

Порой мы многократно повторяем: «Я искренен, делаю (сделал) это лишь и только во имя Господа миров (ради Аллаха)», но при этом не знаем, не понимаем даже элементарных составляющих данного высокого человеческого качества, а можем и не иметь его вовсе.

Искренность — сложная гамма впечатлений и положительных переживаний.

Искренность, как и вера, не гарантирует ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

ЩЕДРОСТЬ

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Щедрый близок к Аллаху (Богу, Господу), близок к людям, близок к Раю и далек от Ада. Скупой же далек от Бога, далек от людей, далек от Рая и близок к Аду. Невежественный (неграмотный) [как в вопросах веры, религиозной практики, так и в других житейских вопросах], но щедрый более любим Аллахом (Богом, Господом), нежели молящийся [Ему и поклоняющийся], но скупой (скупой ученый-богослов)»^[21]. Интересный нюанс, который нельзя обойти вниманием: в высказывании Пророка близость к Богу и близость к людям как бы равны, а ведь зачастую мы в наших реалиях стрелку приоритета серьезно смещаем в одну из двух сторон. Да, искусство жить среди людей, выстраивать искренне добрые отношения с ними требует огромных сил и часто жертв. Однако некоторые, заявляя о своей почти паладиновской приверженности вере, с готовностью «ради Аллаха» отдать душу, борясь с никчемными ветряными мельницами, элементарно не слышат других людей, игнорируют их мнения и права.

Что есть щедрость? Это когда ты можешь потратить что-то, не щадя своих сил, времени, не жалея об этом в последующем, никогда не припомнив этого данному человеку и стараясь не вспоминать об этом даже внутри себя.

Один из праведников однажды сказал, хотя, отмечу, это не есть аксиома для всех и во всем: «Я стараюсь помочь любому нуждающемуся, который попросит меня об этом: если он благородный человек (на самом деле оказался в затруднительном положении и нуждается в помощи), тогда я защищу его честь и достоинство; если же он подлый человек (неблагодарный и невоспитанный, попрошайка, ведущий паразитический образ жизни), тогда я защищу свою честь от него (от его злословия, оскорблений или сплетен)».

Известный арабский поэт аль-Мутанабби писал:

«Если ты проявишь щедрость к благородному человеку, то овладеешь им (он будет по-настоящему благодарен тебе, постарается отплатить, возместить большим).

Если же ты проявишь ее по отношению к подлому, то он начнет проявлять наглость (воспримет все как должное и само собой разумеющееся, будет претендовать на большее)».

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью, востребованностью, без последующего сожаления, самоедства, без публичного оглашения, без наполняющего душу чувства превосходства над другими, когда вера и сердце молчат, а собственное «я» и самомнение, самолюбование ликуют.

Прежде чем самоотверженно броситься «на помощь» тому, кто в этом не нуждается, ведя паразитический образ жизни, или, что еще хуже, оказав кому-то медвежью услугу^[22], нужно хорошенько подумать, понять истинное положение дел просящего и взвесить свой порыв — сколь он уместен, трезво оценить положение дел пред Всевышним, чтобы в последующем не превращать сокровищницы благих и щедрых поступков в пыль, не стоящую и ломаного гроша. Всевышний Творец всего сущего, в проявление Своей щедрости и в сохранение ценности того, что делают люди, руководствуясь высоким душевным порывом, говорит в Священном Писании:

«[Благодеяние] тех, кто тратит свои богатства^[23] на пути Бога [искренне во имя Всевышнего, безвозмездно на благо другим, созидая], подобно семени, из которого произрастает семь колосьев, на каждом из них — по сто семян. [Вдобавок к этому] Аллах (Бог, Господь) [многократно] удваивает тем, кому пожелает. Он Всеобъемлющ и Всезнающ [в полной мере осведомлен о степени искренности, чистоте намерений; о размере достатка и доле пожертвований. Он хорошо знает о том, кто и чего заслуживает].

Те, кто расходует на пути Бога [во имя Аллаха, во имя торжества тех общечеловеческих ценностей, которые установлены Им^[24] ] и не делает вслед за этим манн и аза [а это две формы, разрушающие ценность благодеяния: (1) напоминание о благом поступке тому, в пользу кого он был совершен; явная демонстрация преимущества над ним, так как он был принимающим помощь, и (2) нанесение душевной боли воспользовавшемуся когда-то благодеянием; упоминание об этом в кругу тех, кому он не стал бы говорить, не хотел бы, чтобы они знали, а также душевное сожаление о совершенном благом поступке], воздаяние тем [кто понес материальные затраты на благое, кто не сожалеет, а, напротив, забыл об этом навсегда, те столь благородны, что воздаяние будет получено ими] от Самого Господа, и не будут они подвержены страхам, не будут опечалены. [То есть за то, что они смогли достичь уровня бескорыстия и альтруизма, Всевышний снимет с них всякие страхи, удалит от них чувства печали, депрессии, апатии. ] Лучше дать благой совет [сказать несколько добрых и нужных слов, помолиться за нуждающегося]^[25], простить [кого-либо, в том числе и бестактно требующего помощи, даже если он неопрятен, груб или невоспитан], нежели дать милостыню, за которой последует боль [внутреннее сожаление о совершенном благодеянии; напоминание, неуместное упоминание или явное проявление заносчивости в словах, поведении перед тем человеком, кому была оказана помощь]^[26].

Аллах (Бог, Господь) безгранично Богат [кого пожелает, одарит в необходимой мере и степени, без посредничества причины] и Терпелив [не наказывает человека, не дав ему возможности раскаяться, осознать, исправиться].

О верующие, не уничтожайте свои добродетели (материальные затраты на благо другим) через манн и аза (попреками и оскорблениями), ведь это подобно лицемерной трате имущества [в ожидании благодарности, похвалы], когда человек не верует [по сути своей] в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День. Такие «богоугодные» поступки подобны пыли, осевшей на большом гладком камне: начался проливной дождь, и камень стал абсолютно чистым [подобные дела превращаются в пыль, «сдуваемую» или «смываемую» из списка наших благородных поступков].

Эти люди [превратившие свои траты на благо другим в тщету] не увидят никакой пользы от того, что делали [ни в мирской обители, ни в вечной. Пыль — она и есть пыль]. [И знайте же] Всевышний не наставляет на правильный путь [неблагодарных Ему] безбожников [ведь они сами желают быть именно такими. Кстати, упомянутые качества присущи больше безбожному человеку, нежели верующему. Последний если и сделает что-то подобное, то лишь по ошибке или незнанию]» (Св. Коран, 2:261–264).

Чтобы сохранить ценность благодеяния и заслужить милость Всевышнего в мирском и вечном, человек должен постараться оставить этот поступок между собой и Богом, по возможности не афишировать, забыть о нем до Судного Дня. Уместно будет не опускаться до самолюбования и радости от людской похвалы и лести, ведь есть возможность подняться на тот уровень проявления милости Творца, где мольба к Нему оборачивается Божьей щедростью и помилованием.

Важно подчеркнуть, что, чем нести материальные затраты, за которыми последуют сожаления или душевные надломы, лучше не делать этого вообще. Достаточно быть щедрым на добрые и приятные слова, уметь прощать и не оставлять на душе ни малейшего осадка. Негативный осадок угрожает вылиться впоследствии в стрессы, обиды, взаимные оскорбления и плохое настроение.

В то же время напомню слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Лучше при жизни [когда ты здоров и все у тебя хорошо] в качестве милостыни [участвуя в благом и полезном для других] дать одну серебряную монету [то есть поучаствовать пусть даже не столь ценным], чем пожертвовать сотней таких монет [проявляя хлещущую через край щедрость], находясь при смерти»^[27].

Совершая благой поступок в отношении другого, набожный человек в полной мере настроен на реализацию этого лишь во имя Господа, временно даровавшего нам мирские блага и возможности: «[Также они] с любовью угощали (отдавали то, что сами любили и желали), кормили^[28] бедных, сирот и пленных. [Делясь с теми, кто слабее и немощнее, передавая им то, в чем те нуждаются, говорили всем своим состоянием: ] «Делаем мы это лишь во имя Аллаха (во имя Бога). От вас же нам не нужно ни вознаграждения, ни благодарности [в каких бы то ни было формах]» (Св. Коран, 76:8, 9).

Крайне полезно научиться не ждать ответного благодеяния, похвалы или благодарности, сколь бы велики ни были затраты. За проявление альтруизма и искренности пред Господом миров Всевышний Творец воздает много большим, но человек этого часто недопонимает.

Настоящая щедрость (в том понимании, в каком она была описана выше) поднимает человека на более высокий духовный уровень. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Прощайте промахи и ошибки щедрому человеку! Воистину, Господь берет его за руку [поддерживает его, даруя жизненное равновесие] всегда, когда тот оступается»^[29].

В Коране Господь миров сказал: «Пусть же твои руки не будут прикованы к шее [о человек, не будь скупым], но и не раздавай все, что имеешь. [В первом случае ты перед Богом и людьми] удостоишься порицания (упрека), [а во втором случае вскоре] начнешь сожалеть о совершенном [тем самым потеряв всю пользу от щедрого поступка]» (Св. Коран, 17:29); «Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищим и путникам [передав положенную часть закята], но не расточай безрассудно [не трать предоставляемые тебе Богом временные блага бессмысленно, не по назначению, безмерно, неразумно, например, превращая других в зависящих от тебя тунеядцев и бездельников]! Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:26, 27)^[30]; «[Набожные люди, устремленные к Богу, это те] кто, если тратят [свои средства и возможности, время и силы] на благодеяния, то не расточительны и не скупы, они находят [золотую] середину между первым и вторым [умеренны и постоянны в благом, где нужно — щедры]» (Св. Коран, 25:67).

ТЕРПЕНИЕ

Терпеть — не значит бездействовать многие месяцы и годы, а затем в результате бессмысленной траты времени и средств столкнуться с новыми неприятностями и продолжить проявлять «терпение ради Аллаха».

Пророк Мухаммад сказал: «Терпение [терпеливое и спокойное преодоление жизненных трудностей, когда не жалуясь и не ноя делаешь все возможное, вообразимое и невообразимое, а в остальном уповаешь на Божью милость и Божественное благословение] — это яркий свет [который открывает перед человеком абсолютно новые и по-иному незаметные, но очень высокие и выгодные перспективы земного и вечного великолепия]»^[31].

Когда критические ситуации становятся все более сложными и запутанными; когда трудности следуют друг за другом; когда ночная темень кажется бесконечной… только лишь терпение (с благословения Всевышнего) сможет осветить жизнь, помочь, защищая от неопределенности, растерянности и отчаяния. Умение проявлять разумную и уместную терпеливость — важное преимущество и качество верующего, на котором он должен выстраивать свои дела и надежды.

Большинство людей понимают пользу терпения, но в самый важный момент забывают о нем, чем искусственно вызывают осложнение обстоятельств, усугубляют проблемы. Почему так происходит? Теоретическое знание — это еще далеко не осознание, а тем более не применение. Разумное терпеливое отношение к обстоятельствам должно прививаться и войти в привычку, тогда в нужный момент оно само собой сработает и даст о себе знать. Но это — ежедневный кропотливый труд на протяжении лет.

Верующий должен приучить себя не раздражаться от неожиданно появляющегося груза на его плечах. Сколь бы ни были страшны проблемы, ему полезно научить себя стоять лицом к лицу с ними; с сердцем, в котором не появляются опасения или подозрения; с разумом, в который не проникает тоска и печаль. Сколь бы отдаленным ни был результат наших усилий, нужно постараться дождаться его, дойти до него. Даже если на небосклоне жизни собрались тучи, не стоит отчаиваться в том, что признаки хорошей погоды вот-вот проявятся. Ведь мудрое отношение к жизни требует именно такого подхода: неустанное движение к цели, молча, с чувством спокойствия и с уверенностью в положительном результате.

Но терпеть — не значит бездействовать многие месяцы и годы, а затем в результате бессмысленной траты времени и средств столкнуться с новыми неприятностями и продолжить проявлять «терпение ради Аллаха». Человек не проявил терпения в постоянстве усилий, ведущих к цели, поэтому возникшие проблемы это не «испытание верующему», а «наказание бездельнику» за бессмысленное времяпровождение и в предупреждение одуматься. Важно целенаправленно жить, а столкнувшись с неприятностью, сделать все, чтобы обойти ее с минимальными потерями, без «осадка» в душе.

МУДРОСТЬ

Он [Творец всего сущего] дает мудрость тому, кому пожелает. Кто же будет одарен мудростью, тот получит многочисленные блага [ведь мудрость — это одна из важных составляющих того, что ведет человека к счастью в обоих мирах].

Св. Коран, 2:269

ИСТИННЫЙ ИСТОЧНИК МУДРОСТИ

Имеется ряд определений мудрости. Вот два из них, сформулированные мусульманскими богословами: «Мудрость — это когда душа человеческая совершенствуется, наполняясь теоретическими познаниями и приобретая полноценный навык совершения благородных поступков, в меру своих сил»^[32]; «Мудрость — это набор благородных качеств, наличие которых побуждает человека класть все на свое место (применять только по назначению). Либо — делать то, что нужно, в необходимое время и в надлежащей форме»^[33].

Человеческих сил недостаточно, чтобы воспарить на вершины мудрости, ибо это — Божественная территория. Праведник Хыдр^[34], указав на край шхуны, куда села маленькая птичка и сделала глоток-другой морской воды (один или два раза опустила клюв в воду), сказал Моисею: «Все мои и твои знания в сравнении со знанием Творца можно уподобить одному или двум глоткам этой маленькой птички по отношению ко всему тому объему воды, что остался в море. (Не убудет Божьих знаний от нашей с тобой осведомленности и грамотности в отдельных вещах, как не убудет воды в море от выпитых этой птичкой нескольких капель)»^[35].

Мудрость в чистом виде дается Свыше. Это не то, что можно разыскать в хорошей библиотеке. Предпринимающих усилия в благом, видящих куда идти, зачем и идущих несмотря ни на что, Всевышний может одарить мудростью, а это — великое благо для любого человека. «Аллах (Бог, Господь) дал тебе Книгу [Священное Писание, Коран], мудрость и научил тебя тому, о чем ты не знал. Милость Его к тебе огромна!» (см. Св. Коран, 4:113).

«Смилостивился Аллах (Бог, Господь) над верующими, отправив к ним Посланника из их числа. Излагает он им Божьи знамения, очищает их [от грешного, от элементов язычества, от аморального и безнравственного], обучает их Писанию [как понимать его и как применять] и мудрости, [и все это] несмотря на то, что они до этого были в явном заблуждении. [Божья милость проявлена к ним во благо всем последующим поколениям, народам и цивилизациям. ]» (Св. Коран, 3:164)^[36].

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто приобщает себя к новым познаниям (идет по жизненному пути, стремясь к приобретению знаний), для того Господь облегчает путь в райскую обитель. Воистину, ангелы расстилают свои крылья, выказывая довольство им (проявляя уважение). За ученого человека [прошедшего не один уровень теории и практики знаний и не изменяющего выбранному пути] молится все живое на небесах и земле, даже рыбы в море! Преимущество ученого (‘алим)^[37] перед [просто] поклоняющимся (‘абид)^[38] подобно преимуществу [полной] луны пред остальными светилами (звездами) [в безоблачную ночь]. Воистину, ученые — наследники пророков. Последние не оставляли после себя золота или серебра, они завещали знания! И кто сможет приобщить себя к ним (взять знания, приобрести их), тот станет обладателем огромного богатства (великого удела)!»^[39]

НАЗИДАНИЕ МУДРОГО ЛУКМАНА СВОЕМУ СЫНУ

«И дали Мы [говорит Творец всего сущего] Лукману мудрость, будь же благодарен Аллаху (Богу) [(1) сердцем, устами, (2) следуя заветам Творца и (3) используя все дарованное тебе по назначению и только на благое]! Кто благодарен [Богу за все, как приятное, данное ему, так и за то, что не особо желанно на первый взгляд, а также щедр к людям и благодарен им], тому благодарность эта, поистине, самому же во благо. [Господь миров в этом абсолютно не нуждается. Польза от проявления благодарности возвращается к самому человеку, причем многократно большим, лучшим^[40] в земном и, если покинет сей бренный мир верующим, — в вечном. ] Кто же безбожен (неблагодарен) [не ценит дарованного ему или ценит, но никак не связывает полученные блага со Всевышним; из лени или по иным причинам не использует блага по назначению, а лишь бездумно расточает их (время, силы, годы, здоровье, средства)], то, воистину, Аллах (Бог, Господь) ни в ком и ни в чем не нуждается и извечно восхваляем.

И сказал Лукман сыну своему в назидание: «Сыночек, не возводи (не возноси) кого-либо на уровень Аллаха (на уровень Бога, не обожествляй)! Поистине, это — великий грех».

<…> Сын мой [продолжил Лукман, если поступок твой благой или скверный] будет на вес маленького зернышка, [знай] Всевышний в полной мере осведомлен даже о малом [затерявшемся] в скалах или в небесах, в земле. [Где бы это ни произошло и сколь бы малозначимым, незаметным это ни было, человек понесет за совершенное им ответ. ] Поистине, Аллах (Бог, Господь) Добр [к людям] и абсолютно обо всем осведомлен.

Сынок, выстаивай [обязательную] молитву, побуждай к благому [будь примером во всем хорошем и праведном] и удаляй [начиная с самого себя] от скверного; будь терпелив ко всему тому, что постигает тебя [крепчай от трудностей и невзгод, трезво их оценивая и поочередно преодолевая]. Поистине, [все] это потребует от тебя стойкости (решительности)^[40].

Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости) и не ходи по земле самодовольно (кичливо). Поистине, Аллах (Бог, Господь) не любит всякого надменного (высокомерного) и горделивого (хвастливого). Будь умерен при ходьбе и не повышай голоса! Поистине, самым отвратительным из голосов является [тот, что подобен] крику [безумных] ослов» (Св. Коран, 31:12, 13, 16–19).

ОБЩЕНИЕ С ЛЮДЬМИ ПО ВОПРОСАМ ВЕРЫ

«Призывай [словами, но в первую очередь — показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается изучением и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь и современные реалии] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою].

Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело — изложить информацию, донести ее и показать практику применения]» (Св. Коран, 16:125).

РОМАНТИКА

Быть романтиком — хорошо это или плохо? И вообще романтика, романтизм — что это? А как насчет ностальгии?

Быть сегодня еще немного лучше, чем вчера, открыть для себя ранее неизведанные чувства, ощущения, просто улыбнуться… Позволить себе немного ностальгии^[41], мечтательности, позволить себе счастье быть живым человеком, позволить верить и любить эту веру… сорвать с ржавых петель убогость и зашоренность^[42], оглянуться и сказать: «Господи, Ты наделил меня жизнью, и я хочу увидеть ее во всей красе, все ее оттенки, вдохнуть все ароматы, пройти всеми ее тропинками; познать ее, понять, прочувствовать каждой клеткой своего тела и всеми фибрами души, вернувшись к Тебе обессилевшим от счастья абсолютной самоотдачи».

Все мы разные, и в этом есть Его, Господа, мудрость: кто-то из нас на каком-то этапе своей жизни безнадежный романтик, кто-то приземленный прагматик, но мир и люди в нем изменчивы. Необходимо научиться отбирать для своей жизни и использовать лучшие ощущения, чувства, качества, которые помогают двигаться вперед вопреки горечи поражения, вопреки масштабам сложностей, их продолжительности и периодичности. Такой человек встает, когда другие сокрушены; движется, когда другие обессилены; бежит, когда другие едва плетутся, но самое главное — в его душе штиль^[43] веры, в ней нет ни йоты горечи разочарования.

Он не обращает внимания на переменчивость общественного мнения, в нужный момент он способен проявить принципиальность, жесткость. Он в доли секунды ориентируется в той или иной жизненной ситуации, хватает жизнь в охапку. Вместе с этим в нем нет черствости, брутальности, неотесанности. Он мягок, легок в общении, он всегда прощает (во всяком случае, в душе его не оседает ни одна пылинка негатива). И даже самые нокаутирующие жизненные удары он аккумулирует в энергию резистентности^[44], выдавая уже трансформированный позитив, которым заряжаются окружающие. Но главное — такой человек способен на самое сложное, на самое мужественное, на самое сильное — он способен изменять себя, расти изо дня в день, от молитвы к молитве, от поста к посту, ведь он может позволить себе эту роскошь, если в сердце живет…

КРАСОТА

Воистину, вы предстаете перед своими братьями [перед людьми]! Пусть же будет хорошим (исправным) ваше средство передвижения, пусть будет хорошей [подобающей месту и времени] ваша одежда, чтобы вы стали примером для других (достигните же в этом такого уровня, когда вы станете родинкой) [украшением общества, в котором живете].

Пророк Мухаммад

Имам аш-Шафи‘и писал:

Сердце мое, по милости Твоей, о Всевышний, полно влечения к Тебе и любви

Как скрыто, так и явно,

Как ранним утром, так и в предрассветный сумрак.

Даже когда я поворачиваюсь, находясь в состоянии сна или дремоты,

Упоминание Тебя — меж душою моей и дыханием.

Красота не нуждается в эталонах^[45], она должна быть разной, точнее — в каждом она своя. Поэтому важно уметь прислушиваться к самому себе, принять себя как данность, человека, которого Он создал таким неповторимым, одарил чем-то особенным, прекрасным, отличным от других. Любить свою индивидуальность, помня о своем несовершенстве пред Всевышним.

КРАСОТА — СИМБИОЗ ДУШИ И ТЕЛА

Красоту часто ограничивают внешними параметрами^[46], но это понятие гораздо более объемно. Оно связано больше с внутренним миром человека. «Красота — это не [столько] те прекрасные одежды, которыми мы украшаем себя, (истинная) красота — это красота разума и воспитанности»^[47].

Когда человек красив изнутри, там все гармонично, созвучно, высоко, моложаво, подтянуто, он смотрит по-особому красивым, достойным взглядом, красота обволакивает его целиком, ее видно в каждом слове этого человека, в каждом жесте, мимике. Вместе с тем умея видеть, чувствовать это в других, мы и сами неосознанно приобщаемся к этой духовной красоте, пропитываемся ею, а значит, становимся лучше. Наверное, это и есть красота от Бога, не зависящая от времени, моды и настроений. Это единственная красота, не требующая жертв и доступная всем.

Как известно, некрасивых людей не бывает. Некрасивыми считают себя те, которые просто не смогли стать красивыми или не хотели. Красивыми именно становятся. Привлекательность внешняя и красота внутренняя — это прежде всего культурная, воспитанная естественность, умение быть, стремиться к совершенству, а не казаться.

Красота и привлекательность — это душа и тело, между ними должен быть постоянный баланс, гармония. Не нужно игнорировать свое тело, оно так же, как и душа, требует внимания, тренинга, времени. Будучи в отличной форме, оно способно дарить массу положительных эмоций, жизненных сил.

Только в единении этих двух ипостасей (духовного и физического) рождается настоящая, цельная личность, которая способна познать и раскрыть себя, а значит, имеет шанс познать большее, Его, Бога^[48].

Красота по-мусульмански — жить, любить, верить.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Поистине, Аллаху (Богу, Господу) присуще лишь красивое (изящное, совершенное), и Он любит красоту»^[49].

НАДЕЖДА

Настоящая надежда всегда дает второй шанс: позволить себе идти открыто по своему неповторимому пути, решительно делая свой выбор, не боясь ошибок, веря надежде, ища себя, раскрывая жизнь, прощая другим…

НАСТОЯЩАЯ НАДЕЖДА

Жизнь такова, какой мы ее видим, как к ней относимся. Терпеливо живя надеждой на лучшее, если не мирское, так — вечное, мы открываем необъятные просторы возможностей. Первый душевный удар, который получает человек со стороны злых сил, проходя через трудности, — отчаяние. Оно — эффективный болевой прием маститого корифея науки о человеческой природе^[50]. Если человек уходит от удара, не пострадав, не зачернив своей сути отрицательными эмоциями, или, пропустив удар, несмотря ни на что, встает и, сознательно пробуждая в своей сути веру в себя и Бога, идет дальше с набожностью в сердце несмотря ни на что, тогда его ожидает неописуемо многое в мирском и в вечном. Мы обычно хотим все получить без труда и сложностей, а порой даже не знаем, чего именно хотим, но правила в мирской жизни иные, и изменить их мы не можем. Лучше — понять их и использовать на пути мысленного созидания и счастливого сосуществования.

Теряя, мы приобретаем, если не останавливаемся, а делаем-таки шаг вперед^[51]. Жизнь, мысленно увязанная с вечностью, — закон сообщающихся сосудов: если в одном убывает, то в другом прибывает. Стресс, поражение, печаль — неотъемлемые составляющие жизни, но творит свою жизнь, оставляя достойный след, лишь тот, кто умеет их с надеждой преодолевать. Это не значит быть «толстокожим броненосцем», иначе теряется способность ощущать тонкие материи. Это — призыв двигаться и надеяться, а значит — верить. Надежда дает силы, когда их уже нет. Цель достижима (крайне важно изначально ее определить), надежда реализуема, пока человек не начинает ограничивать милость Творца к нему своим пессимизмом; пока не перечеркивает Всемогущество Бога потерей надежды и устремлений. Люди, с учетом слабости их природы, назидаемы кораническим текстом: «Не теряйте надежды на милость Аллаха (Бога, Господа) (не отчаивайтесь в Его милости). [Если вы искренне возвращаетесь к Нему своими благими помыслами и поступками, раскаиваетесь, Он не отвергнет вас!] Поистине, Аллах (Бог, Господь) может простить все грехи^[52]. Он, воистину, — Всепрощающ и Всемилостив» (см. Св. Коран, 39:53).

У надежды имеется искусный двойник-плагиатор — иллюзия^[53]. Введя человека в свой мир, иллюзия не оставляет шансов трезво взглянуть на происходящее. Она лишает человека самого ценного — способности думать рационально и действовать последовательно, а также — ежедневно. Она заставляет забыть о тяготах жизни, обещая покой и счастье. Как часто мы пользуемся ею, убегая от себя, проблем, невзгод! А ведь жизнь прекрасна во всех ее проявлениях, даже когда кажется, что боль невозможно превозмочь… Часто мы не желаем принять ситуацию такой, какая она есть, и отпустить; боимся быть покинутыми, боимся перемен, неизвестности, боимся осуждения и поэтому порой, зажмурив глаза, отчаянно сковываем свою жизнь и жизнь тех, кто зависим от нас, правилами чужих игр. Как часто иллюзия заставляет совершать самые глупые ошибки!

Настоящая надежда всегда дает второй шанс: позволить себе идти открыто по своему неповторимому пути, решительно делая свой выбор, не боясь ошибок, веря надежде, ища себя, раскрывая жизнь, прощая другим и трудясь, не смотря ни на что… Если ты таков, то твоя надежда, как и вся твоя жизнь, будут той молитвой, которой нет преград.

ПРОДОЛЖАЯ ЖИТЬ

Говорят, надежда умирает последней… Наверное, это именно так, ведь даже в момент перехода души из бренного бытия в вечность надежда настолько переполняет верующего, ее становится так много, что она шлейфом прекрасного аромата устремляется за душой к Божественному благословению…

180 МИНУТ

Если верующий совершает греховное деяние, ангел [фиксирующий это] ждет в течение трех часов. В случае если человек раскается и попросит прощения у Господа [а также сделает все от него зависящее для исправления греха], проступок будет аннулирован.

Пророк Мухаммад

Мы постоянно стремимся к некоему балансу, гармонии, равновесию в жизни; сглаживаем острые углы бытия, объезжаем колдобины в отношениях, ускоряемся в вопросах профессионального роста и заработка; периодами ищем парковку духовного, возвышенного, а порой порочно выезжаем не на ту дорогу, не желая смотреть вперед и… жестокая боль пронзает тело, душу, разум… Рушатся самые радужные планы, все вокруг теряет свою ценность и значимость, теряется вкус самой жизни, и тут человека пробивает: «Это за мои грехи!..» Но жизнь величественно парадоксальна, она всегда другая, нежели та, какой мы ее воспринимаем. В ней всегда рука об руку идут две противоположные ипостаси: радость и горечь, счастье и печаль, победа и поражение. Жизнь — изнурительный бой и зажигательный танец одновременно.

Боль, сожаление, угрызения совести, разочарование, страх, стыд, горечь, печаль, отчаяние… Оставь, оглянись и услышь: «Когда какая-либо боль^[54] в форме болезни (недуга) или чего-либо другого постигает (поражает, ранит) мусульманина [пусть даже мало-мальски верующего и практикующего каноны], тогда Господь непременно посредством этого снимает с него грехи [прощает их ему, если человек относится к этому спокойно, терпеливо и без возмущения, недовольства]. И это [прощение грехов] подобно тому, как опадают листья с дерева»^[55]. Да, кому не хочется сбросить несколько лишних килограммов ошибок, промахов. Но, когда нам больно, разве мы такие уж благодарные, умиленные, с радостью воспринимающие неприятные ощущения и потери? Важно в таких случаях, чтобы душа как минимум не проявляла недовольства и возмущения случившимся, а как максимум — всеми своими фибрами трансформировала боль, печаль в чувство довольства, сбрасывая с себя уже не килограммы, а тонны грехов, обретая тем самым первоначальную изящную форму, красоту рельефности, грацию и мощь.

Все люди ошибаются, но у каждого свой набор сильных черт характера, свое понимание, потенциал. Всевышний периодами нанизывает человека на самые разнообразные иглы жизни, дабы обогатить его опытом, показать подноготную бытия, сделать его искушенным и проницательным, мудрым и закаленным. Однако здесь резонно задать вопрос: а можно ли быть состоявшимся во всех отношениях верующим человеком (иметь духовный рост), не проходя через тернии жизни? Да! Для этого нужна способность подняться на уровень, когда после совершенного проступка, греха нет разрушительных страданий, мучительной боли, но есть искусство грациозно жить, умение те или иные жизненные невзгоды воспринимать как обычное жизненное состязание, где надо в очередной раз показать все, на что ты способен, в какой ты форме.

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если верующий совершает греховное деяние, ангел [фиксирующий это] ждет в течение трех часов. В случае если человек раскается и попросит прощения у Господа [а также сделает все от него зависящее для исправления греха], проступок будет аннулирован и в День Суда не станет причиной мучений и страданий»^[56].

Стоит подытожить тему еще одним жизнеутверждающим хадисом: «Если мусульманина (покорного Творцу человека) постигает болезнь, ограничивающая его физические возможности [например, из-за температуры он прикован на несколько дней к постели или из-за перелома ноги ограничен в подвижности на несколько недель], тогда Господь поручает ангелам-писарям: «Пока он будет в Моих «оковах», пишите ему за каждый прожитый день и прожитую ночь столько благого, сколько было совершаемо им обычно в период здравия»^[57].

Мы учимся извлекать из жизни пользу посредством веры: умея жить в мирском и не забывать о будущем вечном, стараемся правильно относиться к болезненным перипетиям жизни, усилием духа переводя их в Божественную благодать, которая благоуханно окутает наши последующие дни, мирскую обитель и вечную.

НАЙТИ СВОЙ ЦВЕТ

Как научиться играть по общепринятым правилам, не изменив при этом себе? Как выигрывать, даже будучи единственным игроком в команде, и причем на чужом поле? Где найти свой цвет, свой стиль игры и самой жизни?..

ПОДЛИННЫЕ ЦВЕТА

Кем быть, какими? Зелеными? — оставим это экологам из Гринпис. Красными, белыми, черными? — это достояние истории. А про разноцветность — вообще умолчим.

Человек сегодня (вне зависимости от национальности и конфессии) перегружен сложной системой общественных отношений, законов, веяний, тенденций, приоритетов, собственных устремлений и потребностей. Он просто не успевает подстроиться под постоянно трансформирующийся кодекс успешности, требующий от него гиперусилий, дабы всегда быть на требуемой высоте (подчас вопреки здравому смыслу), не выпасть из обоймы жизни^[58]. Но как научиться играть по общепринятым правилам, не изменив при этом себе? Как выигрывать, даже будучи единственным игроком в команде, и причем на чужом поле? Где найти свой цвет, свой стиль игры и самой жизни?.. Человек социален, ему требуется среда, общество, в котором он смог бы реализоваться, найти себя, почувствовать и раскрыть свои силы, свой потенциал. Возможно, общение и есть плацдарм к новым духовным вершинам обретения подлинного цвета «я».

Что значит «общение»? Что такое искусство слушать? В чем состоит культура разговора? Эти вопросы кажутся банальными, но лишь в том случае, если мы ни разу не пробовали на них ответить…

Чаще всего люди реагируют не на сами слова, а на свои впечатления от этих слов. То есть выдают то, как реагирует на входящую информацию их разум, какие при этом у них возникают эмоции, взращенные на тех или иных устоях мироощущения. К примеру, двум людям, принадлежащим к одной конфессии, но разным по ментальности, можно сказать одно и то же, и интерпретация этого окажется совершенно разной. Один проигнорирует, другой — вспылит, да так, что от высоких сентенций^[59], которые он с таким упоением произносил мгновение назад, не останется и следа. Поэтому важно не столько то, что мы говорим, сколько то, осознаем ли мы сами и применяем ли в жизни то, что желаем донести до других. Важны наши собственные реакции, которые оттачиваются, облагораживаются, апробируются, систематизируются, доводятся до автоматизма на протяжении десятилетий, точнее — всей жизни. Важно научиться умению уважать взгляды других, даже если не разделяем их, извлекая при этом из подобного общения пользу.

Чем полезна вера? Наверное, всякий согласится: вера дает особую систему координат, дает новые навигационные установки, позволяет искать новые приоритеты, она исключает стагнацию, пессимистический паралич. Взять хотя бы обязательную молитву, которая вопреки расслабленности, апатии и независимо от различных жизненных ситуаций должна быть совершена в отведенное ей время. То есть существует дисциплина и постоянство, не исключающие поиск, движение: «Не перестанет Всевышний одаривать вас Своей милостью (щедростью), пока не овладеет вами чувство скуки (душевной тоски)! [Думайте, принимайте решения и действуйте с перспективой на будущее, не забывая об изменчивости настроения, состояний и возможностей!]» Наиболее любимо пред Аллахом (Богом, Господом) то, что постоянно, даже если оно мало^[60],^[61]. При таком подходе не страшно ошибиться, ведь промах станет очевиден очень скоро, что поможет исправить ошибку. Подвижность исключает однотонность, дает массу оттенков цвета, контрастность, учит общению (а осмысленные и исправленные ошибки в процессе его дают рост); учит интровертов раскрываться всем своим внутренним позитивным началом, сохраняя при этом уникальность, индивидуальное духовное пространство, наполненное Им, Господом миров.

Мы с вами попытались постичь лишь основные ценностные конструкции жизни, а вот цвет — у каждого свой. И пусть у него нет даже названия, главное, чтобы он украшал жизнь самого человека и тех, кто рядом с ним.

ДРУГАЯ СВОБОДА

Тот, кто понял, что живет один раз, не берет от жизни все, а, наоборот, — отдает всего себя без остатка. Он свободен не на показ, не ради повышений и медалей, его свобода обращена лишь к Нему, Богу.

ПРИДЫХАНИЕ

Свобода… Это слово произносится с придыханием, вызывая легкий озноб, оно необъяснимо проникает в самую глубину сердца. Как много народов и поколений человечества исчезли с лица Земли, отстаивая право на свою свободу. Вера высвобождает потенциал человека, весь, без остатка, раскрывает в нем то внутреннее, о чем он не ведал ранее. Чувство свободы — производное от чувства живой веры.

Тот, кто понял, что живет один (!) раз, не берет от жизни все, а, наоборот, — отдает всего себя без остатка. Он свободен не на показ, не ради повышений и медалей, его свобода обращена лишь к Нему, Богу. Кажется, простая, доходчивая истина, но в том-то ее и ценность, что не для всех она непреложна^[62].

СВОЯ СВОБОДА

Свобода — счастье в простых вещах людей, готовых к вечности.

Свобода — это умение слышать свое сердце, когда предпринять уже нечего.

Свобода — это умение ставить цели, превосходящие твои возможности.

Свобода — это когда ты нужен другим.

Свобода — это когда состояние сердца открывает горизонты доселе невиданных возможностей.

Свобода — это когда обессиленное тело, распластанное на дороге бытия, оживляют жажда мысли и устремления сердца, поднимая и оздоровляя его вновь и вновь.

Свобода — быть самим собой, живым изнутри, стойким до конца.

Свобода — это когда ты с безмятежным сердцем продолжаешь запланированное на сегодня дело, даже если вдруг начнется Конец Света.

НЕ РАБЫ, НЕ ТОРГОВЦЫ, А СВОБОДНЫЕ ЛЮДИ

Правнук пророка Мухаммада, ‘Али, получивший прозвище Зейнуль-‘абидин, которое можно перевести как «украшение, достояние людей поклоняющихся», изрек такие слова: «Есть люди, которые поклоняются Всевышнему из-за боязни. Поистине, это — поклонение рабов. Другие поклоняются Богу, желая награды. Это — поклонение торговцев. Но есть те, которые поклоняются Ему из любви и благодарности. Воистину, это — поклонение избранных и свободных людей»^[63].

ВЕРЫ И СВОБОДЫ НЕ БЫВАЕТ МНОГО

Вера и свобода… Эти слова настолько весомы для сердца и разума, что даже боязно их ставить рядом, но одно понятие вытекает из другого: невозможно верить и не быть свободным, так же как нельзя быть свободным, не веря. Вера дает свободы столько, сколько человек может вместить, поднять, понять, осилить. Это та свобода, у которой нет границ, как и нет границ и предела совершенства у веры.

ВАША СВОБОДА

«Жить в своей стране и видеть надписи на родном языке» (Ильяс).

«Потребность в свободе, на мой взгляд, порождается чувством угнетения: будь то рабство, оккупация, любое состояние порабощения. Все это увязывается с общественными отношениями, общественным строем, государством как инструментом насилия. Понятие само по себе для меня не до конца ясно, но чувство знакомое. Свобода для конкретной личности — это вопрос его отношения к окружающей жизни и обстоятельствам. Человек верующий в единого Творца всегда свободен» (Мадина).

«Это когда человек освобождается, становится независимым от земной суеты, когда он всем сердцем, душой и разумом полагается только на Аллаха (Бога, Господа). У него отсутствуют страх и все те ощущения, которые ненавистны Творцу. Он приносит пользу себе и обществу только ради Всевышнего» (София).

Примечания

13

Парадокс [от греч. — необыкновенный странный] — неожиданное, непривычное, расходящееся с традицией, общепринятыми нормами рассуждение, мнение, вывод. См.: Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 780.

14

Инициация — обряд, совершающийся в родовом обществе при переходе (переводе) кого-либо в иную возрастную, социальную и т. п. категорию. См.: Большой толковый словарь русского языка. С. 393.

15

Хадис от Абу Са‘ида аль-Худри и др.; св. х. ат-Тирмизи, ат-Табарани и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 867, хадис № 3140; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 16, хадис № 151; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. 2001. Ч. 1. С. 35, хадис № 80; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 1. С. 96.

16

Хадис от ‘Умара; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым [Комментарии к Великому Корану]. В 4 т. Бейрут: аль-Хайр, 1991. Т. 4. С. 380; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 455, хадис № 7420, «сахих».

17

В соответствии с толковым словарем русского языка, искренним является тот, кто выражает подлинные мысли и чувства; правдивый, откровенный.

18

См., например: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 330, 331.

19

Хадис-кудси — слова Бога, переданные через пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует), но не относящиеся к тексту Священного Писания, Корана.

20

См., например: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 330.

Подтвержденной канонической достоверности у этих слов нет, но смысловая нагрузка, с точки зрения мусульманского богословия, верна.

21

См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 577, хадис № 1966; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 329, хадис № 1961, «да‘иф»; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1323, хадис № 1869.

Степень достоверности хадиса низкая, но мудрость этих слов и обоснованность общего характера, полагаю, неоспоримы.

22

Неумелая, неловкая услуга, приносящая вместо помощи вред, неприятность.

23

В первую очередь в аяте подразумеваются материальные затраты, а также все то, чем человек владеет: трата своего времени на благо и в помощь другим, ведь единица времени — одна из самых ценных и безвозвратных величин; интеллектуальные затраты (безвозмездная передача другим знаний, мудрости, опыта) и многое другое, что приобретается вследствие приложения усилий.

24

Богоугодные дела разнообразны: это и распространение знаний (развитие самых разных наук), и борьба с неграмотностью, бедностью, болезнями и многое другое.

25

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Твоя [доброжелательная] улыбка при взгляде на человека — милостыня [то есть пред Богом является благодеянием и вернется к тебе как минимум десятикратно приумноженным в виде земных и вечных благ]». См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 575, хадис № 1961, «хасан»; аль-Бухари М. Аль-адаб аль-муфрад. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, б. г. С. 262, хадис № 891; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 2. С. 221, хадис № 474.

26

Кстати, одним из важных правил в Исламе является не совершение благого, а первостепенность устранения плохого. То есть если в действии присутствует доброе и злое, полезное и вредное, тогда необходимо отказаться от данного действия, поступка.

27

Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 324, хадис № 2866, «да‘иф»; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1323, хадис № 1870.

Степень достоверности хадиса низкая, но, учитывая аяты Корана и достоверные хадисы, смысл верен и назидательно применим.

28

В аяте упомянуто именно кормление нуждающегося, и это по той простой причине, что еда является тем, без чего человек не может долго прожить. Это самая важная потребность человека, хотя у него могут быть и иные потребности (потребность в мудром совете для принятия правильного решения; потребность в том, кто выслушал бы, поспособствовав душевному облегчению; катастрофическая нехватка материальных средств на жизненно важные нужды; необходимость предоставления той или иной возможности и т. д.).

29

Хадис от Ибн ‘Аббаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 85, хадис № 1364, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 2. С. 107; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Ч. 1. С. 146, хадис № 485.

30

Отмечу, что в мусульманском богословии бытует мнение (и оно имеет соответствующие обоснования), что в затратах на очевидно благие проекты нет такого понятия, как расточительство. Но в любом случае каждую ситуацию следует рассматривать индивидуально, и решение остается за тем, кто в ней оказался (с учетом многого, в том числе и разумения, сердечного порыва). Духовное осознание обстоятельств дела пред Всевышним дает верный ответ. А совершив очень щедрый поступок, важно не пожалеть об этом.

31

Хадис от Абу Малика аль-Аш‘ари; св. х. Ахмада, Муслима и ат-Тирмизи. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 329, хадис № 5343, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 119, хадис № 1–(223); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 48, хадис № 1/25, «сахих».

32

См.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 11. С. 156.

33

См.: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 412.

34

В Священном Коране подробно описывается несколько исторических эпизодов, где главными лицами являются пророк Моисей и праведник Хызыр (более правильно — Хыдр (الخضر). Подробнее см., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 2. С. 3–10.

35

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 1054, хадис № 3401 (часть хадиса); аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 8. С. 319.

36

Также см., например: Св. Коран, 62:2.

37

‘Алим — тот, кто имеет фундаментальные научные познания и тратит основную часть своего времени на совершенствование их, обучая при этом других людей и не забывая об обязанностях пред Всевышним (обязательная молитва, пост и т. д.).

Под этим словом подразумевается специалист в какой-либо из областей науки (то есть не только богослов), которая приносит пользу обществу. Этот человек как себя приобщает к новым познаниям, оттачивает мастерство, повышает квалификацию, так и передает эти знания другим, от него и его грамоты есть польза для других людей. При этом подразумевается именно тот ученый, который обязателен пред Богом в соблюдении религиозной практики, ее обязательного минимума.

38

‘Абид — тот, кто, имея необходимый для жизни минимум познаний, посвящает свое свободное время поклонению Творцу, дополнительным молитвам-намазам, дополнительному посту или паломничеству. То есть его набожность проявляется не более чем в совершении ритуалов.

39

См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 403, хадис № 3641, «сахих»; аль-Хаттаби Х. Ма‘алим ас-сунан. Шарх сунан аби дауд [Достопримечательности сунн. Комментарий к своду хадисов Абу Дауда]. В 4 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 4. С. 169, хадис № 1448; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 194, хадис № 1389.

40

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сообщил: «Проблемы будут постигать верующего мужчину или верующую женщину в них самих (душевные состояния) [депрессии, например], в их детях [болезни, травмы, к примеру, и трудности с воспитанием] или имуществе [потери, непредвиденные затраты, неудачные покупки и т. п.]. [Такого положения дел и изменчивости обстоятельств никому на земле не избежать, такова жизнь мирская. ] И продолжится это до тех пор, пока не предстанут они пред Богом неотягощенными даже одной единицей греха [если до конца своей жизни оставались верующими, уверенными в Божьей милости, а не казались таковыми; если не жаловались, а воодушевленно преодолевали представлявшееся на первый взгляд непреодолимым; росли, крепчали и благодарили Творца несмотря ни на что]». Св. х. ат-Тирмизи, аль-Хакима и др. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 9. С. 344; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 687, хадис № 2404, «хасан сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламия, 2001. Т. 2. С. 390, хадис № 2134.

41

Ностальгия — тоска по Родине, тоска о прошлом, о пережитом, утраченном. Подробнее см.: Большой толковый словарь русского языка. С. 658.

Конечно, верующий не позволяет прошлому останавливать его движение вперед, он не позволяет прошлому разрушить настоящее или будущее, он лишь чувствует жизненную связь с тем, что он прожил, пережил, ведь это была его жизнь, и там, позади, осталась частичка его, однако весь он, вся его суть смотрит вперед, выходя из поворота, он сразу устремляет взгляд на следующий вираж, просчитывая, как лучше, точнее и быстрее его пройти.

42

Зашоренный — неспособный воспринять иную точку зрения, оценить другие варианты; ограниченный (о человеке, его мировоззрении). См.: Большой толковый словарь русского языка. С. 358.

43

Штиль — полное безветрие на море [то есть спокойствие, затишье]. См.: Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М., 1999. С. 901.

44

Резистентный — обладающий хорошей сопротивляемостью, устойчивостью к чему-либо. Большой толковый словарь русского языка. С. 1113.

45

Эталон — мерило, образец.

46

Слово «красота» женского рода, и действительно внешняя красота во всех ее проявлениях «поставлена на службу» именно женщине, и все же «нет ничего печальнее жизни женщин, которые умели быть только красивыми».

47

См.: аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб [Сборник стихов правителя правоверных имама ‘Али ибн Абу Талиба]. С. 16.

48

В мусульманском богословии есть следующее положение: «Кто познает самого себя, тот, без сомнений, познает Господа своего». См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 8. С. 395; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийа, 2001. Ч. 2. С. 234, пункт № 2530.

49

Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 584, хадис № 2004, «хасан сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 1. С. 460, хадис № 224, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 63, 64, хадисы № 147–(91) и 148–(91).

50

Отчаяние — первое оружие Сатаны, применяемое им против человека.

51

«Любой шаг — это победа» (Лао Цзы).

52

Известный толкователь Корана Ибн Кясир пишет: «Этот аят — призыв ко всем грешникам, будь то безбожники или иные, к покаянию и мольбе о помощи, обращенной к Богу. Данный аят — сообщение о том, что Господь миров может простить любые грехи, все до одного, тому человеку, который раскаялся в них и оставил их. И неважно, сколько их у него, пусть даже по количеству они равны пене морской. Ничто иное, кроме покаяния (раскаяния пред Богом), не может дать такого результата, ведь язычество (как и безбожие) не будет прощено, если человек не раскаялся в этом грехе при жизни». См.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир [Сокращенный тафсир Ибн Кясира]. В 3 т. Бейрут: аль-Калям, [б. г.]. Т. 3. С. 225.

53

Иллюзия — обман чувств, нечто кажущееся; нечто несбыточное, мечта.

54

Слово, приведенное в хадисе, можно перевести как «боль, страдание, обида; неприятность; вред, ущерб».

55

Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1037, хадис № 45-(2571); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 18 ч. [б. г.]. Т. 8. Ч. 16. С. 127, хадис № 45-(2571); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 495, хадис № 8097, «хасан».

56

См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 495, хадис № 8103, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 9. С. 290; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламийя, 2001. Т. 1. С. 448, хадис № 907, «сахих».

57

Хадис от Ибн ‘Амра; св. х. аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 495, хадис № 8104, «сахих».

58

К примеру, веяния моды в одежде с появлением новых «гламурных» коллекций или выход обновленной модели «Мерседеса» S-класса, когда ради поддержания имиджа ты обязан избавляться от еще новой машины, хотя уже устаревшей модели.

59

Сентенция — изречение нравоучительного характера.

60

Последнее предложение в данном случае является словами ‘Аиши, передавшей данный хадис. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 2. С. 138.

61

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 1. С. 38, хадис № 43; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 2. С. 136–138, хадис № 43 и пояснение к нему.

62

Непреложный — обязательный, неоспоримый.

63

См.: ас-Саим М. «Зейнуль-‘абидин имам аль-хаши‘ин» [Зейнуль-‘абидин — имам набожных]. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыя, 2000. С. 35.