Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни

Шри Сатья Саи Баба Бхагаван, 2010

Природная слепота – еще полбеды. Палка, поводырь или добрые люди помогут найти дом. Духовная слепота – вот где беда. Она заставляет веками скитаться от одного постоялого двора к другому, в муках меняя тела и наскоро обустраивая временное неприютное жилище. Но настанет день, когда в ночи не засветится ни одного огонька и узкая тропа заведет в непролазный тупик, где царит кромешная тьма и набрасываются все страхи ада. Без посоха – завета мудрых и руки поводыря – просветленного учителя выбраться из него невозможно. Данная книга – одна из самых вдохновенных и удивительных книг Учителя истины. Столь пронзительны и сильны ее слова, столь громок ее призыв, что прямо на середине страницы хочется вскочить и бежать, отбросив прочь все заботы мира, к началу пути, ведущему к светлому и надежному крову. Поводырь предостерегает – не медли! Ты можешь успеть и в этой жизни, чтобы не начинать потом все сначала. У тебя есть все шансы прозреть, прямо здесь и сейчас – после долгих блужданий в унылых сумерках. Ухватись за протянутую руку, выверяй шаги посохом мудрости – и свет твоего «Я» засияет перед внутренним взором.

© Sri Sathya Sai Books and Publications Trust. 2010

© Организация Шри Сатья Саи русскоговорящих стран, 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2012

* * *

Предисловие. Долина мудрости и света

Как хрупкая лодочка, попавшая в сильный шторм, человек поднимается на огромную волну и достигает ее вспененного гребня. В следующий миг он катится в бездну — чтобы через мгновение снова взмыть вверх. И взлет и падение — последствия его собственных действий. Эти действия строят для человека или дворец, или тюрьму. Горе или радость — это эхо, отражение, противодействие того, что совершает сам человек.

Саи Баба

Дорогой Искатель!

Бхагаван провозгласил себя Божественным Учителем истины, добра, красоты. Примером и наставлением, своими книгами и речами, письмами и беседами Он внушает людям высшую мудрость и учит все человечество, как превратить ее в праведную жизнь, внутренний покой и любовь ко всем живущим. После того как в журнале Санатана Саратхи (Вечный Колесничий) была полностью опубликована Рамакатха Расавахини — ни с чем не сравнимая, упоительная, подлинная история Рамы, Бхагаван благословил читателей новой серией статей, назвав их Бхаратийя Парамартха Вахини — учением о духовных ценностях Индии.

Когда эти ценнейшие статьи об основных истинах, питающих и хранящих индийскую культуру веками, с незапамятных времен, начали выходить в свет, Бхагаван принял решение не останавливать поток просветления и наставления и дал ему новое название, более всеобъемлющее и значительное — Сатья Саи вахини^[1]. Это Ганга, изливающаяся со стоп Божественного, это поток божественной милости Саи. В эту книгу вошли две вахини — две реки, объединившие свое течение.

В ознаменование начала публикации этой серии в Санатана Саратхи Бхагаван написал: «Побуждаемый стремлением погасить пламя раздоров и утолить мучительную жажду знания о самих себе, что терзает вас — смотрите, Я посылаю вам эту Сатья Саи вахини, волна за волною, и пусть Санатана Саратхи выступит посредником между вами и Мной».

Это воплощение всеобъемлющей Воли, проникнутое безграничным состраданием, дарит миллионам людей во всем мире исцеление от болезней, уныния, отчаяния, самолюбования, пристрастия к наркотикам. Он ободряет тех, кто бредет во мраке, намеренно закрыв глаза — чтобы зажечь для них свет любви, чтобы они смогли увидеть мир и свет мудрости, позволяющий увидеть самих себя. Это соблазнительный истинно-ложный мир, его кажущееся разнообразие — наваждение. Он — един, но искаженным зрением людей видится как «многое», — говорит Бхагаван. Эта книга — два света, два светильника в одном, Он изобрел его для нас.

Шри Кришна вызволил Арджуну^[2] из мрачнейшей тучи уныния, в которую он загнал свой ум, — в тот самый момент, когда долг призывал его быть самим собой — прославленным воином, пылко рвущимся в битву на стороне сил добра против силы оружия. Кришна добился его исцеления, напомнив Арджуне об Атмане — его истинной нетленной сути, и о том, что Он, Кришна, и является этим Атманом.

Бхагаван говорит, что «и все мы легко попадаемся в силки коварного ума и в западню логических измышлений. Ключ к успеху в духовном поиске (а зачем тогда дана жизнь, если не посвящать ее этому высочайшему поиску?) — это философское исследование и нравственный рост, приводящие к осознанию Атмана, источнику и средоточию всей существующей энергии и всей деятельности».

Но, созданные Им, мы — чудо из чудес. Бхагаван говорит: «Чего нет в человеке, того нигде не найдешь и вне его. То, что видно вокруг человека, — не более чем грубое отражение того, что на самом деле находится в нем». «Атман свободен. Он — чистота. Он — целостность. Он безграничен. Его центр — в теле, но его окружность — за гранью беспредельного». Человеку дан высший разум, способный признать существование Атмана, приложить усилие к его постижению и добиться успеха.

Однако лишь в единицах человеческое начало развито настолько, что они пытаются узнать, кто они такие, зачем появились здесь и куда лежит их дальнейший путь. Мы бродим по миру, носим временные имена, облачаемся в недолговечные, вечно меняющиеся тела. Поэтому Бхагаван призывает нас: «Слушайте, дети бессмертия! Слушайте! Внимайте посланию мудрецов, которые узрели самое величественное Существо — Пурушотамму, самого главного и самого первого, того, кто пребывает за пределами иллюзий и заблуждений. О представители рода человеческого! От природы в вас заключено все. Вы, поистине — сам Бог, ходящий по земле. Так не есть ли величайший грех называть себя грешниками? Признавая в себе это качество, вы позорите себя. Поднимитесь! Отбросьте унизительное чувство, будто вы — овцы. Не позволяйте этой идее вводить вас в заблуждение. Вы — Атман. Вы — капли амриты^[3], бессмертной истины, красоты, добра. Вы без начала и без конца. Все материальные предметы — ваши рабы, а не вы — их рабы, как вы теперь считаете».

Если вы неотступно следуете правде и нравственности, не теряете силы духа, дремлющая в вас божественность проснется и проявится в повседневной жизни, превратив ее в радость истинной любви». «Узнайте высшую реальность, дышите ею, купайтесь в ней, живите в ней, тогда она полностью станет вами и вы станете ею». Материальный объект не выражает «сам себя» (сватха-пракаша). Его выражение полностью зависит от глубины знания (чит-шакти) индивидуализированного Атмана (дживи). Относительный мир таких объектов зависит от относительного сознания дживи (воплощенного в теле Атмана).

При дальнейшем тщательном исследовании объекта и осознании истинной основы множественности признается логическая необходимость Брахмана, или Сверхдуши как первичной сущности. Постепенно, по мере подчинения чувств, очищения ума, концентрации, достижения внутренней тишины, то, что казалось логической необходимостью, возникает в очищенном сознании как Непреложная Неизменная Безличная Воля (праджнянам брахман), чье проявление — весь этот мир.

Сатья Саи Вахини раскрывает в предельно ясных выражениях, что «я» человека — не что иное как Высшее «Я» Бога. Он говорит, что это верно не только в отношении человека, но и для всех, для всего и всегда! Бог един, и на этом Едином по причине Его Воли возникает иллюзорное многообразие Космоса. За становлением стоит Существование (Бог), и становление сливается с Существованием. Это вечная игра, говорит Бхагаван.

Бхагаван пишет: «Конечная цель образования, высшее предназначение наставления — помочь нам осознать Всеобщее, Безличное, присущее всему». Сатья Саи, в своей роли Учителя учителей, показывает нам, как совершить это главное путешествие души. Для искателей, вставших на путь этого паломничества, Он становится милосердным проводником и защитником, ибо Он — воплощение той самой Воли, которая задумала Игру.

Ведя нас по долине вахини, Бхагаван побуждает нас восхищаться святыми и провидцами всех народов, ценить и почитать их — первопроходцев на этом пути, установивших пределы и границы, создавших практики и дисциплины, призванные облегчить путь, приблизить миг открытия истины.

Он пишет о Ведах и более поздних духовных текстах, о формах поклонения, верность которым сохранилась, пройдя испытание временем, исчисляемым долгими веками… Он пишет о правилах поведения, предписанных для четырех стадий человеческой жизни и для людей, с рождения обладающих резко выраженными чертами одной из гун (изначальных качеств природы) — «вертикальной» возвышающей саттвой, «горизонтальным» необузданным раджасом и «тянущим вниз» косным тамасом^[4].

Он проясняет роль кармы (деятельности) и ее последствий. «Как хрупкая лодочка, попавшая в сильный шторм, человек поднимается на огромную волну и достигает ее вспененного гребня. В следующий миг он катится в бездну — чтобы через мгновение снова взмыть вверх. И взлет и падение — последствия его собственных действий. Эти действия строят для человека или дворец, или тюрьму. Горе или радость — это эхо, отражение, противодействие того, что совершает сам человек».

Воплощенное существо (дживи) может избежать обеих крайностей, если научится быть просто свидетелем, не вовлекаться в действия, которые ему приходится совершать. Бхагаван определяет йогу как процесс соединения дживатмы и параматмы, «Я» в человеке и Высшего «Я». Он подробно разъясняет способы этого соединения — пути преданной любви (бхакти-йоги), бескорыстного действия (карма-йоги), обретения власти над умом (раджа-йоги), возвышения сознания (джняна-йоги).

Подводя итог, Сатья Саи вахини — это Гита^[5], данная нам Личностью, которая, будучи Вечным Колесничим (Санатана Саратхи), с радостью и готовностью возьмет повода наших чувств, ума, сознания, личного «я», интеллекта и благополучно доставит нас в Прашанти Нилаям, обитель Наивысшего мира — туда, куда стремится все человечество.

Да будем мы все благословлены Его любовью и милостью.

Н. Кастури

Примечания

1

Вахини — букв. поток, течение.

2

Арджуна — герой эпоса Махабхарата, второй из братьев-Пандавов.

3

Амрита — нектар бессмертия.

4

Три гуны, или качества материи (природы) — саттва (чистота, гармония, спокойствие); раджас (активность, страстность, увлеченность); тамас (инертность, косность, неподвижность).

5

Гита, Бхагавад Гита — Божественная Песнь, великий канонический текст индуизма в форме диалога Кришны (Божественного Учителя) и Арджуны (преданного ученика), часть эпоса «Махабхарата».