Неточные совпадения
Проблема
религии, поставленная «трансцендентально»,
быть может, всего удобнее вводит в философию
религии, причем она представляет собой полную аналогию основным проблемам, исследованным в трех критиках: Канта.
С таким же правом, как относительно науки, этики и эстетики, может
быть поставлена и трансцендентальная проблема
религии.
Для того чтобы правомерно поставить этот вопрос в трансцендентальном смысле, не нужно еще предрешать вопроса о характере
религии и данном ее содержании; достаточно лишь того, чтобы можно
было и относительно
религии поставить то же самое если, какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она
есть.
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это все еще та
религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может
быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с его волей во всем, что в состоянии делать человек» (там же С. 497).].
В своем отношении к общей проблеме
религии Кант
был ослеплен и загипнотизирован собственной религиозной доктриной и потому не мог посвятить трансцендентальному исследованию этой проблемы того внимания, которого именно от нею требовала бы логика трансцендентализма и простая последовательность.
Мнимая мораль без
религии, может
быть, помогает вести добропорядочный образ жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но только из страха перед наказанием в чувственном мире, а совсем не из любви к добру, и существует из самой себя (нем.).
В основе религиозного отношения лежит поэтому основной и неустранимый дуализм: в
религии, какова бы она ни
была в своей конкретной форме,
есть всегда два начала, два полюса.
Религия (как это справедливо заметил Фейербах) всегда
есть раздвоение человека с самим собой, отношение его к себе как к другому, второму, не-одному, не-единствен-ному, но связанному, соединенному, соотносящемуся [Эту мысль Л. Фейербах неоднократно высказывает в «Сущности христианства» и в «Лекциях о сущности
религии».
Например, в третьей «Лекции о сущности
религии» он пишет: «Существо, которое человек противопоставляет себе в
религии и теологии как совершенно иное, от него отличное,
есть его собственное существо» (Фейербах Л. Избранные философские произведения/ М., 1955 Т. 2. С. 517).].
Итак, в самой общей форме можно дать такое определение
религии:
религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом.
Если эту религиозную формулу перевести на язык философский, она получит такое выражение:
религия есть переживание трансцендентного, становящегося постольку имманентным, однако при сохранении своей трансцендентности, переживание трансцендентно-имманентного.
Впрочем, на пути точного трансцендентального анализа здесь и нет выбора — в
религии неизбежно приходится иметь дело с этой сопряженностью противоположных логических полюсов, их взаимоотталкиванием и постоянным притяжением: в категориях
религии трансиендентно-имманентное
есть основное формальное понятие, в котором осознается связь с божеством.
Для того чтобы утверждать своеобразную свою природу (а не
быть только музыкой этики, или же незрелым, несовершенным философствованием),
религия должна обладать своим особым органом.
Мир утрачивает свою безусловность и свою единственность: над миром и в мире
есть Бог, такова радостная весть всякой
религии.
Потому вообще
религия — конечно, живая
религия —
есть радость всех радостей, хотя она и связывается с относительным пессимизмом, пробуждением от сна самодовольства и миродовольства.
Религия не
есть только музыка души, она звучит для меня, но и вне меня, надо мною, она не субъективна, но объективна, вернее, субъективно-объективна.
Это положение
есть не только аналитическое суждение, выведенное на основании рассмотрения понятия
религии, но вместе с тем и религиозное синтетическое суждение a priori [Синтетические суждения a priori — в системе Канта такие суждения, которые увеличивают данное познание и при этом проистекают не из опыта, а из свойств человеческого мышления.].
ЕСИ, синтетическое религиозное суждение a priori,
есть единственная опора
религии, без которой она не существует, подобно тому как искусство не существует без красоты или мораль без различия добра и зла.
Религия есть психологизм в том только смысле, что она представляет совокупность фактов психологической жизни, осуществляющихся в конкретной индивидуальной психике.
Итак, на предварительный и общий вопрос «как возможна
религия?» отвечаем:
религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие.
Без такого органа
было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие
религии и
религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также и все ее своеобразие [Нам приятно отметить, что к опытному истолкованию
религии приходит в результате всего своего колоссального изучения
религий Макс Мюллер (в разных своих сочинениях, см., напр., Natürliche Religion. Leipzig, 1890.
Нет ничего в вере, чего бы не
было раньше в ощущении (лат.) — парафраз известной формулы сенсуалистов: «Нет ничего в сознании… etc.». (под последним Мюллер разумеет опытный характер
религии, хотя, конечно, этот опыт и отличается от чувственного).].
В этом смысле понятие безбожной
религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо
религии именно и состоит в опытном опознании того, что Бог
есть, т. е. что над миром имманентным, данным, эмпирическим существует мир иной, трансцендентный, божественный, который становится в
религии доступным и ощутимым: «
религия в пределах только разума» [Название трактата И.
В замкнутом субъективизме, имманентизме и психологизме неповинна поэтому даже и эта
религия, как бы ни
было скудно ее положительное учение о Боге [На это справедливо указывает Гартман, у которого вообще мы находим чрезвычайно отчетливую постановку проблемы
религии в ее общей форме: он устанавливает, что «всякий объект религиозной функции
есть бог; бог
есть не научное, но религиозное понятие; наука может заниматься им, лишь поскольку она
есть наука о
религии.
Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще «этого мира», дано в первичном религиозном переживании, поскольку в нем содержится чувство Бога, — это
есть основная музыка
религии.
Можно, конечно, для обозначения этого чувства сочинить новый термин, но, нам кажется, в этом нет никакой нужды, ибо в своем предварительном и формальном определении трансцендентное
религии пока еще не отличается от трансцендентного философии: это больше логический жест, чем понятие (каковым, впрочем, и неизбежно
будет всякое логическое понятие трансцендентного, т. е. того, что находится выше понятий).], не принадлежит имманентному, — «миру» и «я», хотя его касается.
Громовый факт молитвы — как в христианской, так и во всех
религиях — должен же
быть, наконец, понят и оценен и в философском своем значении.
Обычно это религиозное опознание называется верой, которая и получает поэтому столь центральное значение в гносеологии
религии: анализ природы веры
есть своего рода «критика религиозного разума».
Вера, на которой утверждается
религия, не может ограничиваться субъективным настроением, «Богом в душе», она утверждает, что Бог
есть, как трансцендентное,
есть вне меня и лишь потому
есть во мне [Понятие «
есть» в применении к Богу употребляется здесь только в предварительном и условном значении, в противопоставлении субъективизму.
В этом смысле
религия есть в высшей степени личное дело, а потому она
есть непрестанное творчество.
Лишь в царстве будущего века, когда «Бог
будет всяческая во всех» [«Да
будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28).], станет более имманентен миру, нежели в этом веке, а потому и самая возможность
религии, в значении ее как ущербленного богосознания, упразднится, лишь тогда человеческой свободе уже не дано
будет знать или не знать Бога, верить или не верить в Него.
Насколько трансцендентное
есть «трансцендентальный объект
религии», настолько же вера
есть неустранимая и непревосходимая ее основа.
И этот незримо совершающийся в душе жертвенный акт, непрерывная жертва веры, которая говорит неподвижной каменной горе: ввергнись в море, и говорит не для эксперимента, а лишь потому, что не существует для нее эта каменность и неподвижность мира, — такая вера
есть первичный, ничем не заменимый акт, и лишь он придает
религии ореол трагической, жертвенной, вольной отдачи себя Богу.
Вне этого момента не рождаются к
религии: вероятно, вполне возможно
быть философом, богословом, мистиком, гностиком, оккультистом, но при этом… не верить в Бога, не пережив этой свободной отдачи себя.
Поэтому
религия с своими несовершенными формами «представления» и веры
есть также лишь ступень развития его самосознания, которая должна
быть превзойдена, притом именно в философии.
Отсюда известное воззрение Гегеля, выраженное им уже в «Феноменологии духа», что философия выше
религии, ибо для нее в совершенной и адекватной форме логического мышления ведомы тайны Бога и мира, точнее, она и
есть самосознание Бога.
Религия, связь человека с божеством, имеет для него значение не связи двух миров, но выражает лишь определенную стадию развития духа [Сродным интеллектуализмом
был заражен уже Фихте, и притом не только в ранний период («спора об атеизме»), но и в поздний, эпохи «Anweisung zum seligen Leben» 1806 года.
Теософия притязает (в более откровенных своих признаниях)
быть заменой
религии, гностическим ее суррогатом, и в таком случае она превращается в вульгарную псевдонаучную мифологию.
Как известно, главная мысль Шлейермахера состоит в том, что собственная область
религии есть чувство, которое по природе своей религиозно.
Таковы исключительно элементы
религии, но вместе с тем все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не
было бы религиозным (курс. мой), или же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном состоянии жизни, которое должно тогда обнаружиться и в других областях.
«Для
религии, правда, существенно размышление… но оно не направлено… на сущность высшей причины самой по себе или в ее отношении к тому, что одновременно
есть и причина и следствие; напротив, религиозное размышление
есть лишь (!) непосредственное сознание, что все конечное существует лишь в бесконечном и через него, все временное в вечном и через него.
Итак, чувство
есть собственная область
религии.
«Истинная наука
есть законченное созерцание; истинная практика
есть самопроизвольное развитие и искусство; истинная
религия есть чувство и вкус к бесконечному» (39. — Курс. мой).
Ибо к
религии может принадлежать из того и другого только то, что
есть чувство и непосредственное сознание, но Бог и бессмертие, как они встречаются в таких учениях,
суть понятия (101).
Отсюда и такое исповедание веры, которое, собственно говоря,
есть чистый атеизм, эмоционально окрашенный религиозностью, — под этим исповеданием легко могут подписаться и Геккель, и Оствальд, и «союз монистов» [«Союз монистов»
был основан в 1906 г. Э. Геккелем; «Союз» ставил своей целью борьбу с
религией и пропаганду материализма.
«Обычное представление о Боге как отдельном существе вне мира и позади (?) мира не исчерпывает всеобщего предмета
религии и
есть редко чистая и всегда недостаточная форма выражения религиозного сознания…
Среди конечного сливаться с бесконечным и
быть вечным в каждое мгновение — в этом бессмертие
религии» (110–111).
Если признать, что действительно чувство, во всей его неопределенности,
есть главный или существенный орган
религии, то это значило бы не только лишить
религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения и поместить ее рядом и наравне с наукой, моралью, эстетикой, а в действительности даже и низке их, но, самое главное, сделать
религию слепой сентиментальностью, лишить ее слова, навязать ей адогматизм и алогизм.
Но эта неопределенность и алогичность
религии есть совершенный nonsens, неосуществимая утопия, и как ни воздерживается сам Шлейермахер от каких-либо высказываний о предмете
религии, но и у него неизбежно получается хотя минимальная и расплывчатая, но все-таки отнюдь не алогическая догматика, приближающая его то к Спинозе, то к пиетизму [Пиетизм (от лат. pietas — благочестие) — направление в
религии, ставящее религиозное чувство выше религиозных учений.].
Вообще в истории мысли это
есть предельный пункт унижения
религии под видом ее защиты, ибо мужественнее и естественнее прямо признать, что
религии нет и она вообще невозможна, нежели в самый темный угол сознания, пользуясь его сумерками, упрятывать
религию.