Ведический поток. Притчи

Галина Александровна Терлецкая, 1999

Притчи мировых цивилизаций и гуманистических религий мира – ведические, индуистские, буддийские, дзен-буддийские, суфийские, даосские, бахаи и др. В книге мы рассмотрели, как духовный огонь веры в божественный закон передавался от одной цивилизации к другой, от одной религии – к другой во времени и пространстве на протяжении веков и тысячелетий. Притча – искусство словом открывать сердце человека. Притчами беседовали пророки с людьми, они – величайшее духовное наследие человечества, формирующее морально-нравственные законы, открывающее путь к счастью и мудрой жизни на Земле. В книге: Мы вскрыли пласт, который был в забвенье много лет, От самого истока Русских Вед, Когда зажженный факел Прометея Путь озарил к вершинам Мирозданья, Чтобы потомки шли прямым путем – от сердца к сердцу, Помня об одном: Единство – Бог, а разногласья – зло, И смысл жизни – проявлять добро.

Введение

Притча — искусство словом

открывать сердце человека

Когда Адам вкусил от плода «древа познания добра и зла», он был изгнан из Рая, как повествуется в Библии.

Эта притча говорит о том, что Адам обрел человеческий разум и способность определять и разделять. Что потерял Адам, мы не знаем. Наверное, Бесконечное Сознание и Единство.

Современная философия считает, что человек не в состоянии постичь Бесконечное ограниченным человеческим разумом, но в человеческом существе заложено постоянное стремление расширять границы своего сознания путем прикосновения к Неведомому. Каждое такое прикосновение просветляет сознание и трансформирует все человеческое существо.

Кто я? В чем смысл жизни? Как ориентироваться в этом мире?

Чтобы помочь человеку понять это и показать Путь, на Землю приходили Пророки, Святые Подвижники, Мастера. Их называли так потому, что их действия, слова и эмоции были созидательными, жизнеутверждающими, поскольку они преодолели двойственность своего ума. Их духовное творчество — это «драгоценные камни», разбросанные во времени и пространстве, которые следует собирать, и, тем самым, восстановив прерванную связь времен, осознать Единый Божественный План развития всего человечества. Образы Мастеров, отраженные в притчах, оживают в душе человека, дают силу и укрепляют веру, ибо они есть Свет. Последний из пророков Баха—Улла⁴ сказал о душе человека:

«Вы — подобны птице, что стремится ввысь взмахами своих мощных крыльев, безгранично и радостно веря в бесконечность небес, пока голод не погонит ее вниз и не обратится она в томлении к воде и праху земному, и, запутавшись в сетях своих желаний, окажется неспособной вновь улететь в сферы, из которых прилетела. Не имея сил стряхнуть бремя, лежащее на ее замаранных крыльях, птица, до тех пор обитавшая в небесах, будет теперь вынуждена искать себе жилище во прахе».

В стихах суфийского мистика Омара Хайяма также звучит тема о потерянной Свободе:

Трясу надежды ветвь, но где желанный плод?

Как смертный нить судьбы в кромешной тьме найдет?

Тесна мне бытия печальная темница…

О, если б дверь найти, что к Вечности ведет!

Как найти дверь, что к Вечности ведет? Как достичь Царства Небесного, которое потерял Адам и о котором говорил Иисус? Как уйти от страданий и быть счастливым? Будда учил: «Царства Небесного достигнут лишь мудрые». Сократ настаивал: «Мудрость — единственный путь к счастью на Земле».

Певец Жизни Кабир призывал:

О, друг, надейся на Него, пока ты жив, познай Его, пока ты жив,

пойми, пока ты жив, поскольку в жизни есть освобожденье.

Если твои оковы не разбиты при жизни, что за надежда на освобожденье в смерти?

Это ничто иное, как пустые мечтания, что душа объединится с Ним,

когда уйдет из тела.

Коль найден Он сейчас, Он найден и потом. А если нет,

то предназначено судьбой попасть нам в город мертвых.

Подобных высказываний можно привести множество, но и этого вполне достаточно, чтобы сделать вывод — мудрость — путь к счастью на Земле, а присутствие счастья в жизни — показатель правильного Пути.

Сократ говорил: «Осознание собственного невежества есть начало мудрости, ибо природа и ум человека двойственны, и пока он не преодолеет свою двойственность, он будет находиться в сетях невежества».

Человек мыслит категориями: добро — зло, правильно — неправильно, хорошо — плохо. Вероятно, все началось с Адама, который заблудился в познании добра и зла и занизил уровень божественных вибраций.

Вечные вопросы — что есть добро и что есть зло? Теперь каждому человеку предстоит найти на них ответы самостоятельно. Но Мастера говорят, что найти ответы на плане ума невозможно, ибо, пока человек разделяет Единое, его ум и душа становятся ареной борьбы противоположностей, в результате чего возникает неудовлетворенность и страдания.

Мы стремимся найти в жизни гармонию, Золотую Середину. Оценивая поступки людей, стараемся выработать свою меру справедливости. Но дух отрицания, столкновение мнений, категоричность свидетельствуют о двойственности ума, препятствуют пониманию сути и гасят творческий потенциал.

Однако только во взаимодействии противоположностей может развиваться жизнь. Стремление к целостности, к Единству и неразрывности Бытия раскрывает в человеке источник творчества, новые способности, и дает возможность стать со—творцом, ибо мы созданы по образу и подобию Божьему.

В книге собраны притчи о людях, познавших Истину, но никто из них не призывал бороться со злом методами зла.

Мастера говорят: «Когда человек не понимает, что зло есть только иллюзия, признает его реальным (истинным) и пытается бороться с ним, он отдает ему свою силу. Зло существует лишь в уме человека, созданное его собственными мыслями, оно имеет ощутимую силу настолько долго, насколько продолжает подпитываться злыми эмоциями и мыслями и живет благодаря им, контролируя действия и речь человека».

На каждое негативное проявление следует реагировать творчески, но для этого современному человеку необходимо научиться быть здесь и сейчас. Нельзя позволять мыслям блуждать, постоянно «улетая» в прошлое или будущее. Таким образом человек теряет свою силу и способность быть внимательным, осознающим. Об этом говорили все Мастера, независимо от того, в какой эпохе они жили и к какой культуре принадлежали.

Иисус призывал своих учеников: «Будьте бдительными, бодрствуйте». Суфийские Мастера говорили: «Будьте живыми, осознающими». Мастера дзэн учили: «Наблюдайте, созерцайте». Бдительность, внимательность, созерцательность — все это составные одного потока, который впадает в озеро души. И если этот поток станет достаточно полноводным, он переполнит озеро души, и тогда из него начнут вытекать ручейки творчества.

Сознание современного человека способно охватить все духовное наследие человечества.

Будда говорил, что невежество есть преступление. Мы должны понять это и осмыслить этапы становления нашего сознания. Это поможет нам ориентироваться в современном сложном мире и выбрать пpocmое направление в жизни.

Один из основных постулатов буддизма гласит: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Осмысление этого факта поможет понять, что всякое знание или учение относительно, т.е. преходяще, и освободит наше сознание от косных, устаревших ментальных построений.

Задача Нового человека — не создавать догм и правил, опираясь на различные учения, а стать Живым и осознающим! Каждая притча — тема для осознания и медитации.

Примечания

4

Баха—Улла — основатель религии бахаи (см. главу книги Рождение нового духовного учения).