Идеология тафуида

Мухаммад Махмуд Аль Худайр

Данная книга является опровержением труда «Совершенные слова» современного проповедника тафуида – Сейфа аль-Асри т. к. он имеет определённую популярность среди русскоязычных сторонников тафуида и ашаризма в целом.Данная книга является научной и является подспорьем для научных дискуссий.

Убеждения первых поколений мусульман относительно атрибутов Аллаха

Единственный источник познания атрибутов Аллаха — божественное откровение

Приверженцы Сунны убеждены в том, что атрибуты Аллаха можно узнать только из шариатских текстов и подтверждаются только те атрибуты, которые Аллах сам для Себя утвердил, либо утвердил для Него Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Так же отрицается от Аллаха только то, что Он сам от Себя отрицает, либо отрицает от Него Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Обобщённые отрицание и подтверждение также берутся из откровения. Но к отрицанию ещё добавляется и то, что мы отрицаем любой недостаток от Аллаха, и то, что противоречит утверждённым атрибутам.

Так, если кто-то спросит на что опирается отрицание невежества от Аллаха, мы ответим, что у этого две опоры: утверждение Знания Аллаха, и из этого вытекает отрицание его противоположности; то, что невежество является недостатком, а Аллах пречист от недостатка, ведь Он — Святой, Великий, Возвышенный.

Приведём некоторые высказывания обладателей знания в подтверждение этой важной основы: источник атрибутов Аллаха — божественное откровение.

Сказал Ахмад: «Мы говорим так же, как сказал Аллах, и описываем Его тем, чем Он сам Себя описал. Не переходим эти границы и не отменяем какой-либо из атрибутов, если кому-то кажется в нём недостаток»¹⁰.

Сказал Ибн Сурейдж (306): «Запрещено разуму представлять Аллаха, воображению — ограничивать Его, а сознанию — описывать Его, кроме как тем, чем Он сам описал Себя в Коране или Сунне»¹¹.

И сказано в известной трактате халифа аль-Кадира о вероучении, который подтвердили учёные: «Аллах описывается только тем, чем Он описал сам Себя и чем Его описал Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Каждый атрибут, которым Он сам Себя описал, либо описал Его Посланник Аллаха (да благословит его аллах и приветствует), является атрибутом в прямом, а не переносном смысле».

Писал ас-Сиджзи (444): «Имамы сошлись единогласно на том, что атрибуты Аллаха берутся только из откровения. И толковать их разрешено лишь в соответствии с откровением. Поэтому, основанная лишь на разуме позиция рациональных богословов к отрицанию, подтверждению или пониманию атрибутов Аллаха не в их явном смысле, является заблуждением. Описывать Аллаха можно лишь тем, чем Он сам Себя описал или описал Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)»¹².

Писал ас-Сабуни (449): «Последователи хадиса придерживаются этих убеждений в отношении всех атрибутов Аллаха из Корана и достоверной Сунны, таких как Слух, Зрение, Глаза, Лик, Знание, Сила, Мощь, Могущество, Величие, Воля, Желание, Слова, Речь, Довольство, Гнев, Любовь, Ненависть, Радость, Смех и другие, не уподобляя их атрибутам творений, и ограничиваются в этом лишь Кораном и Сунной, не добавляя к ним ничего, не описывая их образ, не уподобляя, не искажая, не заменяя и не изменяя их»¹³.

Писал Ибн Абдульбарр (463): «Мы придаём Аллаху имена и атрибуты и называем Его только тем, чем Он сам Себя назвал. И мы не отрицаем того, чем Он сам Себя описал, ведь это отрицание Корана»¹⁴.

Писал ат-Тайми (535): «Мы говорим об атрибутах Аллаха только то, что сказано в Коране и достоверной Сунне. Убеждения первых поколений мусульман заключается в подтверждении и принятии атрибутов Аллаха на их явном смысле и отрицании их образа. Но были такие, кто отрицал атрибуты Аллаха, которые сам Аллах утвердил. И среди подтверждавших атрибуты были такие, которые хотели узнать их образ. Но похвальный же путь в этом — срединный между двумя крайностями. И это потому, что отношение к атрибутам Аллаха — производная от отношения к самой сущности Аллаха. Подтверждение сущности Аллаха — подтверждение Его существования, а не подтверждение Его образа. Так же дело обстоит и с атрибутами. Мы утверждаем их, опираясь лишь на откровение. Этого и придерживались первые поколения мусульман»¹⁵.

Также он писал: «Мусульманская община единогласна в том, что называть и описывать Аллаха можно только тем, чем Он описал Себя сам, описал Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или в чём община единогласна. А кто описывает Его чем-либо другим, тот заблудший»¹⁶.

Позиция первых поколений мусульман к священным текстам

Подтверждая имена и атрибуты Аллаха, первые поколения опирались на шариатские тексты, имеющие как многочисленные, так и малочисленные цепочки передатчиков.

И это — важная основа, отличающая суннитов от еретиков в этих и других вопросах идеологии. Так, что было в Коране или достоверных хадисах, становилось их опорой, даже если это хадис с малочисленными цепями передач. И это широко известно от учёных первых поколений. Указывают на это приведённые выше цитаты, однако, мы ещё больше подтвердим эту основу, приведя их единогласие в этом, а также некоторые их высказывания.

Сказал Мухаммад Ибн аль-Хасан аш-Шайбани: «Единогласно сошлись все правоведы — от востока до запада — на том, что необходимо верить в атрибуты Господа, которые есть в Коране и достоверных хадисах, без толкования, описания и уподобления»¹⁷.

Писал Ибн Абдульбарр: «Мы считаем, что хадис с малочисленными цепями передач только обязывает деянием, но не несёт в себе твёрдого знания. Это подобно тому, как свидетельство двух человек и четырёх имеет одинаковую силу. На этом мнении большинство правоведов и хадисоведов. И все они принимают такой хадис в разделе идеологии. Они проявляют вражду и дружбу на его основании и считают его законом и религией в своих убеждениях. На этом мнении община приверженцев Сунны»¹⁸.

То есть независимо от того, посчитаем мы, что такой хадис несёт в себе знание или нет — в любом случае он является доводом в вопросах идеологии у приверженцев Сунны.

Писал ас-Самани (489): «Теперь приступим к ответу на их слова о том, что хадисы с малочисленными цепями передач не принимаются в тех вопросах, в которых требуется твёрдое знание. Это — основа еретиков для отрицания шариатских текстов и перехода к аргументации разумом и логикой. Итак, если хадис достоверен, передают его надёжные передатчики и имамы, поздние поколения от ранних и так до Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и приняла его община, то такой хадис несёт в себе твёрдое знание в тех вопросах, в которых оно требуется. Это — мнение подавляющего большинства последователей хадиса и искусных хранителей Сунны. А то мнение, которое гласит о том, что хадис с малочисленными цепями передач ни при каких обстоятельствах не может нести в себе твёрдое знание, но для этого нужно, чтобы он имел многочисленные цепи передач — мнение, которое ввели кадариты и мутазилиты с целью отрицания шариатских текстов. И подхватили его некоторые правоведы, не укрепившиеся в знаниях, не ведая о том, какую цель еретики преследовали этими своими словами. Если бы группы этой общины проявили справедливость, они подтвердили бы, что хадис с малочисленными цепями передач несёт в себе твёрдое знание. Ведь известно, что они приводят в довод такие хадисы, подтверждая свои взгляды, вместе с их различными убеждениями.

Известно, что кадариты приводят в довод хадисы «Каждый ребенок рождается на своём врождённом естестве» и «Мои рабы были созданы единобожниками, а шайтаны отвращают их от их религии».

И известно, что мурджииты приводят в довод хадис «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, войдет в Рай». Когда Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «Даже тот, кто совершал прелюбодеяние и воровал?» Он (да благословит его аллах и приветствует) ответил: «Да».

И известно, что рафидиты приводят в довод хадис «Приведут людей из числа моих последователей, а затем их уведут в левую сторону. Тогда я скажу: «Мои последователи, мои последователи!» И тогда мне скажут: «Ты не знаешь, что они привнесли в религию после тебя. Они до конца оставались вероотступниками».

И известно, что хариджиты приводят в довод хадисы «Поношение мусульманина — нечестие, а его убийство — неверие» и «Прелюбодей не совершает прелюбодеяния, будучи верующим, и вор не крадёт, будучи верующим».

И широко известно, что сунниты приводят в довод хадисы и обращаются к ним. Таким образом, все эти группы единогласны в принятии хадисов с малочисленными цепями передач.

Также мусульмане — ранние и поздние — единогласно сошлись на передаче хадисов об атрибутах Аллаха, предопределении, лицезрении Аллаха в Раю, основах веры, заступничестве, водоёме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), выведении грешных верующих из Ада, описании Рая и Ада, побуждении и устрашении, обещаниях и угрозах, достоинствах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижников, сообщениях о предыдущих пророках, смягчении сердец и тому подобного, чего не счесть и не перечислить. Все эти вопросы — вопросы знаний, а не вопросы деяний и передаются лишь потому, что у слушающего их появляется знание.

И если мы скажем, что хадисы с малочисленными цепями передач не несут в себе твёрдого знания, то обвиним общину в ошибке и припишем к ней пустословие, вздор и пустоделие, не приносящее никому пользы. А возможно, что это мнение ведёт и к более тяжким последствиям. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передавал эту религию сподвижникам по одному, чтобы они в дальнейшем передали её общине. И если не будут приняты слова передатчика, так как он всего один, то эта дискредитация обращается к тому, от кого он передаёт. Да упасёт Аллах от таких скверных слов и отвратительных убеждений!

Также нашим аргументом является известный факт того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправлял своих посланников к правителям Персии, Римской Империи, Александрии и других земель. Он (да благословит его Аллах и приветствует) написал им послания, как это передаётся в хадисах и широко известно. Он (да благословит его Аллах и приветствует) отправлял посланников по одному и призывал этих правителей к Аллаху и подтверждению Его (да благословит его аллах и приветствует) пророчества, чтобы обязать их принять довод и чтобы не оставалось у них больше оправдания. «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, чтобы после этого у людей не было никакого довода против Аллаха» (4:165). А этого можно достичь лишь твёрдым знанием у адресата и передатчика о том, что письмо и призыв — от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он (да благословит его Аллах и приветствует) был пророком, посланным ко всем людям, и отправляя посланников к правителям, Он (да благословит его Аллах и приветствует) добивался распространения призыва среди всех владений и хотел призвать всех людей к Его (да благословит его Аллах и приветствует) религии, как приказал Ему (да благословит его Аллах и приветствует) это Аллах. Если бы сообщение с малочисленными цепями передач не несло в себе твёрдого знания в вопросах религии, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не отправлял бы для этого своих сподвижников по одному. Также и в других делах Он (да благословит его Аллах и приветствует) ограничивался лишь одним посланником из сподвижников»¹⁹.

Поэтому мнение рационалистов о том, что хадисы с малочисленными цепями передач несут в себе лишь предположение, а в вопросах идеологии требуется твёрдое знание, отвергается по двум причинам. Во-первых, это мнение — нововведение, известно лишь от кадаритов, мутазилитов и их последователей. Во-вторых, достоверные хадисы с малочисленными цепями передач, принятые общиной, несут в себе твёрдое знание и являются доводом в вопросах идеологии и на этом сунниты сошлись единогласно.

Писал аль-Мардауи: «Ахмад, большинство его последователей и другие учёные — и это даже передаётся как единогласное мнение — на том, что хадис с малочисленными цепями передач принимается в основах религии. Передал единогласное мнение об этом Ибн Абдульбарр. Сказал Ахмад: „Мы не преступаем границы Корана и хадисов“. Абу Яля писал: „Принимаются такие хадисы, которые приняла община“. И поэтому Ахмад говорил: „Учёные приняли эти хадисы“. Сказал Ибн Кады аль-Джабаль: „Ханбалиты считают, что хадисы с малочисленными цепями передач, которые община приняла, могут служить доводом в основах религии“»²⁰.

Сказал Абу Убейд аль-Касим Ибн Саллям (224), приведя главу с хадисами о лицезрении Аллаха в Раю, Престоле, месте для двух Стоп Аллаха, Смехе Аллаха от отчаяния Его рабов перед облегчением трудностей, о том, где был Аллах до создания небес, о том, что Аллах поставит свою Стопу на Ад и подобные этому хадисы: «Эти хадисы — достоверные. Передают их друг от друга хадисоведы и правоведы. Мы считаем их несомненной истиной. Однако, если нас спросят о том, как Аллах поставит свою Стопу, мы ответим, что мы не толкуем их и не видели кого-либо, чтобы он толковал их»²¹.

Мусульмане первых поколений веровали в эти хадисы и подтверждали их вместе с тем, что они имеют малочисленные цепи передач.

Писал ат-Тирмизи (279) после того, как привёл хадис «Поставит Милостивый свою Стопу на Ад»: «От Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) передаются другие хадисы, подобные этому, в которых говорится о том, что люди увидят своего Господа в Раю, о Стопе Аллаха и тому подобном. И позиция к ним таких учёных, как ас-Саури, Малик, Ибн аль-Мубарак, Ибн Уейна, Уаки и других такова, что они передают их, а затем говорят, что эти хадисы передаются, мы в них веруем и не спрашиваем об их образе»²².

Эти имамы первых поколений веруют в то, о чём гласят эти хадисы, не разделяя их по числу передатчиков.

Писал Ибн Батта (387): «К качествам верующих приверженцев истины относится подтверждение достоверных хадисов, принятых общиной, отстранение от противопоставления им аналогии и от мнения, основанного на прихотях. Вера — это подтверждение, а верующий — подтверждающий. «Клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

И из признаков верующих: описывать Аллаха тем, чем Он сам Себя описал и чем описал Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что передали от Него (да благословит его Аллах и приветствует) учёные и надёжные передатчики хадисов, от которых принимаются и сообщения о правовых постановлениях. Нельзя спрашивать «как?» и «почему?» о достоверно установленном от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) Но нужно следовать этому, не вносить новшеств, предаваться этому и не противиться, быть убеждённым в этом и не сомневаться.

Ведь тот факт, что эти достоверные сообщения от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что Аллах смеётся, передаются надёжными передатчиками, обязывает верующих принять их и не противоречить им. Отвергает и отрицает их только порицаемый учёными еретик, относящийся к порицаемым группам и последователям оставленных течений»²³.

Писал ас-Сабуни: «Последователи хадиса познают своего Господа посредством тех атрибутов, о которых сказано в ниспосланном Им Откровении, или тех, о которых поведал Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) в достоверных преданиях, переданных надёжными и достойными доверия передатчиками»²⁴.

Писал ас-Сиджзи: «Описывать Аллаха можно лишь тем, чем Он сам Себя описал, либо описал Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) если хадис об этом достоверен и отсутствуют сомнения в его достоверности. А что касается преданий, имеющих недостатки и слабые цепи передач, то нельзя иметь убеждения относительно сущности Аллаха и Его атрибутов согласно тому, о чём в них говорится, по единогласному мнению учёных хадиса»²⁵.

Высказывания мусульман первых поколений и имамов об этом многочисленны и они отличаются от слов рациональных богословов — сторонников аллегорического толкования и тафуида — ведь они не опираются на шариатские тексты, и не считают их доводом в вопросах идеологии, если они не имеют многочисленные цепи передач. С этой стороны они противоречат первым поколениям в этой великой основе, которая является источником передачи знаний. А потом появляется тот, который путает простых людей, говоря, что первые поколения не знали смысла атрибутов Аллаха, а их разногласие со сторонниками аллегорического толкования — дозволенное разногласие. И вы уже узнали, что отрицание хадисов с малочисленными цепями передач как довод в идеологии, является нововведением, о котором не знали первые поколения, который добавляется ещё и к ереси аллегорического толкования и тафуида.

И удивительно положение тех, кто надеется на спасение, а потом противиться доводам откровения под предлогом, что они лишь предположительные и не несут в себе убеждённости.

Писал ас-Самани: «К сказанному выше добавит ясности ответ Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на вопрос о спасённой общине: «То, на чём я и мои сподвижники». Поэтому необходимо изучать то, на чём был Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижники, а это возможно лишь путём передачи преданий. Поэтому обязательно обращаться к этому.

Подобно тому, как обращаются к правоведам, чтобы узнать мнения учёных религиозного права, которые стали примером для этой общины, а чтобы узнать об арабском языке, обращаются к лингвистам, чтобы узнать о грамматике, обращаются к грамматикам, так же и чтобы узнать то, на чём были Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижники, обязательно обращаться к хадисоведам и передатчикам хадисов. Ведь это они занимаются этим делом, заучивают хадисы, изучают их и передают. И если бы не они, то исчезло бы знание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не узнал бы никто Его (да благословит его Аллах и приветствует) Сунны и Его (да благословит его Аллах и приветствует) пути»²⁶.

Подтверждение действий Аллаха

Действия Аллаха — это такие атрибуты Аллаха, которые связаны с Его Волей и Могуществом: если хочет, совершает их, а если не хочет — не совершает. К ним относятся: Творение, Пришествие, Восхождение на Трон, Нисхождение, Гнев, Радость, Смех и тому подобные. Противоположность им — неотъемлемые атрибуты сущности Аллаха, такие как Знание, Могущество, Жизнь, Лик и две Руки.

Первые поколения подтверждали эти атрибуты так же, как и остальные. Невозможно, чтобы передавалась от них хоть одна буква их отрицания. Так, передаются от них их слова об атрибутах, на которых сошлись единогласно, как Пришествие, Нисхождение, Восхождение на Трон и Гнев. Первым, кто отрицал эти атрибуты, не считая тех, кто отрицал все атрибуты абсолютно, был Ибн Кулляб. И последовали за ним люди. Отрицающие эти атрибуты построили своё мнение на том доводе, что тела и акциденции сотворены, и то, в чём возникает что-то, имеющее начало, является творением. Они сказали: «Если Аллах описывается этими атрибутами, имеющими начало, то выходит, что в нём возникают явления». Этот их довод будет рассмотрен ниже. Но сам этот вопрос — довод на недействительность их аргумента, потому что если он приводит к отрицанию того, на что указывают Коран, Сунна и единогласное мнение, то он становится недействительным, ведь недействительность следствия свидетельствует о недействительности его причины.

Доказательства

• «Ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем взошёл на Трон» (7:54). Это Восхождение на Трон, несомненно, не было извечным, но, очевидно, что произошло только после сотворения Трона, небес и земли.

• «Господь сказал ангелам:

— Я создам человека из глины. Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то поклонитесь ему.

Все ангелы поклонились, кроме Иблиса, который возгордился и стал одним из неверующих.

— Иблис, что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками? Ты возгордился или же ты один из превозносящихся?

— Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины.

— Изыди, и отныне ты будешь изгнан и побит. И Моё проклятие пребудет над тобой до Дня воздаяния.

— Господи, предоставь мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены.

— Тебе будет предоставлена отсрочка до дня, срок которого определён» (38:71—81).

Это — последовательность одних слов после других, как пожелал того наш Господь. Его слова, обращённые ангелам и Иблису, несомненно, были сказаны после их сотворения. Поэтому распространилось среди первых поколений выражение: «Аллах говорит, когда пожелает и как пожелает».

И последовательность одних слов после других установлена десятками текстов Корана и Сунны. В том числе и следующий хадис, переполняющий сердце суннита любовью к Аллаху и Его возвеличиванием.

• «Всевышний сказал: «Я разделил молитву между Собой и моим рабом на две части, и будет моему рабу то, что он попросит». Когда он скажет: «Хвала Аллаху, Господу миров» (1:2), Аллах скажет: «Мой раб восславил Меня». Когда же он скажет: «Милостивому, Милосердному» (1:3), Аллах скажет: «Мой раб поблагодарил Меня». Когда же он скажет: «Властелину Дня воздаяния» (1:4), Аллах скажет: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он скажет: «Лишь Тебе мы поклоняемся и лишь Тебя просим о помощи» (1:5), Аллах скажет: «Это между Мной и моим рабом, и будет моему рабу то, что он просит». Когда он скажет: «Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали Твой гнев, и не заблудших» (1:6—7), Аллах скажет: «Это — моему рабу, и будет моему рабу то, что он просит»²⁷. И это также последовательность одних слов после других.

• Хадис «Когда Аллах полюбит кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря „Аллах любит такого-то, полюби же его и ты“, после чего Джибриль начинает любить его и обращается к обитателям небес со словами „Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы“, и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший приём и на земле. Когда же Аллах возненавидит кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря „Аллах ненавидит такого-то, возненавидь же его и ты“, после чего Джибриль начинает ненавидеть его и обращается к обитателям небес со словами „Аллах ненавидит такого-то, возненавидьте же его и вы“ и обитатели небес начинают ненавидеть его, а потом его начинают ненавидеть и на земле»²⁸. Это — своевременная любовь к тому, кто заслуживает её, и своевременный гнев к тому, кто заслуживает его.

• Скажут Адам, Нух, Ибрахим, Муса и Иса, когда люди обратятся к ним на месте Великого Стояния: «Мой Господь разгневался на меня сегодня так, как не гневался ни на кого до этого, и не разгневается после»²⁹. Сомневается ли разумный в том, что этот гнев был только во время стояния, и не было его в извечности.

В общем, Коран и Сунна переполнены текстами, устанавливающими действия Аллаха.

Единогласие общины

Писал Абу аль-Хасан аль-Ашари: «Сунниты подтверждают, что Пречистый Аллах придёт в Судный День, как и сказано в аяте „Придёт Господь“ (89:22), и подтверждают, что Аллах приближается к своим творениям, как пожелает»³⁰.

Писал ас-Сабуни: «Последователи хадиса придерживаются этих убеждений в отношении всех атрибутов Аллаха из Корана и достоверной Сунны, таких как Слух, Зрение, Глаза, Лик, Знание, Сила, Мощь, Могущество, Величие, Воля, Желание, Слова, Речь, Довольство, Гнев, Любовь, Ненависть, Радость, Смех и другие, не уподобляя их атрибутам творений, и ограничиваются в этом лишь словами Всевышнего Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не добавляя к ним ничего, не описывая их образ, не уподобляя, не искажая, не заменяя и не изменяя их»³¹.

Также он писал: «Взгляды, приведённые в нашей книге, являются убеждениями всех приверженцев Сунны. Никто из них не противоречил этому, все они собрались на них единогласно»³².

Писал Ибн Абдульхади: «Первые поколения мусульман и последовавшие по их пути поздние поколения единогласны на подтверждении Нисхождения Господа каждую ночь к ближайшему небу. Также они единогласны на подтверждении Пришествия Аллаха в Судный День и остальных атрибутов, утверждённых Кораном и Сунной, без искажения, лишения смысла, придания образа и уподобления. И не установлено достоверно, чтобы кто-то из учёных первых поколений делал аллегорическое толкование какого-либо из атрибутов»³³.

Так, если первые поколения единогласны на подтверждении действий Аллаха, а рациональные богословы, придерживающиеся аллегорического толкования и тафуида, считают это возникновением явлений в сущности Господа, говоря, что это невозможно, то как не-араб может понять, что рациональные богословы согласны в этих вопросах с учёными ранних поколений?

Подход ко всем атрибутам Аллаха един

Это одно из великих правил, регулирующих вопросы имён и атрибутов, и одно из самых важных в разъяснении противоречия наши оппонентов — рациональных богословов. И пусть не сомневается изучающий высказывания первых поколений общины в том, что они единогласны в сути этого правила. И нет для них разницы между одним атрибутом и другим с точки зрения его подтверждения, ведь всё, что есть в Коране или достоверном хадисе, нужно подтверждать. Нет для них разницы между атрибутом сущности и атрибутом-действием, или что обозначается другими, введёнными позже, терминами. Многие учёные высказывали это правило, но первым составил классификацию Ибн Таймия: «Вкратце основы и правила можно свести к следующему:

• Отрицающий одни атрибуты и подтверждающий другие должен подтвердить те атрибуты, которые он отрицает, как те, которые он подтверждает.

• Отсутствие частного доказательства не означает отсутствия того, что оно устанавливает, но, возможно, это установлено другим доказательством.

• Каждый, кто аллегорически истолковал какой-либо атрибут, должен поступить в отношении этого атрибута так же, как он поступил с теми атрибутами, в которых этого аллегорического толкования избежал.

• Доказательство шариатских текстов и доводов разума, подтверждающих атрибуты Аллаха, едино. Таким образом:

а) если шариатские тексты указывают на семь атрибутов, так же они указывают и на остальные, ведь указание и сила доводов одинакова;

б) если доводы разума указывают на семь атрибутов, то ведь разум может указывать и на другие, которых оппоненты отрицают.

• В теме атрибутов Аллаха ашариту можно сказать то же, что и мутазилитам.

• С помощью данного правила можно ответить всем группам отрицателей атрибутов Аллаха:

а) ашаритам, которые подтверждают одни атрибуты, и отрицают другие;

б) мутазилитам, которые подтверждают имена и отрицают атрибуты;

в) джахмитам, которые отрицают и имена, и атрибуты, однако подтверждают, что у Аллаха есть сущность и что Он существует;

г) крайние отрицатели-философы»³⁴.

Ответ на обвинение в антропоморфизме

Ашариты считают, что разуму не поддаётся наличие довольства и гнева, кроме как при наличии сердца, а это орган тела, и не поддаётся разуму наличие руки и лика, кроме как в виде органов и частей тела. Сунниты отвечают, что не поддаётся разуму наличие знания, могущества, слуха, зрения и речи, кроме как при наличии тела. Так почему же вы проводите различие между равными и считаете, что одни атрибуты невозможны без наличия тела, а другие возможны, тогда как все они поддаются разуму?

Писал Ибн Таймия: «Тем, кто отрицает атрибуты Аллаха по той причине, что их подтверждение является приписыванием Аллаху тела и уподоблением Его творениям, мы скажем: «Наше мнение относительно подтверждения имён и атрибутов подобно вашему мнению относительно тех из них, которые вы подтверждаете». Они могут разойтись во мнениях относительно атрибутов, познаваемых только из священных текстов, либо относительно Восхождения Аллаха на Трон, лицезрения Его в Раю и тому подобного, и тогда отрицающий скажет: «Из подтверждения этих атрибутов следует телесность и уподобление Аллаха творениям, так как не поддаётся разуму наличие этого, кроме как при наличии тела». Тогда подтверждающий должен сказать ему: «Не поддаётся разуму наличие жизни, могущества, слуха, зрения, речи и воли, кроме как при наличии тела. И если ты можешь подтверждать эти атрибуты и считать, что описанное ими не является телом, тогда так же и я могу подтверждать те атрибуты и считать, что описанное ими не является телом. Таким образом, дозволено считать, что имеющий эти имена не является телом».

Если же он скажет, что эти атрибуты — смысловые, а те атрибуты — акциденции, то мы скажем, что довольство, гнев, любовь и ненависть — смысловые атрибуты, а рука и лик, даже если и будут частями, то слух, зрение и речь — это акциденции, которые бывают только при наличии тела. И если ты можешь подтверждать эти атрибуты, не считая их явлениями, и что они не происходят в теле, то и я могу подтверждать те атрибуты, не считая их частями тела»³⁵.

Также «невозможно представить зрение без глазного яблока, слух без слухового канала, речь без губ и языка, воли, которая не направлена на получение пользы и отведение вреда. Вы подтверждаете для Господа Слух, Зрение, Речь и Волю не такие, как у творения. Если те атрибуты, которые вы подтверждаете, будут подобными атрибутам творений, то вы должны считать все атрибуты Аллаха подобными атрибутам творений. А если вы подтверждаете их так, как это подобает Величию Аллаха, без уподобления атрибутам творений, то подтверждайте все атрибуты таким же образом. И нет разницы между одним атрибутом и другим. Поэтому с атрибутами, которые вы подтверждаете, вы должны поступить так же, как с атрибутами, которые вы отрицаете. Таким образом, либо вы отрицаете их все, и это невозможно, либо вы все их уподобляете атрибутам творений, и это также невозможно, либо подтверждаете их все так, как это подобает Аллаху и не подобен Ему в этом никто другой.

Таким образом, нет разницы между одним атрибутом и другим. И подтверждение одних атрибутов и отрицание других во избежание уподобления Аллаха творениям и приписывания Ему тела, является ложным убеждением, разделением между равными и непоследовательностью взглядов»³⁶.

Примеры использования этого правила учёными

• Писал ад-Дарими (280), разъясняя отсутствие разницы между атрибутами, установленными Кораном, и атрибутами, установленными Сунной: «Если вы уверовали в Восхождение Аллаха на Трон и Возвышение Его над семью небесами после их создания так же, как уверовали в это молящиеся, то мы скажем вам, что Его Нисхождение с одного неба на другое не сложнее и не более удивительно, чем Его Возвышение над ними после их создания. Если Он способен на первое так, как пожелает, то так же Он способен и на второе так, как пожелает.

И слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о Его Нисхождении не более удивительны, чем слова Аллаха: «Придёт Аллах» (2:210), «Придёт Господь» (89:22). Как Он способен на это, так же способен и на то»³⁷.

• Писал ат-Тайми (535): «Если можно было бы сказать, что Аллах не говорил буквами и звуками, так как это приведёт к приписыванию Ему органов, тогда нужно отрицать Знание Аллаха, потому что существуют лишь два вида знания: априорное и апостериорное. А Знание Аллаха не относится ни к одному из них»³⁸.

• Писал аль-Имрани (558): «Мы скажем ашариту: «Ты подтверждаешь для Аллаха Слух, Зрение, Знание, Могущество, Жизнь и Речь, чтобы отрицать противоположность этих атрибутов. И если под Слухом Аллаха, который ты подтверждаешь, понимается то, что обычно подразумевается в арабском языке, а это восприятие звуков, так же понимается и отрицаемая от Аллаха противоположность, что подразумевается в арабском языке, а это глухота. И если под Зрением Аллаха, которое ты подтверждаешь, понимается то, что обычно подразумевается в арабском языке, а это восприятие зримых образов, так же понимается и отрицаемая от Аллаха противоположность, что подразумевается в арабском языке, а это слепота. А знание — это постижение информации. В таком случае обязательно понимать Речь Аллаха как то, что подразумевается в арабском языке, а это буквы и звуки, и отрицаемая от Аллаха противоположность, что подразумевается в арабском языке, а это немота. А подтверждение для Аллаха такой речи, которая не понимается и не познаётся, невозможно»³⁹.

• Писал Ибн Абдульбарр (463): «Мы говорим об образе Нисхождения то же, что и об образе Восхождения на Трон и Пришествия. И доказательство всего этого одно»⁴⁰.

• Также это правило использовали некоторые рациональные богословы в опровержении своих оппонентов. Среди них Абу аль-Хасан аль-Ашари, аль-Бакылляни, аль-Джуайни⁴¹, ар-Рази⁴² и аль-Куртуби⁴³.

Этим самым становится ясно, что не один только Ибн Таймия использовал это правило, хоть он применял его широко и искусно, однако всё же это старое правило, которое использовали как сунниты, так и другие течения в споре со своими оппонентами. Его опора — обобщённость шариатских текстов и обобщённость высказываний учёных первых поколений, которые не проводили различий между атрибутами Аллаха. А затем, в наше время мы страдаем от тех, кто сеет смуту вокруг этого правила, говоря глупости и грубости и заявляя, что деление атрибутов на разные виды аннулирует это правило.

Ответ на возражения оппонентов

Пишет аль-Асри: «Недействительность правила „ко всем атрибутам отношение одинаково“ и разъяснение деления атрибутов на те, которые познаются только из шариатских текстов, и остальные. Это правило невозможно утвердить, ведь разница между атрибутами, поддающимися разуму, и между атрибутами, неподдающимися разуму, ясная и явная. Эту разницу привели учёные. И отлично рассмотрел её доктор аль-Кубейси»⁴⁴.

• Пишет аль-Кубейси: «Все атрибуты Аллаха, поддающиеся разуму, установлены шариатским текстом и разумом в отличие от атрибутов, неподдающихся разуму, которые утверждаются только шариатским текстом. И в этом единогласны все. И одного лишь этого отличия достаточно для опровержения этой основы. А если этому ещё будет сопутствовать противоречие разума шариатскому тексту, как это считают приверженцы аллегорического толкования, то отличие становится ещё более ясным»⁴⁵.

Если и согласиться с тем, что разум не подтверждает эти атрибуты, это ещё не означает, что они не подтверждаются, ведь отсутствие частного доказательства не означает отсутствия того, что оно устанавливает. И удивительно то, что Ибн Таймия, рассматривая это правило, привёл это «отличие» и опроверг его: «Оппонент утверждает, что на эти атрибуты Аллаха указывает разум, ведь совершение действия указывает на наличие могущества, выбор указывает на волю, а совершенство в действиях указывает на знание. И все эти атрибуты невозможны без атрибута жизнь. А живой не бывает без слуха, зрения и речи или их противоположностей.

Контраргументы:

• Отсутствие частного доказательства не означает отсутствия того, что оно устанавливает. Допустим, что доводы разума не подтверждают этого. Но они и не отрицают. И ты не можешь отрицать без доказательства. Ведь отрицающий, как и утверждающий, должен привести доказательство. А шариатский текст — доказательство. И не противоречит этому тексту ни логическое доказательство, ни другое шариатское. В таком случае мы должны подтверждать то, на что указывает шариатское доказательство, которому ничего не противоречит.

• Можно подтвердить эти атрибуты тем же путём, что и были подтверждены те, которые подтверждаются разумом⁴⁶. Так, оказание рабам благ указывает на милость, выбор указывает на волю, оказание почёта покорным рабам указывает на любовь к ним, а наказание неверующих указывает на ненависть к ним. Также установлено наблюдением и шариатскими текстами оказание почёта приближенным рабам Аллаха, наказание Его врагов и благие цели Его законов и приказов. Всё это указывает на Его совершенную Мудрость»⁴⁷.

В таком случае оппонент должен оспорить его аргументы, а не намекать на то, что он привёл разницу, которую Ибн Таймия якобы упустил из виду.

• Пишет аль-Кубейси: «Если оставим пока логические доводы в стороне, и взглянем на священные тексты об атрибутах Аллаха, то найдём их различными. Так, тексты о большинстве атрибутов, поддающихся разуму, ниспосланы именно ради них, а иногда это сопряжено с приказом веры в них: «Знайте, что Аллах всё знает» (2:231), «Знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете» (2:233). То же касается и Воли, Слуха, Могущества и тому подобного. Тогда как большинство текстов об атрибутах, неподдающихся разуму, не были ниспосланы для утверждения атрибута Аллаха или не содержат в себе приказа верить в них. Однако, Аллах лишь рассказывает о ковчеге Нуха, описывая его движение: «Ковчег поплыл у Нас на Глазах» (54:14). Также Аллах поведал о наделении пропитанием и его обширности у Аллаха: «Но обе Его Руки распростёрты, и Он расходует, как пожелает» (5:64). И нет ни одного текста, в котором было бы сказано: «Уверуйте в то, что у Аллаха есть Глаз, и знайте, что Аллах описан двумя Руками». И в то же время ты найдёшь утверждение других атрибутов в такой степени, что одним из известных методов Корана стало завершение аятов утверждением этих атрибутов: «Он способен на всё» (5:120), «Он — Слышащий, Видящий» (42:11), «Он — Могущественный, Мудрый» (14:4), «Он всё знает» (2:29). И в то же время не сказано «Он — Тот, у которого две Руки» и тому подобного.

Итог: атрибуты, поддающиеся разуму, содержатся в таких текстах, которые были ниспосланы, чтобы указать именно на эти атрибуты. Большинство же атрибутов, неподдающихся разуму, не содержатся в таких текстах, но упомянуты в них между прочим. И разница между двумя этими положениями известна из книг основ права. И эта разница имеет огромное значение».

Контраргументы:

• Мы не согласны с тем, что атрибуты, познаваемые только из священных текстов, упомянуты в текстах между прочим. Кто поразмышляет над текстами об атрибутах Пришествие, Нисхождение, Смех, Радость, Удивление, Довольство, Милость, Любовь, да и всех атрибутах, познаваемых только из священных текстов, тот поймёт, что тексты о них были ниспосланы, чтобы установить и утвердить их: «Придёт Господь» (89:22), «Придёт Аллах» (2:210), «Аллах остался доволен верующими» (48:48); «Спускается Господь», «Смеётся Аллах над двумя мужчинами», «Аллах больше рад покаянию своего раба», «Удивляется Аллах юноше, который ведёт себя, как взрослый». А сколько таких аятов, которые заканчиваются подтверждением Любви и Милости! «И совершайте благое, ведь Аллах любит совершающих благо» (2:195), «Аллах любит богобоязненных» (3:76), «Аллах любит уповающих» (3:159). А также был ниспослан приказ веровать в Прощение Аллаха и Его Милость: «Знайте, что Аллах суров в наказании и что Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:98) и другие тексты. И сколько в Сунне хадисов с подтверждением Любви Аллаха к тем словам, делам и людям, которым Он пожелает!

• Допустим, эти атрибуты упомянуты между прочим, однако Аллах отнёс их к себе, и отнёс их к Нему Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и первые поколения сошлись единогласно на их подтверждении. Так есть ли в этом введении в заблуждении что-либо, кроме отрицания атрибутов? И что это, как не поправки к Шариату и его нарушение? Разве принимается в расчёт что-то из этого? И были ли учёные первых поколений в неведении относительно отличий между этими языковыми формами и упустили ли они то, о чём знает аль-Кубейси? Ошиблись ли они, подтвердив такие атрибуты Аллаха, как Лик, две Руки, Пальцы, Восхождение на Трон, Нисхождение, Пришествие, Радость, Гнев, Любовь, Довольство и другие, о которых сообщено в Шариате?

• Пишет аль-Кубейси: «Образование прекрасных имён Аллаха от Его атрибутов, поддающихся разуму, усиливает их, в чём нуждаются атрибуты, неподдающиеся разуму. Например, Аллах — Могущественный, описывается атрибутом Могущество, Знающий, описывается атрибутом Знание, Слышащий, описывается атрибутом Слух и так далее.

В то же время от большинства атрибутов, неподдающихся разуму, не образуются имена. Аллах не назвал себя хитрящим, издевающимся, обманщиком, сомневающимся, взошедшим на Трон, спускающимся, приходящим и так далее. Это другое отличие, важность которого не меньше предыдущего».

Что он имеет в виду под словами «усиливает их, в чём нуждаются атрибуты, неподдающиеся разуму»? Если он имеет в виду, что эти атрибуты не установлены, то это отрицание шариатских текстов и единогласия первых поколений мусульман. Если же он считает их установленными, то эти слова не что иное, как сеяние сомнений и смуты. Кроме того, в них неправильное понимание смысла атрибутов Хитрость, Издевательство и Обман, ведь Аллах не описывает ими самого себя в абсолютном смысле, без ограничения, тем более, нет у Него имён, образованных от них.

• Пишет аль-Кубейси: «Распространённость разногласий относительно атрибутов, неподдающихся разуму, между суннитами и даже между учёными первых поколений. Ибн Таймия привёл разногласие в толковании Голени. Также он и его ученик Ибн аль-Кайим привели разногласие в толковании Лика. Вместе с тем, что нет какого-либо разногласия в атрибутах, поддающихся разуму, ни среди первых поколений, ни среди других суннитов. Это — довод на наличие разницы между двумя видами атрибутов. Как же тогда можно согласиться с этой основой Ибн Таймии?»

Эти строки переполнены ложью и обманом, ведь нет никакого разногласия между суннитами в подтверждении атрибутов, познаваемых только из священных текстов, нет никакого разногласия между сподвижниками в подтверждении атрибута Голень, нет разногласия между Ибн Таймией и Ибн аль-Кайимом в подтверждении атрибута Лик. Разногласие лишь в аяте: идёт ли в нём речь об атрибуте Аллаха или нет. Это не считается разногласием в подтверждении атрибута для имеющего минимум знания.

Этим самым становится ясно, что эти надуманные отличия никак не влияют на основу «отношение ко всем атрибутам одинаково». Ведь это верное и ясное правило, хватающее за горло каждого еретика, и хвала Аллаху.

Затем аль-Асри не ограничился приведением слов аль-Кубейси, но далее привёл слова аль-Гарси. И суть его слов сводится к разделению между атрибутами Милость, Гнев и Довольство и между атрибутами Рука, Лик, Пальцы: «Ты подтверждаешь атрибуты Аллаха, познаваемые разумом, которые Он сам для Себя утвердил, такие как Довольство, Гнев и подобные им. Затем ты отрицаешь от Аллаха то, что можно понять из слова, например, изменение или чувство, которые невозможны по отношению к Аллаху. Таким образом, эти атрибуты в итоге сводятся к атрибуту Воля, либо атрибуту Действие. В таком случае твои слова будут подобны нашим словам «у Аллаха есть Знание не подобное нашему знанию», так как ты подтверждаешь Знание Аллаха и отрицаешь то, что оно имеет недостаток, который по отношению к Нему невозможен. Поэтому правильным будет для тебя сказать «не подобное нашему довольству» после слов «у Аллаха есть атрибут Довольство», чтобы твои слова указывали на то, что Его Довольство и другие атрибуты не представляют собой изменения и чувства, которые по отношению к Аллаху невозможны.

А что касается твоих слов «у Аллаха есть Рука не подобная нашей руке», то так как словом «рука» обозначается известный орган тела, а это отрицается от Аллаха в принципе в силу отсутствия Его схожести с творениями, то ты подтвердил для Аллаха то, что отрицается от него в принципе и абсолютно. Ты не подтвердил для Него то, что в принципе является отрицаемым от Него. И ты не подтвердил то, что в основе для Него утверждено, но отрицается его описание и образ. Поэтому твои слова «не подобная нашей руке» после слов «у Аллаха есть Рука» абсурдны. Слова «не подобная нашей руке» бессмысленны и не сопоставимы со словами «у Аллаха есть Рука», если словами «не подобная нашей руке» ты отрицаешь описание и сам смысл, ведь ты отрицаешь этим то, что уже подтвердил словами «у Аллаха есть Рука». И это лишь усилит уподобление Аллаха творениям, если ты словами «не подобная нашей руке» хочешь отрицать описание, но не сам смысл, ведь тогда ты подтвердишь для Аллаха смысл органа тела и будешь отрицать от него описание и строение, характерное для руки человека. В таком случае эти твои слова станут подобны «у Аллаха есть забывчивость не подобная нашей забывчивости и болезнь не подобная нашей болезни»»⁴⁸.

Это явное отрицание атрибута Рука, и как же аль-Асри обрадовался этим словам! И это только подтверждает то, что тафуид — лишь прикрытие, а на самом деле они на явном отрицании атрибутов Аллаха. Аль-Асри заявляет, что он следует пути первых поколений мусульман, но они предостерегали от слов «Рука Аллаха подобна руке творений», а если сказать «Рука», не добавляя «подобна руке творений», то это не будет уподоблением.

Аль-Гарси считает, что Рука отрицается от Аллаха в принципе и абсолютно и что для подтверждающего этот атрибут нет смысла в словах «Рука не подобная нашей руке», и не о чём нам с ним говорить, ведь он опровергает Аллаха, Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и единогласие первых поколений мусульман.

• Пишет аль-Гарси: «Всевышний отнёс Милость, Довольство, Гнев и подобные атрибуты к самому Себе в Коране и Сунне отношением действия к действующему лицу, подлежащего к сказуемому и другими подобными отношениями. Аллах описал самого Себя как Всепрощающий, Милостивый, Милосердный. А также сказал: «Кроме тех, кого помиловал Аллах» (44:42), «Аллах доволен ими, и они довольны Им» (58:22), «Аллах разгневался на них» (48:6).

А слова, которыми обозначаются органы тела, в Коране и Сунне относятся к Аллаху отношением принадлежности, как в аяте «В Его Руке власть» (67:1)».

Но, во-первых, есть аяты, где Лик и Рука Аллаха отнесены к Нему упомянутым образом, а это отношение действия к действующему лицу: «Вечен только Лик Господа» (55:27), «Из того, что совершили Наши Руки, Мы создали для них скот» (36:71); «Рука Аллаха над их руками» (48:10); «Рука Аллаха полна»⁴⁹. И какая разница между этим и словами Аллаха: «Моя Милость объемлет всё» (7:156)? В обоих случаях это отношение подлежащего и сказуемому и в обоих случаях подлежащее отнесено к Господу Величия и Могущества. Или же ты хочешь, чтобы самый красноречивый человек (да благословит его Аллах и приветствует) сказал «Рука полна» без того, чтобы относить Руку к Аллаху?!

Во-вторых, что даёт это отношение? Разве ашариты подтверждают атрибуты Милость, Довольство и Гнев? Кто подтвердил эти атрибуты по причине их отношения действия к действующему лицу, должен подтвердить Нисхождение, Удивление, Смех, Радость и Хватку, ведь все они утверждены этим образом!

И постигают ли верующего сомнения в том, что у Аллаха есть две Руки и Пальцы, после слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Возьмёт Аллах небеса и земли своими двумя Руками и скажет „Я — Аллах“, сожмёт свои Пальцы и разожмёт их»⁵⁰.

• Пишет аль-Гарси: «Атрибуты Довольство, Милость, Гнев и подобные им приведены в Коране и Сунне в виде утверждения их Аллаху, но не приведены во время утверждения Аллаху чего-то другого. А Рука, Нога, Палец и другие подобные атрибуты не приведены в Коране и Сунне в виде утверждения их Аллаху, но приведены во время утверждения Аллаху чего-то другого. Например, слова „Благословен Тот, в Чьей Руке власть“ (67:1) сказаны для утверждения Аллаху абсолютной Власти, а не для утверждения Ему Руки. А слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) „Сердце сына Адама между двумя из Пальцев Милостивого“ высказаны ради разъяснения того, что сердце человека подчиняется Воле и Могуществу Всевышнего, Он переворачивает его, как пожелает, но не ради утверждения Аллаху Пальцев, и не для того, чтобы рассказать о том, что внутри каждого человека два Пальца Милостивого охватывают его сердце. Аллах намного превыше этого».

Но что он скажет об аяте «Затем взошёл на Трон» (7:54) в шести местах в Коране, не сказаны ли они только ради утверждения атрибута? А что скажет о таких текстах, как «Придёт Господь» (89:22), «Спускается наш Господь», «Смеётся Аллах», «Удивляется Господь», не сказаны ли они только ради утверждения содержащихся в них атрибутов? И ради чего был сказан хадис «Аллах не спит и не подобает Ему спать, Он уменьшает и увеличивает удел творений, ночные деяния восходят к Нему перед дневными, а дневные перед ночными, Его Завеса — свет, если он раскроет Её, то сияние Его Лика сожжёт все Его творения, на которые упадёт Его Взор»⁵¹.

В этих словах утверждаются Лик, его сияние, Взор и Завеса Аллаха, ради этого они и были высказаны.

И ради чего был сказан хадис «Рука Аллаха полна, не опустошают её непрерывные траты ночью и днём. Разве вы не видите, сколько израсходовал Он со времени сотворения небес и земли? Но это не уменьшило того, что есть в Его Руке. И Престол Его над водой. А в другой Его Руке весы, которые Он опускает и поднимает»⁵². Есть ли что-то более явное в утверждении двух Рук?!

И представим, что контекст этих слов имел общий смысл. Скажет ли верующий, что Аллах или Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приписал своему Господу то, что невозможно по отношению к Нему ради того, чтобы утвердить Ему что-то другое?!

Мы категорично заявляем, что Аллах ведает о том, что в сердцах Его рабов и распоряжается ими, и что у Него есть Пальцы, как об этом сообщил Его Правдивый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который не говорит от себя.

А что касается его слов «внутри каждого человека два Пальца Милостивого охватывают его сердце», то это неправда, не понимается из хадиса и не является его очевидным смыслом.

Передача текстов об атрибутах на их явном смысле

Сунниты единодушны в подтверждении атрибутов Аллаха, передающихся в Коране и Сунне, и подтверждении их смысла, как это подобает Всевышнему, вместе с незнанием их образа и оставлением его за Аллахом. Они понимают и передают тексты об атрибутах в их явном смысле. Всё это достоверно установлено от них и невозможно счесть их слов об этом. И я не знаю ни одного из учёных первых поколений, который бы говорил, что явный смысл текстов об атрибутах Аллаха или некоторых из них несёт в себе уподобление Аллаха творениям и антропоморфизм, а поэтому нужно отрицать их явный смысл. Более того, они ясно высказали противоположное этому, а это то, что эти тексты передаются и принимаются на явном смысле, как есть.

Рационалисты же разделились на две группы.

Первая из них считает, что явный смысл текстов об атрибутах — уподобление Аллаха творениям, и это мнение джахмитов и мутазилитов.

Вторая группа разделила эти тексты, посчитав часть из них значениями, подобающими Аллаху, а явный смысл другой части — уподоблением Аллаха творениям и антропоморфизмом, и это мнение ашаритов и матуридитов.

Предположение о том, что явный смысл некоторых текстов является уподоблением Аллаха творениям и антропоморфизмом является их дискредитацией и дискредитацией разъяснения и донесения Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь Он (да благословит его Аллах и приветствует) не предостерёг свою общину от очевидного смысла этих текстов и не разъяснил им обязанность их аллегорического толкования или тафуида. Более того, из этого следует, что они должны приписать ложь к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), ведь основа в том, что слова понимаются на их явном смысле и не дозволено отступать от него без косвенного довода на это. И если кто-либо под своими словами будет иметь в виду то, что противоречит их явному смыслу, и не было в его словах какого-либо косвенного довода на это, он становится лжецом. А то, что рационалисты считают косвенным доводом невозможность явного смысла, или её вероятность, не выводит их из их проблемы, ведь об этом косвенном доводе не знает тот, к кому обращается Шариат.

Здоровый разум и правильное естество понимает из текстов об атрибутах только лишь подобающее Всевышнему, а это явный смысл текстов. Больной же разум сначала видит уподобление Аллаха творениям и антропоморфизм, а затем избегая их, приходит к отрицанию атрибутов Аллаха⁵³.

Что имеется в виду под явным смыслом

Писал Ибн Кудама (620): «Явный смысл слова — это тот, который первым приходит на ум, будь это прямой смысл или переносный»⁵⁴.

Писал Ибн Таймия (728): «Явный смысл слов — это тот, который первым приходит на здоровый ум понимающего данный язык либо из самой словесной формы, либо из контекста. А эти ваши выдуманные невозможные для Аллаха значения не являются теми, которые первыми приходят на ум верующих. Но Рука в этом плане подобна Знанию, Могуществу и сущности Аллаха. Как наши знание, могущество, жизнь, речь и тому подобные атрибуты — акциденции, указывающие на нашу тварность, и невозможно подобными им описать Аллаха, так же и наши руки, лица и тому подобное — сотворённые части тела, подобными которым невозможно описать Аллаха»⁵⁵.

Писал аз-Захаби (748): «В наши дни понятие «явный смысл» стало двояким: одно его значение истинно, второе — ложно. Истинное — это когда говорят, что Аллах — Слышащий, Видящий, Желающий, Говорящий, Живой, Знающий, что всё исчезнет, кроме Его Лика, что Аллах создал Адама своей Рукой, разговаривал с Мусой, взял Ибрахима любимцем и тому подобное. Это мы передаём так, как оно передано, и понимаем из него словесное значение подобающим Всевышнему образом и не говорим, что у этого есть толкование, противоречащее этому.

Другой «явный смысл», ложный и ошибочный — это когда ты убеждён в аналогичности Аллаха творениям, уподобляешь Творца Его творениям, пречист Аллах от этого. Но Его атрибуты — как и Его сущность, поэтому нет Ему подобия, нет противоположности, и ничего Ему не подобно ни в Его сущности, ни в Его атрибутах. И это знание, в котором равны учёный и простолюдин»⁵⁶.

Также он писал: «Поздние рациональные богословы высказали новое мнение, которое никто до них не высказывал, насколько мне известно. Они сказали, что атрибуты Аллаха нужно передавать так, как они были переданы, не толкуя их, однако явный их смысл не имеется в виду. Из этого исходит, что под явным смыслом может подразумеваться два.

Первый — тот, у которого нет иного толкования, кроме его словесного значения. Это когда верующие первых поколений говорили: «Восхождение на Трон известно». И сказал Суфьян: «Их чтение — их толкование». То есть они ясные, понятные в языке, посредством них не добиваются тесноты истолкования и искажения. Это и есть путь первых поколений мусульман. Вместе с этим они единогласны на том, что атрибуты Аллаха ни с одной из сторон не подобны атрибутам человека, ведь у Творца нет подобия ни в Его сущности, ни в Его атрибутах.

Второй смысл — тот, при котором атрибут обретает форму в воображении, как обретает её описание человека. И такой смысл не имеется в виду. Аллах — Единственный, Единый, нет у Него подобия, даже если и атрибуты Его многочисленны, и все они — истина. Однако нет им подобия и ровни. Кто видел Его воочию и описал нам Его? И кто способен описать нам как Он слышит речь? Клянусь Аллахом, поистине, мы — немощные, слабые, не в состоянии познать даже границы души, которая внутри нас. Как она поднимается каждую ночь, когда Господь упокаивает её? И как она спускается обратно? Как она поднимается после смерти? Какова жизнь мученика, получающего пропитание у своего Господа после смерти? Какова жизнь пророков сейчас? Как Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) видел Мусу молящимся стоя в своей могиле, а затем увидел его на шестом небе и говорил с ним, а тот указал Ему (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы Он (да благословит его Аллах и приветствует) вернулся к Господу миров и попросил облегчения для своей общины? И как Муса препирался с Адамом, а Адам привёл ему в довод предопределение и то, что упрёк после принятого покаяния не имеет значения? Также мы не способны описать наш образ в Раю и чернооких райских дев. А что, если мы перейдём к ангелам, их сущности и образу? Некоторые из них способны враз проглотить этот мир, вместе с их великолепием, красотой и чистотой сущности из света. А Аллах же Высочайший и Величайший. И Ему принадлежит высочайшее описание и неограниченное совершенство. И нет у Него подобия абсолютно»⁵⁷.

Писал Ибн Раджаб (795): «Писал аль-Хаттаби: „Первые поколения мусульман передавали тексты об атрибутах Аллаха на их явном смысле, отрицая от них образ“. А кто скажет, что в них не имеется в виду явный смысл, то мы скажем ему, что явный смысл бывает двух видов: явный смысл, подобающий творениям и характерный для них, такой не имеется в виду; и явный смысл, подобающий Господу Величия и Почёта, он и имеется в виду. А его отрицание — отрицание атрибутов Аллаха»⁵⁸.

Этим самым становится понятно, что явный смысл — это тот, который первым приходит на ум либо из самого слова, либо из контекста. Это касается здравого разума и правильного естества, не смешанных с прихотями и не испачканных уподоблением Аллаха творениям или отрицанием Его атрибутов. Такие понимают из текстов об атрибутах лишь то, что подобает Великому и Возвышенному Аллаху. И тексты в сути своей несут в себе лишь подобающий Аллаху смысл, и никакой другой.

Ранние учёные передавали священные тексты на их явном смысле

• Писал аш-Шафии (204): «Каждые обобщённые и явные слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) остаются явными и обобщёнными, пока не станет известно о достоверном хадисе, который указал бы на то, что под явными обобщёнными словами имеется в виду что-то частное»⁵⁹.

• Сказал Ахмад (241): «Нет в основах Сунны аналогии и сравнения, она не поддаётся ни разуму, ни прихотям. Однако нужно лишь следовать Сунне, оставляя свои прихоти.

Хадисы о лицезрении Аллаха в Раю и все подобные им, даже если они неприятны слушающему, он обязан в них уверовать, и не отрицать ни одной их части. То же касается и остальных хадисов, которые передают достоверные передатчики.

Хадис имеет явный смысл, как он и передаётся от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Погружение в это — нововведение. Однако, мы верим в его явный смысл, как он передаётся, и ни с кем не препираемся относительно него»⁶⁰.

• Писал Ибн Абу Асым (287): «Всё, что есть в нашей „Большой книге Сунны“ из хадисов, о которых мы сказали, что они несут в себе твёрдое знание, то мы веруем в них в силу их достоверности и надёжности их передатчиков. Обязательно принимать их на явном смысле и не вдаваться в их образ»⁶¹.

• Писал Абу аль-Хасан аль-Ашари (324): «Кто-то может спросить: «Если вы подтверждаете две Руки Аллаха в Его словах: «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75), то почему не подтверждаете несколько Рук Аллаха в Его словах: «Из того, что совершили Наши Руки» (36:71)?». Мы отвечаем: мусульмане единогласны в неправильности мнения о том, что у Аллаха несколько Рук. В таком случае если Всевышний упоминает Руки во множественном числе, это обязательно возвращается к подтверждению Двух Рук. И довод указывает на достоверность этого единогласия. А если оно достоверно, такой человек обязан отказаться от своего мнения в пользу подтверждения двух Рук. Это потому, что слова Корана понимаются в их явном смысле и нельзя переходить от явного смысла к другому, кроме как при наличии довода. И у нас есть довод, который переводит упоминание нескольких Рук в явном смысле к явному смыслу другого аята. И явный смысл другого аята обязательно должен быть в прямом смысле, от которого не переходят, кроме как при наличии довода.

Кто-то может спросить: «Когда Аллах, сказав о нескольких Руках, имел в виду только две, то почему вы отрицаете возможность упоминания нескольких рук, под которым имеется в виду только одна?» Мы отвечаем: Всевышний сказал о нескольких Руках, но имел в виду две, так как мусульмане единогласны в неправильности мнения о том, что у Аллаха несколько Рук, и о том, что Рука у Него только одна. Поэтому мы говорим две Руки, потому что Коран понимается в явном смысле, от которого отступают только при наличии довода, противоречащего явному смыслу.

Кто-то может спросить: «Почему вы отрицаете понимание аята «Из того, что совершили Наши Руки» (36:71) и «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75) в переносном смысле?» Мы отвечаем: постановление относительно Речи Аллаха заключается в том, что она понимается в явном и прямом смысле. И слова Аллаха можно отвести с прямого смысла на переносный только при наличии довода. Разве вы не видите, что если явный смысл слов обобщённый, но под ними имеется в виду частный, то это уже не явный смысл? И отступать от явного обобщённого смысла можно только при наличии довода. Это же относится и к аяту «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75), явный и прямой смысл которого — утверждение двух Рук. Нельзя отступать от явного смысла двух Рук к тому, о котором заявляют наши оппоненты, кроме как при наличии довода. Если бы это было дозволенным, то каждый мог бы заявить, что обобщённые слова имеют частный смысл, а частные слова имеют общий смысл, не имея на это довода. Если заявляющему такое без довода это не дозволено, то так же и вам не дозволено без довода заявлять об этих словах, что они имеют переносный смысл. Более того, опираясь на аят «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75), обязательно подтверждать две Руки Аллаха в прямом смысле, а не две милости. Ведь учёные арабского языка не считают правильным говорить «Я сделал своими двумя руками», имея в виду две милости»⁶².

• Писал аль-Кассаб (360): «Каждый атрибут, которым описал Себя Аллах, или описал им Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) — это атрибут в прямом, а не переносном смысле, а иначе стало бы обязательным толковать его, говоря: „Смысл „Зрения“ такой-то, смысл „Слуха“ такой-то“. И тогда они были бы истолкованы не тем, что первым приходит на ум. И поскольку первые поколения мусульман подтверждали атрибуты Аллаха без аллегорического толкования, то становится понятным, что они не в переносном смысле, а являются явной истиной»⁶³.

• Писал аль-Хаттаби (388): «Первые поколения верующих подтверждали атрибуты Аллаха и передавали их на явном смысле, отрицая образ и уподобление Аллаха творениям».

Аз-Захаби добавил к этому: «Также передали единогласие первых поколений на этом аль-Хатыб аль-Багдади, Абу аль-Касим ат-Тайми и другие»⁶⁴.

• Сказал аль-Хатыб аль-Багдади (463): «Первые поколения верующих подтверждали достоверные тексты об атрибутах Аллаха, передавали их на явном смысле и отрицали их образ и уподобление Аллаха творениям. Некоторые отрицали образ и уподобление Аллаха творениям, но попали в отрицание того, что утвердил Аллах. А другие подтверждали атрибуты Аллаха, но попали в уподобление Его творениям и описание образа. Но решающее слово в том, что нужно следовать срединному между двумя крайностями пути. Религия Аллаха — между чрезмерностью и недостаточностью. Основа в этом вопросе заключается в том, что отношение к атрибутам является производной отношения к сущности Аллаха. Одно следует за другим. Если известно, что подтверждение Господа миров — это лишь подтверждение Его существования, а не Его образа, то точно так же и подтверждение Его атрибутов — подтверждение их наличия, а не подтверждение их подробного описания и образа. И когда мы говорим, что у Аллаха есть Рука, Слух и Зрение, то это атрибуты, которые Аллах утвердил сам для Себя. И мы не говорим, что смысл Руки — Мощь, смысл Слуха и Зрения — Знание. И не говорим, что это органы и не уподобляем их рукам, слуху и зрению, которые являются органами и частями тела. Мы говорим, что обязательно их подтверждать, ведь о них было ниспослано откровение, и обязательно отрицать от них уподобление Аллаха творениям из-за слов Всевышнего: „Нет ничего равного Ему“ (42:11)».

Аз-Захаби добавил к этому: «Таким я и знаю путь первых поколений. Под явным смыслом подразумевается то, что у слов Корана и Сунны нет какого-то скрытого смысла, для которого это слово не было установлено. Как сказал Малик и другие учёные: „Восхождение на Трон известно“. Так же говорится и о Слухе, Зрении, Знании, Речи, Воле, Лике Аллаха и других Его атрибутах. Всё это известно и не нуждается в разъяснении и толковании, однако образ нам неизвестен»⁶⁵.

Сравним это со словами ар-Рази: «Первые поколения считали, что относительно неясных текстов нужно быть убеждённым, что Аллах не имел в виду их явный смысл. Затем обязательно оставлять их смысл за Аллахом»⁶⁶.

Ар-Рази и другие не могут привести слова хотя бы одного из ранних учёных о том, что явный смысл не имеется в виду в священных текстах, не говоря уже об обязательности убеждения в этом. И удивительно то, что когда аль-Асри спросили о том, где слова учёных первых поколений о том, что явный смысл не имеется в виду или что он невозможен по отношению к Аллаху, он ответил, что это установлено как ясными их словами, так и косвенными. Что касается ясных слов, то сказал аль-Газали… Ибн аль-Джаузи… Аш-Шатыби… Ибн Хаджар… Ибн Джамаа… Аш-Шахристани…! По сути дела, это подтверждение от него самого, что ранние учёные такого не говорили, ведь перечисленные им люди не относятся к первым поколениям по мнению самих рационалистов.

Что касается неясных слов, то он заявил, что каждый, кто отрицал наличие органов, частей или тела у Аллаха, тот отрицал явный смысл⁶⁷! Но это самый настоящий вздор и абсурд, ведь ранние учёные не подтверждали ни органов тела, ни частей, и в то же время ясно заявили о подтверждении явного смысла, известного арабам, так как кто-то может заявить, что они отрицали явный смысл? На самом деле аль-Асри из явного смысла понимает лишь антропоморфизм, поэтому он постоянно твердит: «Явный смысл Руки — орган тела, явный смысл Стопы — орган тела…»

Писал аль-Касими: «Отрицатели атрибутов Аллаха понимают Его имена и атрибуты только подобающим творениям образом. Затем они начинают отрицать это понимание, объединяя тем самым между уподоблением Аллаха творениям и отрицанием Его атрибутов. Сначала они уподобляют Аллаха творениям, затем аннулируют Его имена и атрибуты. Это и есть их уподобление того, что понимается под именами и атрибутами Всевышнего, тому, что понимается из имён и атрибутов творений. Они аннулировали подобающие Ему имена и атрибуты в противоречие первым поколениям этой общины и великим её имамам, которые описывали Аллаха тем, чем Он описал Себя сам и описал Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) без искажения и уподобления»⁶⁸.

Общая основа смысла и полный смысл

Если речь понимается в её явном смысле, который первым приходит на ум, и если первые поколения подтверждали смысл атрибутов Аллаха и оставляли за Ним знание об их образе и истинной сути, то что же тогда понимается под словами «у Аллаха есть Знание, Могущество, Слух и Зрение»? И когда говорят, что у Аллаха есть Знание, Могущество, Слух и Зрение и у творения есть знание, могущество, слух и зрение, то есть ли некая общая основа смысла у описаний Творца и описаний творений? Или же это всего лишь омонимы, наподобие ключа от замка и ключа-родника?

Учёные первых поколений, несомненно, понимали общую основу смысла. Так, знание — это постижение информации, и оно есть и у Аллаха, и у человека. Но у каждого из них есть свои отличительные особенности. И когда знание относят к кому-то или конкретизируют кем-то, то проявляются отличительные черты. Так, когда говорят «Знание Аллаха», мы понимаем, что имеется в виду постижение информации, однако это знание не имеет начала и конца, охватывает всё, что только можно знать, не имеет недостатков, и нет в нём места забывчивости, ему не предшествовало невежество, оно не является приобретённым и так далее. Когда же говорят «знание человека», мы понимаем, что имеется в виду постижение информации, однако это знание имеет начало, является приобретённым, ограниченным, в нём есть доля невежества и оно может забыться.

Писал ас-Сиджзи: «Если Аллах описал себя каким-либо атрибутом, понятным арабам, который они используют между собой в речи, и если Всевышний не разъяснил, что Он имел в виду что-то противоречащее этому и не разъяснил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) его тем, что противоречило бы его явному смыслу, то смысл этого атрибута остаётся таким, как его понимают арабы и используют в своей речи.

Аллах утвердил для себя атрибут Знание: «Он ниспослал Коран по своему Знанию» (4:166). И людям, употребляющим слово «знание» в речи понятно, что под ним имеется в виду постижение информации в её истинном виде. Таким образом, Знание Аллаха — это постижение информации в её истинном виде и знание творения — это тоже постижение информации в её истинном виде.

Также Аллах утвердил для себя Слух: «Аллах — Слышащий, Видящий» (4:58). И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «…всё, на что упадёт Его Взор». И сказала Аиша: «Пречист Аллах, чей Слух охватил все голоса».

Известно, что слух — это восприятие звуков в их истинном виде, а зрение — восприятие зримых образов в их истинном виде. Так, Слух Всевышнего — это восприятие звуков, а Его Зрение — восприятие зримых образов. Так же дело обстоит и со слухом и зрением творения. Но в то же время никакое знание не подобно Знанию Аллаха, и никакие слух и зрение не подобны Его Слуху и Зрению, потому что Его Знание — это неотъемлемый предвечный атрибут сущности Всевышнего и невнимательность, незнание и забывчивость не имеют к нему отношения, а знание творения — приобретённое временное явление, то присутствует, то отсутствует»⁶⁹.

Общая основа смысла

Основа смысла — это общий смысл, понимаемый разумом, на который указывает слово до того, как оно было отнесено к чему-то или чем-то конкретизировано. Писал Ибн Кудама: «И Зрение Аллаха и зрение человека — это восприятие зримых образов, и Слух Аллаха и слух человека — это восприятие звуков, и Знание Аллаха и знание человека — это постижение информации. Эта общность смысла не является уподоблением Аллаха творениям»⁷⁰.

Общая основа смысла находится лишь в разуме, и не находится в реальности. А та часть, которой отличается каждый из обладающих ею, не имеет общности. То есть Знание Аллаха не таково, как знание творения, а Его Могущество не таково, как могущество творения, хоть они и имеют общий смысл, который мы понимаем из слов «знание» и «могущество».

И эта общность необходима для понимания обращений Шариата. Ведь если мы не понимали бы общего смысла Знания, Слуха, Зрения и других атрибутов Аллаха, то не понимали бы того, чем Аллах сам Себя описал, и каждый раз спрашивали бы о значении этих слов, когда Аллах относит их к Себе. Но такого не происходит ни с кем, когда он слышит «Знание Аллаха», «Могущество Аллаха» или «Речь Аллаха». Человек понимает из слова надлежащий смысл, опираясь на то, что ему известно о знании, могуществе и речи творений.

Сказал Ибн Таймия: «Человек знает, что он — живой, способный, слышащий, видящий, говорящий. И посредством этого он понимает то, что Аллах сообщил о самом Себе: что Он — Живой, Знающий, Могущественный, Слышащий и Видящий. А если бы он не мог представлять себе их смысл, исходя из наблюдения и знания о самом себе, то не смог бы понять то, что скрыто от него. Если бы он не мог представлять себе мёд, молоко, воду, вино, шёлк и золото этого мира, то не смог бы представить себе их райские аналоги. Однако, из этого не следует, что скрытое подобно явному, ведь сказал Ибн Аббас: «Между тем, что есть в этом мире, и тем, что есть в Раю, общее только название». Сущность того, что есть в Раю, не подобна тому, что есть в этом мире, в том смысле, что для обоих было бы дозволено одно, обязательно одно, запрещено одно, они были бы сделаны из одного материала и изменялись бы одинаково. Мы знаем, что вода в Раю не портится и не застаивается, вкус молока в Раю не изменяется, райское вино не причиняет головной боли и не затмевает разум, вода Рая не бьёт из земли и не проливается с неба, подобно воде этого мира, а молоко Рая не исходит из животных, как в этом мире. Если два разных творения имеют одно название, и между ними есть схожесть, то таким образом мы понимаем слова, обращённые к нам. И в то же время их сущности не одинаковы. А Творец ещё более далёк от того, чтобы быть подобным своим творениям, чем то, что есть в Раю, далеко от того, что есть в этом мире.

И если Аллах описал Себя тем, что Он — Живой, Знающий, Слышащий, Видящий и Могущественный, то из этого не следует, что Он подобен своим творениям, ведь величина отличия атрибутов Аллаха от атрибутов творений больше, чем величина отличия одного творения от другого. И каждое мельчайшее живое существо имеет жизнь, силу и действия, однако оно не подобно сотворённым ангелам. Как же тогда что-то из творений может быть подобным Господу миров?»⁷¹

Нечто подобное писал и аль-Газали: «Ограниченный путь познания Аллаха заключается в упоминании Его имён и атрибутов подобными тому, что мы знаем о самих себе. Поскольку мы знаем самих себя как способных, знающих, живых и разговаривающих, а затем услышали это среди атрибутов Аллаха, либо узнали это из доводов, то поняли их ограниченно, как импотент понимает суть наслаждения половым актом, если описать ему его, сравнив со сладостью сахара. Но отличие нашей жизни, способности и знания от Жизни, Могущества и Знания Аллаха более велико, чем отличие наслаждения половым актом от сладости сахара. Более того, между этими двумя отличиями нет соответствия.

Да, результат описания Аллаха этими атрибутами — это введение в заблуждение, уподобление Аллаха творениям и схожесть в названиях, однако пути к уподоблению Аллаха отрезаются словами «Нет ничего равного Ему» (42:11). Таким образом, Аллах — Живой, не такой, как другие живые, Могущественный, не такой как другие могущественные. Это подобно тому, как если сказать: «Половой акт сладок, как сахар». Однако эта сладость совсем не такая, как сладость сахара, но они лишь называются одним названием. И когда мы узнали, что Всевышний — Живой, Могущественный и Знающий, то узнали только самих себя и из самих себя. Глухой не может представить себе смысла слов «Аллах — Слышащий», а слепой не может представить себе смысла слов «Аллах — Видящий». Поэтому, если кто-то спросит: «Как Аллах знает что-то?», то мы ответим: «Так же, как и ты знаешь что-то». Если он спросит: «Как Аллах способен на что-то?», то мы ответим: «Так же, как и ты способен на что-то». Он сможет понять что-то только тогда, когда в нём будет что-то соответствующее этому. Так, сначала он узнает то, чем описан он сам, а затем и то, чем описан кто-то другой, путём аналогии от самого себя. А если бы у Аллаха было какое-то особенное описание, аналогичного которому не было бы у нас и не имело бы такого же названия, даже если это будет схожесть, подобная схожести сладости сахара наслаждению половым актом, то это описание Аллаха никак невозможно было бы себе представить»⁷².

Из этого становится понятным, что те слова, которыми описываются или называются и Аллах, и творение, имеют общую основу смысла, а не являются омонимами. Слова-омонимы не имеют общей части смысла, например, словом «ключ» называют и инструмент, и родник.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил своим сподвижникам смысл атрибута Милость Аллаха посредством внешнего образа милости, который они могли наблюдать. К Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) м привели пленных, среди которых была одна женщина, кормившая своим грудным молоком. Когда она находила среди пленных какого-нибудь ребёнка, то брала его, прижимала к себе и кормила грудью. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил сподвижников:

— Как вы думаете, может ли они бросить в огонь своего ребёнка?

— Нет, она на это не способна!

— А Аллах более милостив к своим рабам, чем она к своему ребёнку!⁷³

Таким образом Он (да благословит его Аллах и приветствует) установил общую часть смысла, а также установил превосходство и различие. Ведь Милость Аллаха больше и сильнее всякой милости.

Ибн Таймия разъяснил причину того, что некоторые рациональные богословы считали имена и атрибуты Творца и творения омонимами — это их попытка избежать уподобления Аллаха творениям как следствия: «Я видел книгу, принадлежащую перу одного из главарей батынитов, под названием «Царские ключи», в которой он пошёл этим путём и опровергал каждую группу подобными аргументами. Ведь они единогласны между собой в аллегорическом истолковании священных текстов и согласны в отрицании того, что хоть как-то может называться уподоблением Аллаха творениям. Подтверждавшим имена и атрибуты Аллаха, такие как Существующий, Живой, Знающий, Могущественный и так далее, он говорил: «В этом есть уподобление Аллаха творениям, потому что живой может быть как извечным, так и имеющим начало, и существующий может быть как извечным, так и имеющим начало. Основа смысла присутствует в обоих видах, а из этого следует сочленение, а это уже телесность, из которого следует уподобление Аллаха творениям. Если оба они существуют, они становятся подобными друг другу и имеют общее название, а это уподобление Аллаха творениям. И если существование одного из них будет обязательным само по себе, то он становится соучастником с тем другим в их названии «существующий», однако будет отличаться от него обязательностью своего существования. Его отличие не является их общей чертой. Так, обязательно сущий становится состоящим из своего отличия от других, а также из общих черт с ними. А тот, кто состоит из нескольких частей либо имеет начало, либо его существование не является обязательным, так как он нуждается в своей части, а его часть не является им самим, а существование того, кто нуждается в чём-то другом, не является обязательным». Так он привёл того, кто согласен с его ложными основами, к отрицанию обязательного существования Аллаха, что установлено и общеизвестно среди разумных.

Некоторые поздние рациональные богословы, среди которых аш-Шахристани, аль-Амиди и ар-Рази и им подобные, ответили на это тем, что именами «Существующий», «Живой», «Знающий», «Могущественный» и другими называют того, чьё существование обязательно, и того, чьё существование возможно, как омонимы. Но они в этом своём ответе противоречат самим себе. Ведь они, как и остальные разумные люди, разделяют существование на обязательное и возможное, безначальное и имеющее начало и тому подобные деления. В то же время они знают, что деление на общие названия может быть только при общем смысле, будь это равные деления, либо одно из них имеет преимущество перед другим.

И известно, что подобные этому деления не сообщают о названии в языке, но имеется в виду деление значений, на которые указывает слово. Поэтому разделение обобщённых значений является верным, даже если в разных языках они обозначаются разными словами, ведь деление проводится на основе смысла, который является одинаковым во всех языках.

Также если бы эти имена были омонимами, то из них не понимался бы никакой смысл при повторном их употреблении с целью понять его смысл. Ведь если это слово будет употреблено в одном месте с одним смыслом, а в другом месте с другим, то этот второй смысл не будет понятным без косвенного на него указания.

И вместе с этим их противоречием, они соглашаются с безбожниками в значениях слов. Если такие имена Аллаха, как Живой, Знающий, Могущественный, Существующий и так далее, они считают омонимами, то из них ничего не понимается, когда ими называют Аллаха, кроме того, что этот смысл слова не имеется в виду, когда им называется Аллах.

И известно, что когда вещь имеет какое-то название, мы не можем узнать его смысл, пока сначала не представим его себе, а затем становится известным, что это слово указывает на этот смысл. Если же слово будет омонимом, а тот смысл, который надлежит Аллаху никоим образом не будет нам известным, то из прекрасных имён мы в принципе ничего не сможем понять. И не будет для нас разницы между словами «живой» и «мертвый», «существующий» и «отсутствующий», «знающий» и «невежественный» и бессмысленными наборами букв. Более того, эти слова будут для нас наподобие иностранных, которые мы слышим, но не понимаем, либо непонятные, бессмысленные сочетания букв.

И известно, что безбожникам только это и нужно, ведь они не запрещают использовать слово, когда внешне проявляют приверженность религии, но запрещают понимать из этого слова смысл»⁷⁴.

Также он писал: «Основа заблуждения рациональных богословов состоит в том, что фраза „уподобление Аллаха творениям“ является неоднозначной. Нет двух таких вещей, которые не имели бы схожести между собой. Однако эта схожесть существует только в разуме, и не существует в реальности. Из этого не следует, что они идентичны друг другу в этой схожести. Более того, чаще всего, имеет место превосходство одних вещей над другими в рамках этой схожести. Если сказать о двух творениях, что оба они являются живыми, знающими и способными, то из этого не следует, что их жизнь, знание и способность идентична. Поэтому эти невежды заблудились из-за смысла слов „уподобление Аллаха творениям“, которое обязательно надо отрицать от Аллаха, и сделали его вратами, ведущими к абсолютному отрицанию атрибутов Аллаха. А отрицание атрибутов Аллаха хуже придания Ему тела. Антропоморфист, по сути, поклоняется идолу, а отрицатель атрибутов Аллаха, по сути, поклоняется ничему. Антропоморфист — близорукий, а отрицатель атрибутов Аллаха — слепой»⁷⁵.

Отличительная часть смысла

Отличительная часть смысла — это смысл, частным образом присущий для каждого существующего в реальности. Он проявляется при конкретизации или отнесения слова к чему или кому-либо, например, когда говорят: «Знание Аллаха», «знание человека».

Единство в атрибутах Творца и творения заключается в самом слове и в его общем смысле, существующем в разуме. Отличия же существуют в реальности и каждое существующее чем-то отличается: Знание Аллаха — предвечное, охватывает всё познаваемое и чисто от недостатков, а знание творений — имеет начало, частично и ограничено.

Никто не может избежать общей части смысла, чтобы описать творение чем-то из тех описаний, которые присуще только Господу, или описать Творца чем-то из тех недостатков, которые присуще только творениям. Точно так же никто не может отрицать какой-либо атрибут Аллаха из-за того недостатка, который присущ только творению, когда он описывается этим атрибутом.

В эту путаницу и попали антропоморфисты и отрицатели атрибутов Аллаха.

Первые говорят, что если подтверждать общее название и общую часть смысла, тогда получится, что знание творения подобно Знанию Аллаха, слух творения подобен Слуху Аллаха, рука творения подобна Руке Аллаха и так далее.

Вторые говорят, что если подтверждать атрибуты Аллаха, которыми описывается и творение тоже, то это приведёт к уподоблению Аллаха творениям или приписыванию Ему недостатка. Так, например, знание является акциденцией, находящейся в сердце, и если мы подтвердим атрибут Аллаха Знание, то припишем Ему акциденцию и сердце.

Либо они говорят: «Рука по отношению к творению — орган тела, которым берут, состоящий из плоти и крови, и если мы подтвердим Руку Аллаха, то припишем Ему орган тела из плоти и крови».

Либо они говорят: «Если мы подтвердим Нисхождение Аллаха, то это приведёт к тому, что Трон будет находиться выше Него и что небеса будут вмещать Его в себе».

Ответ им будет в том, что утверждение Руки как органа тела из плоти и крови не является следствием подтверждения общей основы смысла, но является чертами, присущими руке творения. Доказательство этого — в высказываниях учёных первых поколений мусульман и их последователей.

А та общая основа смысла, которую мы подтверждаем для руки, состоит в том, что рука — это то, чем берут, чем дают, что сжимают и что разжимают.

Писал аз-Захаби: «Почему вы считаете, что явный смысл «руки» — это известный орган тела? Нет, «рука» — слово, имеющее несколько значений, которое меняется в зависимости от того, к кому его относят и приписывают. Так, если это будет живым существом, то рука будет органом тела. Если это будет статуей из золота или камня, то рука будет золотом или камнем. Если это будет изображением на стене, то рука будет изображением. Если это будет бесподобный Господь, не имеющий тела, то Его Рука не подобна ничему и не является телом. Если ты скажешь, например, что у тебя есть медная статуя с двумя руками и двумя ногами, то и в таком случае это понимается как органы из плоти и крови? И если ты скажешь, что у тебя есть изваяние из дерева с двумя ногами, то приходит ли на ум, что это два органа тела? А если ты скажешь «как же отважна рука Зейда в письме», понимается ли из этих слов, что две его руки не два органа тела? Или если ты скажешь, что Аллах не имеет подобия, не является ни телом, ни акциденцией, и Он сотворил Адама своей Рукой, то поймет ли разумный, что две Его Благородные Руки — тело, акциденция, орган или похожи на что-то? То же самое, если ты скажешь: «Сердца рабов — между двумя Пальцами Аллаха», «Аллах не одноглазый», «Аллах поставит свою Стопу на Ад» или «удивляется Господь юноше, который поступает как взрослый».

Подобно тому, как Аллаха невозможно себе вообразить и представить в разуме, так же и невозможно себе вообразить и представить в разуме Его Руку. И если это так, то атрибут каждой вещи зависит от того, что это за вещь. И если нам на ум приходит её образ, и мы можем себе её представить, то можем представить и её атрибуты. Если же образ не приходит нам на ум, и мы не можем себе её представить, то и образ атрибутов не приходит нам на ум, и мы не представляем их себе и отрицаем образ. Нет в этом сомнения.

Если кто-то скажет, что обычай устоялся на том, что под «рукой» подразумевают известный орган тела, то мы скажем, что обычай устоялся и на том, что под «знанием», «слухом» и «зрением» подразумевают акциденции, находящиеся в телах. Так в чём разница?»⁷⁶.

То же самое можно сказать и о Нисхождении. Его общая основа смысла в том, что это спуск сверху вниз. А что касается того, что небеса будут вмещать в себе Аллаха или что Трон будет выше Него, то это то, что надлежит лишь творению, а Аллах пречист от того, чтобы что-то было выше Него или что-то вмещало Его в себе. Однако, когда человек заражается антропоморфизмом, он начинает говорить подобные вещи, а затем, убегая от него, приходит к отрицанию атрибутов Аллаха.

Например, эти их слова: «Если Земля шарообразная, а небеса сферические, выходит, что каждый промежуток времени на каком-то участке Земли, у каких-то людей будет последняя треть ночи. И если Аллах нисходит каждую последнюю треть ночи со своего Трона, выходит, что Он всё время спускается и никогда не возвращается на свой Трон»⁷⁷.

Ответ им состоит в том, что их разум может постичь лишь нисхождение творения, из которого следует, что его будет вмещать в себе какое-то место и он будет подчиняться законам течения времени. А что касается Нисхождения бесподобного Аллаха, то вся эта ваша ерунда Его не касается. Разве Он не дарует и не удерживает пропитание в один момент времени, возвышает и унижает в один момент времени, отвечает этому, помогает тому и мстит другому в один момент времени и одно дело не мешает Ему совершать другое?

Сказал Исхак: «Я зашёл к халифу Ибн Тахиру и он сказал мне:

— Что это за хадисы? Вы передаёте, что Аллах нисходит к ближайшему небу?

— Да, их передают надёжные передатчики, которые передали правовые законоположения.

— Он нисходит и оставляет свой Трон?

— Способен ли Он нисходить, не оставляя Трон?

— Да.

— Почему ты тогда говоришь об этом?»⁷⁸

Ибн Раджаб прекрасным образом ответил на это ложное сомнение, которое произносят только те, кто не ценит Аллаха должным образом: «Некоторые люди, занимающиеся астрономией, возразили на хадис о Нисхождении в последнюю треть ночи, сказав, что последняя треть ночи разнится от местности к местности, поэтому Нисхождение невозможно в какое-то одно время. Но в религии Ислам для всех очевидна мерзость этого возражения! Если бы это услышали Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) праведные халифы, не стали бы даже спорить, но сразу бы наказали произносившего такое, посчитав его противоречащим истине и неверующим в неё лицемером»⁷⁹.

На это сомнение также дал ответ Ибн Таймия: «Некоторые говорят, что ночь разнится по отношению к жителям разных местностей. Так, она будет на Востоке прежде, чем появится на Западе. И если Нисхождение — это то самое известное нам нисхождение, то следствием этого будет Его Нисхождение во все промежутки ночи, ведь ночь не перестаёт быть на Земле. Либо Он всегда будет одновременно нисходить и восходить, а это объединение двух противоположностей.

Причиной этих их взглядов стало не что иное, как представление Нисхождения Всевышнего как нисхождение творения, а это суть уподобление. После этого они посчитали Аллаха подобным одному из них, немощным, который не способен объединить такие действия, объединить которые человек не в состоянии. Но в хадисах сказано, что в Судный День Аллах будет вести расчёт своих творений, каждый из которых предстанет перед Ним, разговаривая с Ним, и не видя, чтобы Он оставался наедине с кем-то другим или обращался к кому-то другому.

И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда раб скажет: «Хвала Аллаху, Господу миров» (1:2), Аллах Всевышний скажет: «Раб Мой восславил Меня». Когда же он скажет: «Милостивому, Милосердному» (1:3), Аллах Всевышний скажет: «Раб Мой возблагодарил Меня». Каждый человек ведёт беседу с Аллахом, а Он отвечает каждому из них и одно дело не отвлекает Его от другого. И это как ответил Ибн Аббас на вопрос о том, как Аллах будет вести расчёт одновременно со всеми людьми: «Так же, как Он одновременно наделяет их всех пропитанием».

Кто уподобил совершаемые Им действия действиям кого-то другого, тот впал в уподобление кадаритов-огнепоклонников. А что можно сказать о том, кто уподобил Его действия своим, либо уподобил Его атрибуты действиям и атрибутам кого-то другого?

Мы скажем этим людям: «Вы же знаете, что Солнце — это одно небесное тело, и оно всегда движется по одной траектории. И, совершая одно движение, оно восходит над одной местностью и закатывается в другой, близко к одной местности и далеко от другой в одно время. В одной местности ночь, а в другой — день, в одной — зима, а в другой — лето, в одной — жара, а в другой — холод. И если при одном движении бывает в одно время и ночь и день для двух разных местностей или и зима и лето в одно время для двух разных местностей, то как будет невозможным для Творца всего сущего Нисхождение к Его рабам в последнюю треть ночи, даже если она разнится от местности к местности? Одно дело не отвлекает Всевышнего от другого. И Он не нуждается в том, чтобы спускаться сначала к одним, а затем к другим, но Он делает это в одно время, которое у одних будет последней третью ночи, а у других будет восходом. К первым Он спускается, а от вторых поднимается»⁸⁰.

Но ещё более абсурдны и скверны слова аль-Асри: «Мы спрашиваем оппонентов: являются ли небеса созданными? Если скажут, что нет, то станут неверными. А если скажут, что созданы, то значит они считают, что Аллах смешивается с созданием, а сунниты считают таких заблудшими»⁸¹.

Такое может сказать только тот, кто считает Нисхождение Аллаха подобным нисхождению творения. И мы зададим тебе вопрос, подобный вопросу Исхака: способен ли Аллах спускаться без того, чтобы небеса окружали его? Если скажешь, что нет, то станешь неверным. А если скажешь, что способен, то почему тогда ты разговариваешь об этом?

Также творение, когда нисходит, обязательно освобождает одно место и занимает другое, чего не скажешь в отношении Господа.

Сказал Ибн Таймия: «Человек обязан быть твёрдо убеждённым в том, что Аллах не имеет подобия во всём, чем Он описал Себя сам. Кто описывает Его чем-то из атрибутов творений, тот однозначно ошибется. Это подобно тому, как если кто-то скажет, что Аллах нисходит, двигаясь и перемещаясь, подобно тому, как человек спускается с крыши дома на пол или скажет, что Трон остаётся пустым, что означает, что Его Нисхождение будет освобождением одного места и занятием другого. Это — ложные убеждения, которые человек обязан отрицать от Господа»⁸².

Писал Ибн аль-Кайим: «Когда больной разум и извращённое сознание понимает Нисхождение, Пришествие и Близость Господа так же, как понимается нисхождение, пришествие и близость творения, а именно как освобождение одного места и занятие другого, то отрицается истинная сущность этих атрибутов и человек попадает в одно из двух порицаемых заблуждений: заблуждение уподобления Аллаха творениям и заблуждение отрицания атрибутов Аллаха. Знали бы эти слабоумные, что Его Нисхождение, Пришествие и Близость не подобны нисхождению, пришествию и близости творений так же, как и Его Зрение, Слух, Знание и Жизнь, а также Его Благородная Рука и Благородный Лик. И если Его Нисхождение не подобно никакому другому нисхождению, то как ты можешь отвергать его истинную сущность? И не отвергали бы отрицатели атрибутов Аллаха суть Его сущности, атрибутов и действий полностью, а иначе они впадут в противоречие, ведь какой бы смысл они ни подтвердили, они должны будут отрицать то, что они вынуждают отрицать суннитов, подтверждающих для Аллаха атрибуты, которыми Он сам Себя описал. В таком случае они не смогут найти разницу между теми атрибутами, которые они отрицают, и теми, которые подтверждают. А если бы Господь был подобен своим творениям, это привело бы к тому, что Его Нисхождение было подобным нисхождению творений из-за обязательного наличия схожести между двумя подобными»⁸³.

Из этого становится ясным, что заблуждение происходит не от подтверждения общей основы смысла, а из того, что смешались следствия описания раба и следствия описания Господа одним и тем же атрибутом. Всё, что присуще только Господу, не имеет в себе недостатка ни с какой из сторон.

Писал Ибн аль-Кайим: «И Создатель и создание называются одними и теми же именами в прямом смысле. Таково мнение суннитов и это истина. Из-за разницы между Создателем и созданием смысл не становится переносным. К Всевышнему относится то, что надлежит Ему, а к рабу — что надлежит ему.

У имён и атрибутов этого вида бывает три значения:

1. Их истинное значение, безотносительно к Господу или рабу.

2. Значение, когда они относятся только к Господу.

3. Значение, когда они относятся только к рабу.

а) Суть и сущность имени устанавливаются по отношению и к Господу и к рабу. И у Господа из этого то, что надлежит Его Совершенству, а у раба то, что надлежит ему.

Например, имя Слышащий, которое означает восприятие звуков, или имя Видящий, которое означает восприятие зримых образов. То же касается и имён Знающий, Могущественный и остальных, так как условием правильности их употребления является возможность применения их смысла и сути к описываемому ими.

Смысл этих имён можно относить к Господу безо всякой опаски. Он относится к Аллаху таким образом, что ничего из творений не подобно и не сравнится с Ним. А кто будет отрицать это по той причине, что этими именами называются и творения тоже, тот отклонится в убеждениях относительно имён Аллаха и отвергнет Его совершенные атрибуты. А кто подтвердит эти имена, но таким образом, что они будут сравнимы с именами творений, тот уподобит Аллаха творениям. А кто уподобит Аллаха творениям, станет неверным. А кто подтвердит эти имена не так, что они будут сравнимы с именами творений, но таким образом, как это надлежит Совершенству и Величию Аллаха, тот будет непричастным к обоим заблуждениям. И это — путь суннитов.

б) Часть смысла слова, характерная для создания, должна отрицаться от Господа. Например, жизнь раба содержит в себе сон, дремоту, нужду в пище и так далее; желание раба содержит в себе стремление к получению пользы и устранению вреда; возвышенность раба нуждается в существовании того, над чем он возвышается, что будет нести его и окружать. Всё это обязательно отрицать от Господа.

в) К творению никоим образом не относятся отличительные особенности имени, присущие только Господу. Например, Его Знание, которое является извечным, обязательным, охватывающим всё, что можно знать. То же касается и Его Могущества, Воли и остальных атрибутов — всё, что является отличительными особенностями Всевышнего, неприменимо в отношении творения.

Кто постигнет это правило и поразмышляет над ним как следует, тот освободится от двух болезней, которые лежат в основе бед рациональных богословов: болезнь отрицания атрибутов Аллаха и болезнь уподобления Аллаха творениям. Кто как следует охватит эту степень знания, тот по-настоящему подтвердит прекраснейшие имена Аллаха и Его высочайшие атрибуты, освободившись от отрицания атрибутов Аллаха, и отвергнет от них особенности творений и схожесть с ними, освободившись от уподобления Аллаха творениям. Поразмышляйте же над этим и сделайте это знание своим щитом, к которому вы будете возвращаться в этой теме»⁸⁴.

Резюме данной главы: первые поколения мусульман подтверждали основу смысла, которая понимается из слова, когда оно ни к чему не отнесено. А что насчёт полного смысла слова, его полной сути и глубины, то они оставляли его знание за Всевышнем.

Но тут есть другая вещь, о которой имамы сказали, что она остаётся за Аллахом, а это всё, что человеку осталось непонятным и не дошло до его разума, будь это тексты об атрибутах, угрозах, предопределении или чём-то другом.

Сказал Ахмад: «К обязательным основам Сунны, оставляющий, не принявший или не уверовавший хоть в малую её часть не будет считаться суннитом, относится вера в предопределение с его добром и злом, подтверждение хадисов о нём и вера в них. Нельзя спрашивать об этом «как?» и «почему?», но нужно лишь подтверждать их и верить в них.

А кто не знает толкования хадиса, и оно не дошло до его разума, то за него уже сделали это, он должен лишь уверовать в него и принять его. Пример этого — хадис о стадиях развития зародыша, и подобные этому хадисы о предопределении, а также все хадисы о лицезрении Аллаха в Судный День, даже если услышавший их считает это странным и неслыханным. Он должен верить в них, не отвергая ни одной их буквы. То же самое касается и остальных хадисов, передаваемых надёжными передатчиками»⁸⁵.

Об этом же и слова Ибн Кудамы: «Во всё, что есть в Коране и достоверной Сунне, относящееся к текстам об атрибутах Аллаха, обязательно уверовать, принять и смириться. Нельзя противиться этому, отвергая, истолковывая или уподобляя Аллаха творениям. А то, что осталось из этого непонятным, нужно подтверждать как слова, не вдаваясь в их смысл. Смысл этого мы оставляем за сказавшим их, и ответственность за них на передатчике»⁸⁶.

Оставлять за Аллахом то, что осталось человеку непонятным, обязательно, а иначе человек будет говорить об Аллахе без знания.

Позиция суннитов к неоднозначным терминам

Первые поколения мусульман опирались в этом разделе на Коран и Сунну, поэтому в их словах не найти использование терминов «монада», «акциденция», «направление», «объём», «тело», «сочленение», «изменение» и «явление». Это потому, что таких терминов нет в шариатских текстах, и потому, что они являются неоднозначными, под которыми могут подразумеваться как истина, так и ложь. Такие термины не подтверждаются и не отрицаются до того, пока использующего их не спросят об их смысле. И если он употребляет их в правильном смысле, то от него принимают это, вместе с тем, что требуют от него использование слов, содержащихся в шариатских текстах. Если же он употребляет их в неправильном смысле, то это отвергается.

И кто знаком с книгами рациональных богословов, знает сколько бед и разглагольствований стало результатом использования этих терминов. Это дошло до такой степени, что аль-Ашари привёл относительно понимания термина «тело» двенадцать мнений⁸⁷!

Из самых ранних предостережений от этих неоднозначных терминов, что удалось найти — слова Нуха аль-Джамиа: «Я спросил Абу Ханифу о его мнении насчёт введённых людьми слов «акциденция» и «тело». Он сказал: «Это слова философов. Ты должен следовать хадисам и пути первых поколений мусульман. И остерегайся каждого новшества, ведь это ересь»⁸⁸.

Сказал Саид Ибн Хаджиб: «Дискутируя с аль-Мариси, аш-Шафии неоднократно повторял фразу „У этих твоих слов есть два значения“. Тогда Бишр сказал ему: „До каких пор ты будешь повторять это?“»⁸⁹.

Эти слова аш-Шафии — требование разъяснения неоднозначных слов, а повторение этой фразы указывает на частое использование аль-Мариси неоднозначных слов, как это обычно и делают еретики.

Поэтому писал Ахмад: «Они используют неоднозначные слова, обманывая невежественных людей и запутывая их»⁹⁰.

Сказал Ибн Сурейдж: «Единобожие учёных и общины мусульман — свидетельство „нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — Посланник Аллаха“. А единобожие еретиков — обсуждение тел и акциденцией. А Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был послан с порицанием этого»⁹¹.

Писал Ибн аль-Кайим: «Требуй разъяснения, ведь обобщённые слова испортили этот мир и завели в тупик умы и взгляды всех поколений».

Вместе с этим, возможно, выше были приведены цитаты, в которых были использованы некоторые из этих терминов. И вместо того, чтобы каждый раз делать к ним примечания, я ограничился тем, что привёл в этой главе. Ведь основа пути первых поколений мусульман — отказ от неоднозначных, несущих путаницу, слов. Более того, отказ от нововведённых терминов в общем, даже если они однозначны.

Примечания

10

«Тахрим ан-назар», 39.

11

«Аль-Арш», 2/351, «аль-Улюу», 208, «аль-Худжа», 2/205.

12

«Ар-Рисаля», 178.

13

«Акыдат ас-саляф», 160.

14

«Ат-Тамхид», 7/136.

15

«Аль-Худжа», 1/188.

16

«Аль-Худжа», 2/410.

17

Аль-Лялякаи, 3/432, «аль-Арш», 2/196.

18

«Ат-Тамхид», 1/8.

19

«Аль-Интисар», 34—38.

20

«Ат-Тахбир», 4/1817.

21

«Ас-Сыфат», 40.

22

Ат-Тирмизи, 4/691.

23

Ибн Батта, 3/91.

24

«Акыдат ас-саляф», 160.

25

«Ар-Рисаля», 178.

26

«Аль-Интисар», 42.

27

Муслим, 395

28

Аль-Бухари, 7485, Муслим, 2637

29

Аль-Бухари, 4712, Муслим, 194

30

«Аль-Макалят», 295.

31

«Акыдат ас-саляф», 5.

32

«Акыдат ас-саляф», 315.

33

«Ас-Сарим аль-мунки», 229.

34

«Маукыф Ибн Таймия», 3/1187.

35

«Дар ат-тааруд», 1/127.

36

«Маджму аль-фатауа», 6/45.

37

«Ар-Радд аля аль-джахмия», 94.

38

«Аль-Худжа», 1/343.

39

«Аль-Интисар», 2/568.

40

«Ат-Тамхид», 7/143.

41

«Аль-Иршад», 148.

42

«Аль-Муназарат», 53.

43

«Аль-Асна», 2/174.

44

«Аль-Кауль ат-тамам», 89.

45

«Ас-Сыфат аль-хабария», 122.

46

Это не применяется ко всем атрибутам Аллаха, познаваемым только из шариатских текстов, но Ибн Таймия хочет сказать, что если возможно подтвердить некоторые из них разумом, такие как Милость, Любовь, Ненависть и Мудрость, то тем самым опровергается позиция оппонента, ограниченная подтверждением только семи атрибутов, якобы разум подтверждает только их.

47

«Ат-Тадмурия», 33.

48

«Аль-Кауль ат-тамам», 92.

49

Аль-Бухари, 4684.

50

Муслим, 2788.

51

Муслим, 179.

52

Аль-Бухари, 7411.

53

Например, Ибн Джамаа писал в «Идах ад-далиль», 165: «Как нижнее небо может вместить Аллаха, когда оно по отношению к Трону как кольцо в пустыне? Либо нижнее небо всё время расширяется, чтобы оно смогло вместить в себя Аллаха, либо Аллах уменьшается, чтобы Он мог поместиться в нижнем небе». Это — попытка описания образа, которое привело к отрицанию атрибута Аллаха.

54

«Замм ат-тауиль», 45.

55

«Маджму аль-фатауа», 6/355.

56

«Ас-Сияр», 19/449.

57

«Аль-Улюу», 251.

58

«Фатх аль-Бари», 5/100.

59

«Ар-Рисаля», 341.

60

«Усуль ас-Сунна», 40—52.

61

«Аль-Улюу», 197.

62

«Аль-Ибана», 137.

63

«Ас-Сияр», 16/213, «Тазкират аль-хуффаз», 3/101.

64

«Аль-Улюу», 236.

65

«Аль-Улюу», 254, «Тазкират аль-хуффаз», 3/225.

66

«Асас ат-такдис», 137.

67

«Аль-Кауль ат-тамам», 60.

68

«Махасин ат-тауиль», 8/355.

69

«Ар-Рисаля», 227.

70

«Ас-Сырат аль-мустакым», 44.

71

«Маджму аль-фатауа», 9/295.

72

«Аль-Максад», 52—55.

73

Аль-Бухари, 5999, Муслим, 2754.

74

«Дар ат-тааруд», 3/67.

75

«Минхадж ас-Сунна», 2/526.

76

«Исбат аль-Яд», 42—44.

77

«Мафатих аль-гайб», 26/200.

78

«Мухтасар аль-улюу», 192.

79

«Фадль ильм ас-саляф», 38.

80

«Баян ат-тальбис», 4/54—58.

81

«Аль-Кауль ат-тамам», 69.

82

«Маджму аль-фатауа», 575.

83

«Мухтасар ас-сауаик», 450.

84

«Бадаи аль-фауаид», 1/172.

85

«Усуль ас-Сунна», 42, «Табакат аль-ханабиля», 1/241.

86

«Люмат аль-итикад», 5.

87

«Аль-Макалят», 301.

88

«Замм аль-калям», 4/213.

89

«Тарих Димашк», 51/380.

90

«Ар-Радд аля аз-занадика», 6.

91

«Замм аль-калям», 4/385.