Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика

Сергей Михайлович Горохов

Каждая религия, монополизировав перечень мистических видений своих верующих, интерпретирует их как достоверный опыт в обоснование истинности своей религиозной доктрины. Все религии сдержано и скорее негативно воспринимают изучение околосмертного опыта. Казалось бы, вот он, еще один «неопровержимый» аргумент в пользу существования Создателя, который должен быть востребован религиями. Но Церковь молчит. В чем проблема? Давайте разберемся с точки зрения православного скептика.

Предисловие

Прошло почти полвека с того момента, как Рэймонд Муди (Raymond Moody) опубликовал свою знаменитую книгу «Жизнь после жизни», ставшую катализатором взрывоподобного процесса роста интереса населения планеты к вопросу существования жизни после смерти.

Сейчас даже трудно представить объем печатных изданий этой книги и индекс цитирования имени ее автора в информационном пространстве, содержащем данные околосмертных состояний, свидетельствующие о возможности продолжения жизни после смерти.

Фактически Р. Муди стал живым классиком научно-популярной литературы этого направления.

И все эти годы в информационном пространстве присутствует противостояние ученых, занимающихся изучением околосмертного опыта, превратившихся под влиянием полученных ими результатов исследований и общения с его «переживателями» в сторонников гипотезы независимого существования сознания (души, сущности) от тела и жизни после смерти с представителями редукционного направления мозговой деятельности человека.

Автор этой работы, обобщив в своих ранее изданных книгах сорокалетний период исследований этого феномена проспективными [1] и ретроспективными [2] методами, не испытывал никаких иллюзий в отношении способности накопленного околосмертного эмпирического опыта изменить религиозное мировоззрение атеистов, превратив их в верующих людей.

Целевой аудиторией этих работ являлись верующие, стремящиеся расширить свои знания о содержании феномена околосмертного опыта — загадочного, таинственного, но вместе с тем притягательного, затрагивающего такие их глубокие чаяния и надежды, как возможность продолжения жизни после смерти.

Не секрет, что этот опыт ставит перед мировыми религиями ряд острых вопросов, на которые не спешат ответить представители их духовенства и богословия.

С другой стороны, многочисленные попытки ученых найти доказательную базу, позволяющую опровергнуть дуалистическую модель существования сознания и тела до настоящего времени нельзя признать успешными.

В этой связи автор посчитал возможным изложить в рамках одной работы, казалось бы, диаметральные, противоречащие друг другу религиозные и научные (скептические) взгляды на околосмертный опыт, предоставляя читателю самостоятельно принимать решения в поиске ответов на наиболее «чувствительные» вопросы, волнующие верующего человека.

Тем более, что несмотря уже на сорокалетнюю историю исследований околосмертных переживаний, Церковь сегодня ограничивается в этом вопросе преимущественно сдержанно-негативным молчанием.

Показательной в этом плане является реакция одного из докторов православного богословия, который ознакомившись с моей первой книгой [1], сформулировал свое отношение к ней следующим образом:

«Почему именно сейчас, Сергей Горохов решил предъявить Церкви свои претензии: «Почему религия отмалчивается от обсуждения и интерпретации посмертных переживаний»?

Строго говоря, сама постановка этого вопроса неверна.

Можно задать встречный вопрос: а почему Церковь должна заниматься интерпретацией посмертных переживаний?».

Оставим пока без внимания первый из заданных вопросов, тем более что не он является главной составляющей содержания всего фрагмента.

Как и обвинения в мифических претензиях к автору этой книги, которые по определению не могут возникнуть к своей Церкви у верующего любой религии.

Достаточно вспомнить о том, что не с претензиями, а с призывами к Церкви принять участие в обсуждении опыта околосмертных переживаний не сейчас, а в течение всего периода (а это уже более четырех десятилетий) изучения этого феномена постоянно обращались все исследователи и аналитики данной предметной области.

Но вот что касается второго вопроса, то это уже вопрос, по существу.

Собственно, вся данная работа — это попытка дать ответ на этот, главный вопрос.

Книга содержит две составляющие.

Достоверные статистические данные авторитетных информационных источников, представленные в работе, свидетельствуют об уменьшении в два раза за последние сто лет доли православного вероисповедания на религиозной карте планеты.

А прогноз динамики развития христианства и, в первую очередь православия на ближайшие несколько десятилетий лишь усугубляет эту картину.

Более того, в работе проведен анализ скрытых угроз, способных ускорить «исход» верующих из православной конфессии, ухудшая тем самым и без того крайне негативный прогноз будущего православной религии.

Очевидным выводом, который обязаны сделать все, кому не безразлично будущее православного вероисповедания является признание недостаточной эффективности миссионерской деятельности православного священничества и богословия.

Единственным выходом из сложившейся ситуации является развитие форм и содержательного наполнения миссионерской практики православного проповедования Евангелия.

Творческое развитие христианской религиозной доктрины, совершенствование методик миссионерской деятельности, поиск и имплементация новых аргументов, отражающих современные научные космологические представления — все эти направления в комплексе должны быть задействованы в укреплении православного вероисповедания.

В этом контексте изучение и религиозная интерпретация сорокалетнего эмпирического опыта околосмертных переживаний является одним из неиспользованных резервов в совершенствовании и повышении эффективности практики православной миссионерской деятельности.

Недопустимо недооценивать и не учитывать тот факт, что сегодня мировоззрение верующих людей способно меняться с калейдоскопической быстротой за счет наличия у подавляющего количества представителей всех социальных слоев технических средств коммуникации и предоставленной им возможности свободного доступа к информации.

Наивно предполагать, что верующие мировых религий, получив свободный доступ к такому колоссальному объему знаний о самых волнующих их вопросах, касающихся возможности продолжения жизни после смерти, этим не воспользуются.

Нравится ли это, или нет представителям любых религиозных конгрегаций.

Сегодня околосмертные переживания на границе мирской жизни, это в прямом смысле этого слова — «граница» на которой в очередной раз соприкоснулись наука и религиозные представления основных мировых религий.

Очевидно, что поиск знаний, позволяющих нам расширить свои представления о бессмертии невозможен без выбора информационных источников, которые адекватно и объективно отражают концептуальное представление каждой из альтернативных точек зрения на эти вопросы.

При том многообразии гипотез и теорий пытающихся научно обосновать происхождение околосмертных переживаний и их место в понимании бессмертия вне всякого сомнения лучшим системным аналитиком, способным представить материалистический подход к вопросу дуалистической гипотезы сущности человека, лишающего верующих надежды на жизнь после смерти, является Майкл Шермер.

Майкл Брэнт Ше́рмер (Michael Brant Shermer) — американский историк и популяризатор науки, основатель Общества скептиков, а также главный редактор журнала «Скептик (Skeptic)», в значительной мере посвящённого расследованию псевдонаучных и сверхъестественных утверждений.

С апреля 2001 года также ведёт ежемесячную колонку в журнале «Scientific American».

М. Шермер утверждает, что одно время был христианским фундаменталистом, однако ушёл от веры во время учёбы в университете.

Современные представления о загробной жизни «глазами», пожалуй, самого известного популяризатора науки и критика догматического мышления приведены в его относительно недавно вышедшей в свет книге «Небеса на земле» [3].

Но что в состоянии противопоставить приведенным в книге М. Шермера знаниям опыт изучения околосмертных переживаний основанный на религиозном фундаменте развития человеческой цивилизации.

В условиях, когда официальные представители духовенства и богословия мировых религий дистанцируются от обсуждения этих вопросов, инициативу на себя вынуждены были взять исследователи истории религий и аналитики, занимающиеся изучением опыта околосмертных состояний, сохранившие в своем сознании веру в Создателя.

Вне всякого сомнения, лучшим источником информации для оппонирования утверждениям М. Шермера, является сайт Кевина Уильямса [4] на котором приведен наиболее полный объем исходных материалов, позволяющих формировать религиозную интерпретацию наиболее значимых фрагментов околосмертных переживаний

Более того, на этом сайте представлена электронная онлайн-книга Кена Р. Винсента «Бог с нами: что предсмертные и другие духовно преобразующие переживания учат нас о Боге и загробной жизни», которая стала наиболее объемным продуктом системного анализа околосмертных переживаний с точки зрения христианского универсализма.

Безусловно отдельные положения христианского универсализма расходятся с представлениями мировых монотеистических религий о форме и содержании жизни после смерти.

Но в контексте обсуждения главного вопроса — способны ли аргументы М. Шермера, приведенные в [3], поколебать веру адептов мировых религий в существовании жизни после смерти, это обстоятельство не является определяющим.

Каждая мировая конгрегация в своих религиозных доктринах представляют свое (отличное от других) видение жизни после смерти.

С этой точки зрения опыт околосмертных переживаний «не вступает в конфликт» с мировыми религиозными доктринами, поскольку ограничивает область своих исследований «границей» мирской жизни.

Более того, цель изучения состояний «близкой смерти» состоит в подтверждении самой возможности продолжения жизни за ее последней чертой, о чем свидетельствуют не только эмпирический опыт околосмертных переживаний, но и целый ряд иных непознанных феноменов.

И здесь мы сталкиваемся с поразительным явлением — агрессивным неприятием целесообразности проведения самих исследований, обобщающих опыт околосмертных переживаний и состояний близких к смерти.

С сожалением приходится констатировать, что «крестовый поход» против исследований околосмертных переживаний возглавил представитель православного вероисповедания иеромонах Серафим (Юджин) Роуз, опубликовавший еще в далеком 1980-м году свою знаменитую работу «Душа после смерти» [5].

Сегодня книга С. Роуза является своего рода «догматом» для определенной части православного священничества в их оценках содержания околосмертного опыта.

Читатель сможет найти в настоящей книге обоснование негативной оценки содержания работы С. Роуза «Душа после смерти», касающейся исключительно мнения этого подвижника православной веры об околосмертных переживаниях.

Причина такого отношения к работе «Душа после смерти» заключается в категорическом неприятии автором данной книги самого подхода к анализу околосмертных переживаний, продемонстрированного С. Роузом, ставящего признание результатов научных исследований в зависимость от их соответствия (или несоответствия) православной доктрине вероисповедания.

Еще большее разочарование вызывает то обстоятельство, что подобный подход демонстрирует такой признанный и авторитетный представитель православного богословия каким был и остался в истории иеромонах Серафим Роуз.

Но наука не обслуживает интересы мировых религий.

Она отодвигает горизонты познания мира, преобразовывая сознание и расширяя наши представления о мироздании.

И с этим приходится считаться всем мировым религиям.

Об этом лишний раз напомнил православным верующим Патриарх РПЦ Кирилл:

«И мы должны работать над тем, чтобы осуществлялось воцерковление нашего народа, чтобы люди умом и сердцем почувствовали, как важно быть с Богом…».

При этом автор, подчеркиваю, сознательно дистанцируется от каких-либо дискуссий, касающихся положений, изложенных в работе С. Роуза и составляющих предмет веками ведущихся богословских споров, а также вопросов, затрагивающих организацию деятельности церковного организма.

Все сказанное заставило автора расширить постановку задачи настоящей работы, определив необходимость объединения в ее рамках противоположных религиозных и научных точек зрения, на вопросы, возникающие у верующего в его размышлениях о бессмертии.

Но существует еще один фактор, который крайне неохотно выносят на обсуждение христианские религии.

Мировая статистика информирует еще об одном пессимистическом прогнозе будущего христианских (в том числе и православной) религий.

Данные, представленные М. Шермером [3], свидетельствуют об утрате в сознании верующих всех христианских религий такого значимого аргумента, как «исключительная» возможность каждой из них привести нас ко спасению.

А вечные мечты человечества о бессмертии заставляя искать верующих альтернативные религиозные учения лишь активируют этот процесс, определяя актуальность и необходимость реагирования на сформировавшуюся тенденцию.

Ведь «свято место пустым не бывает», свидетельством чему является стремительный рост в секулярном мире различных «новых» верований, религиозных учений, обществ, школ и сект.

Оставаясь скептиком по образу мышления и будучи православным верующим, убежденным в отсутствии каких-либо противоречий между околосмертными переживаниями и догматами христианского православного вероисповедания, автор постарался в рамках этой работы найти ответы на актуальные вопросы и вызовы, объединив их целевой функцией — обосновать необходимость и возможность использования эмпирического опыта этого феномена в христианской (православной) миссионеркой деятельности.

Эта книга — ответ на второй, главный вопрос, заданный доктором православного богословия — «а почему Церковь должна заниматься интерпретацией посмертных переживаний?».

Насколько обоснованным и убедительным оказался этот ответ решать читателю.